Монастыри в средние века - реферат по истории. Старейшие средневековые монастыри Европы

Йозеф Антон фон Кох (1768-1839) «Монастырь Сан Франческо ди Чивителла в Сабинских горах». Италия, 1812 г.
Дерево, масло. 34 x 46 см.
Государственный Эрмитаж. Здание Главного штаба. Зал 352.

Звуки времени

Тонкая настройка монашеской жизни была бы невозможна без множества звуковых сигналов — прежде всего звона больших и малых колоколов. Они призывали монахов на службы часов и на мессу, извещали их о том, что пора идти в трапезную, и регламентировали физический труд.

Гильом Дюран, епископ Мендский, в XIII веке различал шесть типов колоколов: squilla в трапезной, cimballum в клуатре, nola в церковных хорах, nolula или duplaв часах, campana — на колокольне, signum — на башне.

Миниатюра из рукописи «Hausbuch der Mendelschen Zwölfbrüderstiftung». Германия, около 1425 года. Stadtbibliothek Nürnberg

В зависимости от задач в колокола звонили по-разному. Например, призывая монахов на службу первого часа и на повечерие, ударяли один раз, а на службы третьего, шестого и девятого часов — трижды. Кроме того, в монастырях использовалась деревянная доска (tabula) — например, по ней били, чтобы возвестить братии о том, что один из монахов находится при смерти.

Расписание

В разных аббатствах был свой распорядок дня — в зависимости от дня недели, простых или праздничных дней и т. д. Например, в Клюни в период весеннего равноденствия, ближе к Пасхе, расписание могло выглядеть так (все привязки к астрономическим часам приблизительны):

Около 00:30 Первое пробуждение; монахи собираются на всенощную.
02:30 Братия снова ложится спать.
04:00 Утреня.
04:30 Снова ложатся спать.
05:45-06:00 Вновь встают с рассветом.
06:30 Первый канонический час; после него монахи из церкви идут в зал капитула (чтения из устава или Евангелия; обсуждение административных вопросов; обвинительный капитул: монахи признаются в собственных нарушениях и обвиняют в них других братьев).
07:30 Утренняя месса.
08:15-09:00 Индивидуальные молитвы.
09:00-10:30 Служба третьего часа, за которой следует главная месса.
10:45-11:30 Физический труд.
11:30 Служба шестого часа.
12:00 Трапеза.
12:45-13:45 Полуденный отдых.
14:00-14:30 Служба девятого часа.
14:30-16:15 Работа в саду или в скриптории.
16:30-17:15 Вечерня.
17:30-17:50 Легкий ужин (кроме дней поста).
18:00 Повечерие.
18:45 Братия отходит ко сну.

IV. Архитектура монастыря

Бенедикт Нурсийский в своем уставе предписывал, что обитель должна быть построена как замкнутое и изолированное пространство, позволяющее максимально отгородиться от мира и его соблазнов:

«Монастырь же, если сие возможно, так должен быть устроен, чтобы все необходимое, то есть вода, мельница, рыбный садок, огород и разные ремесла были внутри монастыря, дабы не было монахам необходимости выходить за стены, что вовсе не служит на пользу душ их».

Если архитектуру романского и тем более готического храма, с их высокими окнами и сводами, устремленными к небесам, часто уподобляли молитве в камне, то планировку монастыря, с его помещениями, предназначенными только для монахов, послушников и конверсов, можно назвать дисциплиной, воплощенной в стены и галереи. Монастырь — это замкнутый мир, где десятки, а порой и сотни мужчин или женщин должны вместе идти к спасению. Это сакральное пространство (церковь уподобляли Небесному Иерусалиму, клуатр — райскому саду и т. д.) и одновременно сложный хозяйственный механизм с амбарами, кухнями и мастерскими.

Конечно, средневековые аббатства вовсе не строились по одному плану и были совершенно не похожи друг на друга. Раннесредневековый ирландский монастырь, где дюжина братьев-отшельников, практиковавших крайнюю аскезу, жила по крошечным каменным кельям, трудно сравнить с огромным аббатством Клюни периода его расцвета. Там было несколько дворов-клуатров (для монахов, послушников и больных), отдельные покои для аббата и гигантская базилика — т. н. церковь Клюни III (1088-1130), которая до строительства нынешнего собора Святого Петра в Риме (1506-1626) была самым большим храмом католического мира. Монастыри нищенствующих орденов (прежде всего францисканцев и доминиканцев, которые обычно строились посреди городов, куда братья шли проповедовать) совсем не похожи на бенедиктинские обители. Последние часто воздвигали в лесах или на горных утесах, как Мон-Сен-Мишель на скалистом островке у побережья Нормандии или Сакра-ди-Сан-Микеле в Пьемонте (это аббатство стало прообразом альпийского монастыря, описанного в «Имени розы» Умберто Эко).

Архитектура монастырских церквей и устройство всего аббатства, конечно, зависели от местных традиций, доступных строительных материалов, размера братии и ее финансовых возможностей. Однако еще было важно, насколько обитель была открыта миру. Например, если монастырь — благодаря хранящимся там реликвиям или чудотворным образам — притягивал массу паломников (как аббатство Сент-Фуа в Конке, Франция), там требовалось обустроить инфраструктуру для их приема: например, расширить и переустроить храм, чтобы пилигримы могли получить доступ к желанным святыням и не передавили друг друга, построить странноприимные дома.

Самый древний и самый известный из средневековых планов монастырей был составлен в первой половине IX века в германском аббатстве Райхенау для Гозберта, аббата Санкт-Галлена (в современной Швейцарии). На пяти листах пергамена (общим размером 112 × 77,5 см) изображен не реальный, но идеальный монастырь. Это огромный комплекс с десятками зданий и 333 подписями, которые указывают названия и назначение различных строений: церквей, скриптория, дормитория, трапезной, кухонь, пекарни, пивоварни, резиденции аббата, больницы, дома для монахов-гостей и т. д.

Мы выберем более простой план, который показывает, как в XII веке мог быть устроен типичный цистерцианский монастырь, похожий на аббатство Фонтене, основанное в Бургундии в 1118 году. Поскольку структура цистерцианских аббатств в основном следовала более древним моделям, этот план может многое рассказать о жизни в монастырях и других бенедиктинских «семейств».

Типовой монастырь


1. Церковь
2. Клуатр
3. Умывальник
4. Ризница
5. Библиотека
6. Зал капитула
7. Помещение для разговоров
8. Спальня
9. Теплая комната
10. Трапезная
11. Кухня
12. Трапезная для конверсов
13. Вход в монастырь
14. Больница
15. Другие постройки
16. Большая кладовая
17. Коридор для конверсов
18. Кладбище

1. Церковь


В отличие от клюнийцев, цистерцианцы стремились к максимальной простоте и аскетизму форм. Они отказались от венцов из капелл в пользу плоской апсиды и почти целиком изгнали из интерьеров фигурный декор (статуи святых, сюжетные витражи, сцены, вырезанные на капителях). В их церквях, которые должны были соответствовать идеалу суровой аскезы, восторжествовала геометрия.

Как и абсолютное большинство католических храмов того времени, цистерцианские церкви строились в форме латинского креста (где вытянутый неф под прямым углом пересекала перекладина — трансепт), а их внутреннее пространство было разделено на несколько важных зон.

На восточной оконечности располагался пресвитерий (A) , где стоял главный алтарь, на котором священник служил мессу, а рядом в часовнях, устроенных в рукавах трансепта, помещались дополнительные алтари.

Врата, устроенные на северной стороне трансепта (B) , обычно вели на монастырское кладбище (18) . C южной стороны, которая примыкала к другим монастырским строениям, можно было по лестнице (C) подняться в монастырскую спальню — дормиторий (8) , а рядом располагалась дверь (D) , через которую монахи входили и выходили в клуатр (2) .

Дальше, на пересечении нефа с трансептом, располагались хоры (E) . Там монахи собирались на службы часов и на мессы. В хорах друг напротив друга параллельно стояли два ряда скамей или кресел (англ. stalls, фр. stalles). В позднее Средневековье в них чаще всего делались откидывающиеся сиденья, так что монахи во время утомительных служб могли либо сидеть, либо стоять, облокотившись на небольшие консоли — мизерикорды (вспомним французское слово misericorde — «сострадание», «милосердие» — такие полочки, действительно, были милостью для уставших или немощных братьев).

За хором были установлены скамьи (F) , где во время богослужения располагались больные братья, временно отделенные от здоровых, а также послушники. Далее шла перегородка (англ. rood screen, фр. jubé), на которой устанавливали большое распятие (G) . В приходских церквях, соборах и монастырских храмах, куда пускали паломников, она отделяла хор и пресвитерий, где проводилось богослужение и располагались клирики, от нефа, куда имели доступ миряне. Миряне не могли заходить за эту границу и фактически не видели священника, который вдобавок стоял к ним спиной. В Новое время большинство этих перегородок было снесено, поэтому, когда мы входим в какой-то средневековый храм, нужно представить, что раньше его пространство вовсе не было едино и доступно для всех.

В цистерцианских церквях в нефе мог находиться хор для конверсов (H) — мирских братьев. Из своего клуатра они попадали в храм через специальный вход (I) . Он располагался недалеко от западного портала (J) , через который в церковь могли заходить миряне.

2. Клуатр

Четырехугольная (реже — многоугольная или даже круглая) галерея, которая с юга примыкала к церкви и связывала воедино основные монастырские строения. В центре часто разбивали сад. В монастырской традиции клуатр уподобляли окруженному стеной Эдему, Ноеву ковчегу, где семейство праведника спасалось от вод, посланных грешникам в наказание, Соломонову храму или Небесному Иерусалиму. Название галерей происходит от латинского claustrum — «замкнутое, огороженное пространство». Потому в Средние века так могли называть как центральный двор, так и всю обитель целиком.

Клуатр служил средоточием монастырской жизни: по его галереям монахи переходили из спальни в церковь, из церкви — в трапезную, а из трапезной, например, в скрипторий. Там находился колодец и место для умывания — lavatorium (3) .

В клуатре также проводились торжественные процессии: например, в Клюни каждое воскресенье между третьим часом и главной мессой братья во главе с одним из священников шествовали по монастырю, окропляя все помещения святой водой.

Во многих бенедиктинских монастырях, таких как аббатство Санто-Доминго-де-Силос (Испания) или Сен-Пьер-де-Муассак (Франция), на капителях колонн, на которые опирались галереи, было вырезано множество сцен из Библии, житий святых, аллегорических образов (как противостояние пороков и добродетелей), а также устрашающие фигуры демонов и различных монстров, сплетенные друг с другом звери и т. д. Цистерцианцы, стремившиеся уйти от излишней роскоши и любых изображений, которые могли отвлечь монахов от молитвы и созерцания, изгнали подобный декор из своих монастырей.

3. Умывальник

В Чистый четверг на Страстной неделе — в память о том, как Христос перед Тайной вечерей омыл ноги своим ученикам (Ин. 13:5-11) — монахи во главе с аббатом там смиренно мыли и целовали ноги беднякам, которых приводили в монастырь.

В галерее, которая примыкала к церкви, каждый день перед повечерием братия собиралась, чтобы послушать чтение какого-то благочестивого текста — collatio. Это название возникло оттого, что святой Бенедикт рекомендовал для этого «Собеседования» («Collationes») Иоанна Кассиана (около 360 — около 435) — аскета, который одним из первых перенес из Египта на Запад принципы монастырской жизни. Потом словом collatio стали называть и перекус или стакан вина, который в постные дни выдавали монахам в этот вечерний час (отсюда французское слово collation — «закуска», «легкий ужин»).

4. Ризница

Помещение, в котором под замком хранились литургические сосуды, богослужебные облачения и книги (если в монастыре не было специальной сокровищницы, то и реликвии), а также важнейшие документы: исторические хроники и сборники хартий, в которых перечислялись покупки, дарения и другие акты, от которых зависело материальное благополучие обители.

5. Библиотека

Рядом с ризницей располагалась библиотека. В небольших общинах она больше напоминала небольшую каморку с книгами, в огромных аббатствах была похожа на величественное хранилище, в котором персонажи «Имени розы» Умберто Эко ищут запретный том Аристотеля.

Что читали монахи в разные времена и в разных концах Европы, мы можем представить благодаря описям средневековых монастырских библиотек. Это списки Библии или отдельных библейских книг, комментарии к ним, литургические рукописи, сочинения Отцов Церкви и авторитетных богословов (Амвросия Медиоланского, Августина Гиппонского, Иеронима Стридонского, Григория Великого, Исидора Севильского и др.), жития святых, сборники чудес, исторические хроники, трактаты по каноническому праву, географии, астрономии, медицине, ботанике, латинские грамматики, творения древнегреческих и древнеримских авторов… Хорошо известно, что очень многие античные тексты дошли до наших дней только потому, что их, несмотря на подозрительное отношение к языческой мудрости, сохранили средневековые монахи.

В каролингские времена самые богатые монастыри — такие как Санкт-Галлен и Лорш в германских землях или Боббио в Италии — обладали 400-600 томами. Каталог библиотеки монастыря Сен-Рикье на севере Франции, составленный в 831 году, насчитывал 243 тома. В хронике, написанной в XII веке в монастыре Сен-Пьер-ле-Виф в Сансе, приводится список рукописей, которые приказал переписать или отреставрировать аббат Арно. Помимо библейских и богослужебных книг, он включал комментарии и богословские сочинения Оригена, Августина Гиппонского, Григория Великого, страсти мученика Тибуртия, описание переноса мощей святого Бенедикта в монастырь Флёри, «Историю лангобардов» Павла Диакона и т. д.

Во многих монастырях при библиотеке функционировали скриптории, где братья переписывали и украшали новые книги. До XIII века, когда в городах стали множиться мастерские, где работали переписчики-миряне, монастыри оставались главными производителями книг, а монахи — главными их читателями.

6. Зал капитула

Административный и дисциплинарный центр монастыря. Именно там каждое утро (после службы первого часа летом; после третьего часа и утренней мессы зимой) монахи собирались, чтобы прочесть одну из глав (capitulum) бенедиктинского устава. Отсюда — название зала. Помимо устава, там зачитывали фрагмент из мартиролога (списка святых, память которых праздновалась в каждый из дней) и некролога (списка усопших братьев, покровителей монастыря и членов его «семьи», за которых монахи в этот день должны вознести молитвы).

В этом же зале аббат наставлял братию и порой совещался с избранными иноками. Там послушники, которые прошли испытательный срок, вновь просили постричь их в монахи. Там настоятель принимал сильных мира сего и решал конфликты между монастырем и церковными властями или светскими сеньорами. Там же проходил «обвинительный капитул» — после чтения устава аббат произносил: «Если кому-то есть что сказать, пусть говорит». И тогда те монахи, которые знали за кем-то или за собой какое-то нарушение (например, опоздали на службу или оставили у себя хотя бы на один день найденную вещь), должны были при остальной братии в нем признаться и понести наказание, которое назначит настоятель.

Фрески, украшавшие капитулярные залы многих бенедиктинских аббатств, отражали их дисциплинарное призвание. Например, в Санкт-Эммерамском монастыре в Регенсбурге были сделаны росписи на тему «ангелической жизни» монахов, борющихся с искушениями, по образцу святого Бенедикта — их отца и законодателя. В монастыре Сен-Жорж-де-Бошервиль в Нормандии на аркадах капитулярной залы были вырезаны изображения телесных наказаний, к которым приговаривали провинившихся иноков.

Гране Франсуа-Мариус (1775-1849) «Заседание монастырского капитула». Франция, 1833 г.
Холст, масло. 97 х 134,5 см.
Государственный Эрмитаж.

7. Помещение для разговоров

Устав святого Бенедикта предписывал братьям большую часть времени пребывать в молчании. Тишина считалась матерью добродетелей, а замкнутые уста — «условием покоя сердца». Сборники обычаев разных монастырей резко ограничивали те места и моменты дня, когда братья могли общаться друг с другом, а жития описывали тяжкие кары, которые падают на головы болтунов. В некоторых аббатствах различали «великое молчание» (когда вообще запрещено говорить) и «малое молчание» (когда можно было говорить вполголоса). В отдельных помещениях — церкви, дормитории, трапезной и т. д. — праздные беседы и вовсе были запрещены. После повечерия во всей обители должна была наступить абсолютная тишина.

В случае крайней необходимости поговорить можно было в специальных помещениях (auditorium). В цистерцианских монастырях их могло быть два: один для приора и монахов (рядом с залом капитула), второй прежде всего для келаря и конверсов (между их трапезной и кухней).

Чтобы облегчить коммуникацию, в некоторых аббатствах разрабатывали специальные языки жестов, которые позволяли передавать простейшие сообщения, формально не нарушая устава. Такие жесты означали не звуки или слоги, а целые слова: названия различных помещений, повседневных предметов, элементов богослужения, литургических книг и т. д. Перечни таких знаков сохранились во многих монастырях. Например, в Клюни насчитывалось 35 жестов для описания пищи, 22 — для предметов одежды, 20 — для богослужения и т. д. Чтобы «сказать» слово «хлеб», следовало сделать двумя мизинцами и двумя указательными пальцами круг, так как хлеб обычно выпекался круглым. В разных аббатствах жесты были совершенно различны, и жестикулирующие монахи Клюни и Хирсау друг друга не поняли бы.

8. Спальня, или dormitorium

Чаще всего эта комната находилась на втором этаже, над залом капитула или рядом с ним, и в нее можно было попасть не только из клуатра, но и по переходу из церкви. 22-я глава бенедиктинского устава предписывала, что каждый инок должен спать на отдельной кровати, желательно в одном помещении:

«<…> …если же многочисленность их не позволяет это устроить, пусть спят по десяти, или двадцати, со старшими, на коих лежит попечение о них. Лампада в спальне пусть горит до самого утра.

Спать должны в одеждах своих, опоясанные поясами или вервями. Когда спят, ножичков своих, которыми работают, обрезывают ветви и подобное, пусть не имеют при боках своих, чтобы не поранить себя во время сна. Монахи всегда должны быть наготове и, как только дан знак, без промедления вставши, спешить, один другого упреждая, на дело Божие, чинно, однако ж и скромно. Юнейшие братия не должны иметь кроватей друг подле друга, но пусть перемешаны бывают они со старцами. Вставая на дело Божие, пусть друг друга братски поощряют, рассеивая извинения, придумываемые сонливыми».

Бенедикт Нурсийский наставлял, что инок должен спать на простой циновке, укрывшись одеялом. Однако его устав предназначался для монастыря, расположенного на юге Италии. В северных землях — скажем, в Германии или в Скандинавии — соблюдение этого указания требовало гораздо большей (часто почти невозможной) самоотверженности и презрения к плоти. В различных монастырях и орденах, в зависимости от их строгости, дозволялись разные меры комфорта. Например, францисканцы должны были спать на голой земле или на досках, а циновки разрешались только тем, кто был физически слаб.

9. Теплая комната, или calefactorium

Поскольку почти все помещения монастыря не отапливались, в северных землях устраивалась специальная теплая комната, где поддерживался огонь. Там монахи могли чуть согреться, растопить замерзшие чернила или навощить обувь.

10. Трапезная, или refectorium

В крупных монастырях трапезные, которые должны были вмещать всю братию, были очень внушительны. Например, в парижском аббатстве Сен-Жермен-де-Пре трапезная составляла 40 метров в длину и 20 метров в ширину. Длинные столы со скамьями размещались в форме буквы «П», и вся братия размещалась за ними в порядке старшинства — так же, как в хоре церкви.
В бенедиктинских монастырях, где, в отличие от цистерцианских, было множество культовых и дидактических образов, в трапезных часто писали фрески с изображением Тайной вечери. Монахи должны были идентифицировать себя с апостолами, собравшимися вокруг Христа.

11. Кухня

Цистерцианская диета в основном была вегетарианской, с добавлением рыбы. Специальных поваров не было — братья по неделе трудились на кухне, в субботу вечером бригада дежурных уступала место следующей.

Большую часть года монахи получали лишь одну трапезу в день, ближе к вечеру. От середины сентября до Великого поста (начинающегося примерно в середине февраля) они впервые могли поесть после девятого часа, а в Великий пост — после вечери. Лишь после Пасхи монахи получали право на еще одну трапезу около полудня.

Чаще всего монастырский обед состоял из бобов (фасоли, чечевицы и т. д.), призванных утолить голод, после которых подавали основное блюдо, включавшее рыбу либо яйца и сыр. В воскресенье, вторник, четверг и субботу каждый обычно получал целую порцию, а в дни поста, понедельник, среду и пятницу — одну порцию на двоих.

Кроме того, чтобы поддержать силы монахов, каждый день им выдавали порцию хлеба и стакан вина или пива.

12. Трапезная для конверсов

В цистерцианских монастырях мирские братья были отделены от полноправных монахов: у них был свой дормиторий, своя трапезная, свой вход в церковь и т. д.

13. Вход в монастырь

Цистерцианцы стремились строить свои аббатства как можно дальше от городов и деревень, чтобы преодолеть обмирщение, в котором за века, прошедшие со времен святого Бенедикта, погрязли «черные монахи», прежде всего клюнийцы. Тем не менее «белые монахи» тоже не могли полностью отгородиться от мира. К ним приходили миряне, члены монастырской «семьи», связанные с братьями узами родства или решившие служить обители. Привратник, который следил за входом в монастырь, периодически привечал бедняков, которым раздавали хлеб и остатки еды, недоеденной братьями.

14. Больница

В крупных монастырях всегда устраивалась больница — с часовней, трапезной, а порой и со своей кухней. В отличие от здоровых собратьев, пациенты могли рассчитывать на усиленное питание и прочие льготы: например, им разрешалось во время еды перекинуться парой слов и не посещать все длинные богослужения.

Все братья периодически отправлялись в больницу, где им делали кровопускание (minutio) — процедуру, которая считалась чрезвычайно полезной и даже необходимой для поддержания правильного баланса гуморов (крови, слизи, черной желчи и желтой желчи) в организме. После этой процедуры ослабшие иноки на несколько дней получали временные послабления, чтобы восстановить силы: освобождение от всенощных, вечерний паек и стакан вина, а порой и деликатесы вроде жареного цыпленка или гуся.

15. Другие постройки

Помимо церкви, клуатра и основных зданий, где проходила жизнь монахов, послушников и конверсов, в монастырях было множество других построек: личные апартаменты аббата; странноприимный дом для бедных странников и гостиница для важных гостей; различные хозяйственные строения: амбары, погреба, мельницы и пекарни; конюшни, голубятни и т. д. Средневековые монахи занимались множеством ремесел (делали вино, варили пиво, выделывали кожи, обрабатывали металлы, работали по стеклу, производили черепицу и кирпичи) и активно осваивали природные богатства: корчевали и валили лес, добывали камень, уголь, железо и торф, осваивали соляные копи, возводили на реках водяные мельницы и т. д. Как бы сказали сегодня, монастыри были одними из главных центров технических инноваций.

Клодт Михаил Петрович (1835-1914) «Швальня в католическом францисканском монастыре». 1865 г.
Холст, масло. 79 х 119см.
Ульяновский областной художественный музей.

Литература:
. Дюби Ж. Время соборов. Искусство и общество, 980-1420 годов. М., 2002.
. Карсавин Л. П. Монашество в Средние века. М., 1992.
. Лев Марсиканский, Петр Дьякон. Хроника Монтекассино в 4 книгах. Изд. подготовил И. В. Дьяконов. М., 2015.
. Мулен Л. Повседневная жизнь средневековых монахов Западной Европы (X-XV вв.). М., 2002.
. Петр Дамиани. Житие св. Ромуальда. Памятники средневековой латинской литературы X-XI веков. Отв. ред. М. Л. Гаспаров. М., 2011.
. Усков Н. Ф. Христианство и монашество в Западной Европе раннего Средневековья. Германские земли II/III — середины XI. СПб., 2001.
. Эккехард IV. История Санкт-Галленского монастыря. Памятники средневековой латинской литературы X-XII веков. М., 1972.
. Монашеский устав Бенедикта. Средневековье в его памятниках. Пер. Н. А. Гейнике, Д. Н. Егорова, В. С. Протопопова и И. И. Шитца. Под ред. Д. Н. Егорова. М., 1913.
. Cassidy-Welch M. Monastic Spaces and Their Meanings. Thirteenth-Century English Cistercian Monasteries. Turnhout, 2001.
. D’Eberbach C. Le Grand Exorde de Cîteaux. Berlioz J. (éd.). Turnhout, 1998.
. Davril A., Palazzo É. La vie des moines au temps des grandes abbayes, Xe-XIIIe siècles. Paris, 2010.
. Dohrn-van Rossum G. L’histoire de l’heure. L’horlogerie et l’organisation moderne du temps. Paris, 1997.
. Dubois J. Les moines dans la société du Moyen Âge (950-1350). Revue d’histoire de l"Église de France. Vol. 164. 1974.
. Greene P. J. Medieval Monasteries. London; New York, 2005.
. Kinder T. N. Cistercian Europe: Architecture of Contemplation. Cambridge, 2002.
. Miccoli G. Les moines. L’homme médiéval. Le Goff J. (dir.). Paris, 1989.
. Schmitt J.-C. Les rythmes au Moyen Âge. Paris, 2016.
. Vauchez A. La Spiritualité du Moyen Âge occidental, VIIIe-XIIIe siècle. Paris, 1994.
. Cluny. Roux-Périno J. (éd.). Vic-en-Bigorre, 2008.
. Elisabeth of Schönau. The Complete Works. Clark A. L. (ed.). New York, 2000.
. Raoul Glaber: les cinq livres de ses histoires (900-1044). Prou M. (éd.). Paris, 1886.

Кювийе Арман (работал ок. 1846 г.) «Монастырь доминиканцев в Вольтри». Франция, Париж, первая половина XIX в.
Китайская бумага, литография. 30 х 43 см.
Государственный Эрмитаж.

Хэниш Алоиз (род. 1866 г.) «Монастырь Мельк». Австрия, конец XIX - начало ХХ в.
Бумага, литография. 564 х 458 мм (лист)
Государственный Эрмитаж.

Дж. Хау «Процессия монахов». Великобритания, XIX в.
Бумага, гравюра на стали. 25,8 х 16 см.
Государственный Эрмитаж.

Это Луи (1858-1919) «Цветок чертополоха с видом монастыря на заднем плане». Альбом «Золотая книга Лотарингии». Франция, 1893 г. (?)
Бумага, перо тушью, акварель. 37 x 25 см.
Государственный Эрмитаж.

Стефано делла Белла (1610-1664) «Вид монастыря Вилламброза». Листы из сюиты иллюстраций к жизнеописанию Св. Иоанна Гуальберта «Виды монастыря Вилламброзо». Италия, XVII в.
Бумага, офорт. 17,4 х 13,2 см.
Государственный Эрмитаж.

Бронников Фёдор Андреевич (1827-1902) «Капуцин». 1881 г.
Дерево, масло. 40,5 x 28 см.
Херсонский областной художественный музей имени А.А. Шовкуненко.

Эдуард фон Грютцнер (1846-1925) «Монах с газетой». Германия, третья четверть XIX в.
Холст, масло. 36 х 27 см.
Государственный Эрмитаж.

Калло Жак (1592-1635) «Погром монастыря». Листы из сюиты «Большие бедствия войны (Les grandes miseres de la guerre)». Франция, XVII в.
Бумага, офорт. 9 х 19,4 см
Государственный Эрмитаж.

Неизвестный фламандский художник, кон. XVII в. «Монахи-отшельники». Фландрия, XVII в.
Дерево, масло. 56 х 65,5 см.
Государственный Эрмитаж.

Культурным центром христианского мира в средние века был монастырь. Монастырь вел в эпохусредних веков основную работу по распространению христианской религии.
Только у монахов люди могли найти медицинскую помощь и некоторую защиту и от варваров, и от светских властей. Духовная власть монастыря базировалась на власти экономической. Монахи создавали запасы продовольствия на черный день, только у монахов всегда имелось все необходимое для изготовления и ремонта скудного сельскохозяйственного инвентаря. Монахи по священной обязанности занимались благотворительностью. Помощь нуждающимся была одним из первоочередных пунктов в уставе любой монастырской общины. Эта помощь выражалась и в раздаче хлеба окрестным крестьянам в голодный год, и в лечении больных, и в организации странноприимных домов. Монахи проповедовали среди полуязыческого местного населения христианскую веру – но проповедовали делами, в той же степени, как словами.
В монастырях нашли прибежище также ученость и наука. Только монастыри обладают необходимым потенциалом для организации образовательной деятельности. Важно отметить, что одним из факторов возникновения университетской культуры именно в монастырях являлось наличие там книг, которые за пределами монастырей были большой редкостью. Монастыри становятся единственным прибежищем сохраняющейся учености и обителью культуры.

Монастыри в средние века
Монастыри в Средние Века являли собой хорошо укрепленные церковные центры. Они выполняли роль крепостей, пунктов сбора церковных податей, распространения влияния церкви. Высокие стены защищали монахов и церковную собственность от разграбления во время нападения врагов и во время гражданских конфликтов.
Монастыри обогащали Церковь. Во-первых, им принадлежали обширные земельные угодья, с приписанными к ним крепостными крестьянами. До 40% крепостных в России принадлежали монастырям. И церковники их нещадно эксплуатировали. Быть крепостным при монастыре, считалось среди простых людей, одной из самых тяжелых участей, немногим отличавшейся от каторги. Поэтому на землях, принадлежавших монастырям, часто вспыхивали крестьянские бунты. Поэтому и во время октябрьской революции, крестьяне с радостью уничтожали монастыри и церковных эксплуататоров, вместе с церквями.
«…Наиболее разорительной для крестьян являлась барщина: работа на земле владельца отнимала время, необходимое для обработки собственного участка. В церковных и монастырских землях особенно активно распространялась эта форма повинностей. В 1590 г. патриарх Иов ввёл барщину на всех патриарших землях. Его примеру сразу последовал Троице-Сергиев монастырь. В 1591 г. крупнейший землевладелец – Иосифо-Волоцкий монастырь — перевёл всех крестьян на барщину: «И которые деревни на оброке были, и те ныне пахали на монастырь». Собственная крестьянская запашка неуклонно сокращалась. Статистика по хозяйственным книгам монастырей свидетельствует, что если в 50-60-е гг. в монастырских вотчинах центральных уездов средний размер участка на крестьянский двор был равен 8 четвертям, то к 1600 г. он снизился до 5 четвертей (к. и. н. А. Г. Маньков). Крестьяне отвечали восстаниями…»
«…Любопытна история волнений в Антониево-Сийском монастыре. Царь подарил монастырю 22 ранее независимых деревни. Крестьяне скоро почувствовали разницу между свободой и рабством. Для начала монастырские власти «учали с них имати насильством дань и оброк втрое»: вместо 2 рублей 26 алтын и 4 денег по 6 рублей 26 алтын и 4 деньги. «Да сверх дани и оброку на монастырские труды имали на всякое лето с сошки по 3 человека», «да сверх того они, крестьяне, зделье делали» – пахали землю и косили сено на монастырь. Наконец, монахи «поотнимали лучшие пашенные земли и сенные покосы и привели к своим монастырским землям», «а у иных крестьян они, старцы, деревни поотнимали с хлебом и с сеном, и дворы ломали и развозили, а из их деревень крестьяне от того игуменова насильства, з женами и з детьми из дворов бежали».
Но далеко не все крестьяне готовы были бежать со своей земли. В 1607 г. монастырский игумен подал царю челобитную:
«Монастырские крестьяне ему, игумену, учинились сильны, наших грамот не слушают, дани и оброку и третного хлеба им в монастырь не платят, как иные монастырские крестьяне платят, и монастырского изделия не делают, и ни в чем де его, игумена с братией не слушают, и в том ему, игумену чинят убытки великие».
У Шуйского и без того хватало проблем с Болотниковым и Лжедмитрием II, поэтому в 1609 г. монастырь принялся решать свои проблемы сам, организуя карательные экспедиции. Старец Феодосий с монастырскими слугами убили крестьянина Никиту Крюкова, «а живота остатки в монастырь взяли все». Старец Роман «со многими людьми, у них крестьян, из изб двери выставливали и печи ломали». Крестьяне, в свою очередь, убили нескольких монахов. Победа осталась за монастырем…»
Ещё в пятнадцатом веке, когда на Руси, случилась борьба в церковной среде между «нестяжателями» во главе с Нилом Сорским и «иосифлянами», сторонниками Иосифа Полоцкого, нестяжатель монах Вассиан Патрикеев так говорил о тогдашних монахах:
«Вместо того, чтобы питаться от своего рукоделия и труда, мы шатаемся по городам и заглядываем в руки богачей, раболепно угождаем им, чтоб выпросить у них село или деревеньку, серебро или какую-нибудь скотинку. Господь повелел раздавать неимущим, а мы, побеждаемые сребролюбием и алчностью, оскорбляем различными способами убогих братьев наших, живущих в селах, налагаем на них лихву за лихву, без милосердия отнимаем у них имущество, забираем у поселянина коровку или лошадку, истязаем братьев наших бичами».
Во-вторых, по церковным законам, все имущество ушедших в монахи людей, переходило в собственность Церкви.
И в третьих, ушедшие в монастырь, сами превращались в бесплатные рабочие руки, безропотно служившие церковным властям, зарабатывали в церковную казну деньги. При этом, не требуя ничего для себя лично, довольствуясь скромной кельей и плохой едой.
Еще в средние века Русская православная церковь была «встроена» в государственную систему исполнения наказания. Нередко в монастыри под строгий надзор направляли обвиненных в ереси, богохульстве и других религиозных преступлениях. В монастыри нередко ссылали политических заключенных, как в Европе, так и в России.
Например, Петр Первый отправил свою жену Евдокию Лопухину в Покровский монастырь, через 11 лет после свадьбы.
Старейшие и наиболее известные монастырские тюрьмы находились в Соловецком и Спасо-Евфимьевском монастырях. В первый традиционно ссылали опасных государственных преступников, второй первоначально предназначался для содержания душевнобольных и пребывающих в ереси, но затем в него стали направлять и узников, обвиненных в государственных преступлениях.
Отдаленность Соловецкого монастыря от обжитых мест и труднодоступность сделали его идеальным местом заточения. Первоначально казематы располагались в крепостных стенах и башнях монастыря. Зачастую это были клетушки без окон, в них можно было стоять, согнувшись, или лежать на коротком топчане, поджав ноги. Интересно, что в 1786 г. архимандрит монастыря, где содержалось 16 узников (из них 15 — пожизненно), не знал о причине заключения семи. Указ о заключении таких лиц обычно был лаконичен — «за немаловажную вину к содержанию до кончины живота».
Среди узников монастыря были и священники, обвиненные в пьянстве и богохульстве, и различные сектанты, и бывшие офицеры, которые во хмелю нелестно отозвались о нравственных качествах очередной императрицы, и крупные сановники, замышлявшие государственный переворот, и «правдоискатели», написавшие жалобы на представителей власти. Пять лет по неизвестному обвинению провел в этой тюрьме французский дворянин де Турнель. Самый юный заключенный попал в тюрьму в 11-летнем возрасте по обвинению в убийстве, в заключении ему пришлось провести 15 лет.
Режим в монастырской тюрьме отличался крайней жестокостью. Власть игумена не только над узниками, но и над охранявшими их солдатами была практически бесконтрольна. В 1835 г. жалобы узников «просочились» за монастырские стены, на Соловки приехала ревизия, возглавляемая жандармским полковником Озерецковским. Даже жандарм, повидавший на своем веку всякого, вынужден был признать, что «многие арестанты несут наказания, весьма превышающие меры вины их». В результате ревизии трое узников были освобождены, 15 отправлены на военную службу, двое переведены из камер в кельи, один принят в послушники, а ослепший заключенный отправлен на «материк» в больницу.
«Тюремный уголок» — место, где, в основном, были сосредоточены камеры заключенных Соловецкого монастыря. Вдали видна Прядильная башня.
Но и после ревизии режим в тюрьме не был облегчен. Узников кормили скудно, им запрещали всякую связь с волей, не давали письменных принадлежностей и книг, кроме религиозных, а за нарушения правил поведения подвергали телесным наказаниям или сажали на цепь. Особенно жестоко обращались с теми, чьи религиозные убеждения не совпадали с официальным православием. Даже искреннее раскаяние и переход в православие таких узников не гарантировали им выход на свободу. Отдельные «пребывающие в ереси» узники проводили в этой тюрьме всю сознательную жизнь.
Как укрепленные центры, в которых находилось много образованных людей, монастыри становились очагами религиозной культуры. В них трудились монахи-переписчики религиозных книг, нужных для ведения служб. Ведь печатного станка еще не появилось, и каждая книга была написана вручную, нередко с богатым орнаментом.
Также монахи вели исторические хроники. Правда, их содержание часто менялось, в угоду власти, подделывалось и переписывалось.
Старейшие рукописи об истории России имеют монастырское происхождение, хотя оригиналов их не осталось, есть лишь «списки» — копии с них. Насколько они достоверны, ученые спорят до сих пор. В любом случае, другой письменной информации о происходившем в средние века, у нас нет.
Со временем наиболее старые и влиятельные церкви и монастыри в Средние Века преобразовались в полноценные учебные заведения.
Центральное место в средневековом монастыре занимала церковь, вокруг которой располагались хозяйственные и жилые постройки. Здесь была общая трапезная (столовая), спальня монахов, библиотека, хранилище книг и рукописей. В восточной части монастыря обычно располагался госпиталь, а на севере - помещения для гостей и паломников. Сюда за приютом мог обратиться любой путник, устав монастыря обязывал принять его. В западной и южной частях монастыря находились амбары, конюшни, хлев и птичий двор.
Монастыри современности во многом продолжают традиции средневековья:

Монашеские ордена и их основатели

В 530 году от Рождества Христова в Монтекассино, к югу от Рима, Бенедикт из Нурсии основал старейший западноевропейский католический монашеский орден. Великое переселение народов совершенно изменило лицо Европы: пал Древний Рим, в Италии расселилось множество германских племен. Города были опустошены, произведения культуры и искусства разграблены или уничтожены. Мечи безжалостных победителей и страшные эпидемии унесли множество человеческих жизней. Современники писали, что культура, наконец, была побеждена природой. В Западной Европе осталась одна культурная сила - монашество.

Орден святого Бенедикта

Будущий реформатор западноевропейского монашества святой Бенедикт родился в 480 году в Нурсии, в Сполето, в знатной умбрийской семье. Он несколько лет учился в Риме, в 15-летнем возрасте ушел в пустыню, где в уединенной пещере прожил три года, размышляя. Почитаемый собратьями, в 30-летнем возрасте Бенедикт был избран монахами пещерного Виковарского монастыря в настоятели-аббаты. Жесткое, аскетическое управление не понравилось монахам, которые не могли почти сутки проводить в молитвах и трудах. Бенедикт ушел из настоятелей и опять поселился в пещере. В окрестностях Субиако вокруг него собрались соратники, которых он расселил в киновиях, рассчитанных на двенадцать монахов.

Бенедикт Нурсийский. Фрагмент фрески монастыря Святого Марка

Бенедикт много размышлял о переустройстве монашеской жизни. Созерцательное аскетическое восточное отшельничество в западных странах с более суровым климатом не казалось ему идеалом служения Господу. Он создал особый устав для западных монахов, который дошел до нашего времени сквозь полтора тысячелетия: «Нам нужно основать школу для служения Господу. Создавая ее, мы надеемся не устанавливать ничего жестокого, ничего тяжелого. Если же, все-таки, справедливая причина требовала бы ввести туда что-то несколько более строгое, чтобы обуздать пороки и сохранить милосердие, не позволяйте страху тут же охватывать вас и не убегайте далеко от дороги спасения, которая вначале не может быть узкой… но, двигаясь по иноческой жизни, по жизни веры, сердце расширяется, и вы бежите по дороге заповедей Божьих с легкостью невыразимой любви. Так, никогда не покидая учителя своего, усердствуя в монастыре в поучении его до самой смерти, мы разделяем страдания Христовы терпением, чтобы заслужить место в Царствии Его. Аминь».

«Молись и работай» - девиз ордена святого Бенедикта

Первый монастырь по бенедиктинскому уставу был основан в 530 году в Монтекассино. В нем Бенедикт Нурсийский жил и правил до конца своей жизни в 543 году.

Уже к середине VI века бенедиктинские монахи сделались самыми многочисленными в Европе. Монастыри были объединены в бенедиктинский орден, который вскоре стал очень почитаемым в Европе.

Орден цистерцианцев

Цистерцианский или бернардинский орден был основан в 1098 году дворянином из Шампани Робертом Молемским, который еще в молодости поступил в один из бенедиктинских монастырей, но так как тамошняя жизнь не соответствовала его стремлениям к подвижничеству, то он с несколькими товарищами удалился в пустынное место Сито, близ Дижона, и основал там свой монастырь. Из этого монастыря и образовался цистерцианский орден.

Конституция цистерцианцев носит название «Хартия милосердия»

Правила ордена были заимствованы Робертом из древнего бенедиктинского устава. Это - полное удаление от мира, отречение от всякой роскоши и удобств, строгая подвижническая жизнь. Папа Пасхалий II утвердил орден, но из-за слишком строгих правил первое время в нем было немного членов. Число цистерцианцев стало увеличиваться только тогда, когда в орден вступил знаменитый Бернард Клервоский. Строгостью своей жизни и убедительным даром красноречия Бернард приобрел такое уважение современников, что еще при жизни считался святым, а его влиянию подчинялся не только народ, но и папы, и князья.

Святой Бернард Клервоский. Альфред Уэсли Вишарт, 1900 год

Уважение к богослову было перенесено и на его орден, который начал быстро расти. После смерти Бернарда Клервоского цистерцианцы (бернардинцы) размножились по всей Европе. Орден приобрел большие богатства, что неминуемо повлекло за собой ослабление монастырской дисциплины, поставив бернардинские монастыри в один уровень с другими западными аббатствами.

Орден кармелитов

Орден кармелитов был основан в Палестине крестоносцем из Калабрии Бертольдом, который с несколькими друзьями в середине XII века поселился на горе Кармель и жил там по образу древних восточных подвижников. В начале XIII века патриарх Альберт Иерусалимский составил монашеский устав, отличавшийся особенной строгостью - кармелиты должны были жить в отдельных кельях, постоянно молиться, соблюдать строгие посты, в том числе полностью отказаться от мяса, а также значительное время проводить в полном молчании.

Патриарх Альберт Иерусалимский

В 1238 году после поражения крестоносцев орден был вынужден эмигрировать в Европу. Там в 1247 году от папы Иннокентия IV кармелиты получили менее строгий устав и вошли в состав нищенствующих орденов. В XVI веке орден особенно прославился в своей женской половине, при аббатисе кармелиток Терезе Авильской.

Орден кармелитов был основан крестоносцем Бертольдом Калабрийским

Францисканский орден

Основателем ордена был Франциск, сын купца из Ассизи. Это был человек с нежным любящим сердцем, стремившийся с самых ранних лет посвятить себя служению Богу и обществу. Слова Евангелия о посольстве апостолов на проповедь без золота и серебра, без посоха и сумы, определили его призвание: Франциск, приняв обет совершенного нищенства, сделался в 1208 году странствующим проповедником покаяния и любви ко Христу. Вскоре вокруг него собралось несколько учеников, с которыми он и образовал орден меньших братьев или миноситов. Главными их обетами были - совершенная апостольская нищета, целомудрие, смирение и послушание. Главным занятием - проповедь о покаянии и любви ко Христу. Таким образом, орден взял задачу помогать церкви в спасении душ человеческих.

Франциск Ассизский. Изображение на стене монастыря Святого Бенедикта в Субиако

Папа Иннокентий III, к которому явился Франциск, хотя не утвердил его ордена, но позволил ему и его товарищам заниматься проповедью и миссионерством. В 1223 году орден был утвержден буллой папы Гонория III, причем францисканцы получили право всюду проповедовать и совершать исповедь.

В ранний период францисканцы были известны в Англии как «серые братья»

Вместе с тем образовалась и женская половина ордена. Девица Клара из Ассизи в 1212 году собрала вокруг себя несколько благочестивых женщин и основала орден клариссинок, которому в 1224 году Франциск дал устав. После смерти Франциска Ассизского его орден распространился уже по всем странам западной Европы и насчитывал в своих рядах тысячи монахов.

Доминиканский орден

Доминиканский орден был основан в одно время с францисканским испанским священником и каноником Домиником. В конце XII - начале XIII веков в Римской церкви появилось много еретиков, которые обосновались в южном районе Франции и наводили там большую смуту. Доминик, проезжая через Тулузу, познакомился с вероотступниками и решился для их обращения основать орден. Папа Иннокентий III дал ему разрешение, а Гонорий III утвердил устав. Главным занятием ордена должно было стать обращение еретиков, но Гонорий предоставил ордену право проповедничества и совершения исповеди.

«Псы Господни» - неофициальное название ордена доминиканцев

В 1220 году Доминик сделал существенное изменение в уставе ордена и по примеру францисканцев присоединил к обетам братии нищенство. Различие между орденами состояло в том, что для обращения еретиков и утверждения католичества доминиканцы, приняв ученое направление, действовали в среде высших сословий. После смерти Доминика в 1221 году орден распространился по всей западной Европе.

Святой Доминик. Монастырь Санта-Сабина

Монашеские ордена Средневековья

История религии повествует о духовных поисках разных народов в веках. Вера всегда была спутницей человека, придавала смысл его жизни и мотивировала не только на достижения в области внутреннего, но и на мирские победы. Люди, как известно, - существа социальные, а потому часто стремятся найти своих единомышленников и создать объединение, в котором можно было бы сообща двигаться к намеченной цели. Примером такой общности являются монашеские ордена, включавшие братьев одной веры, единых в понимании того, как нужно претворять заветы наставников в жизнь.

Египетские отшельники

Монашество зародилось не в Европе, свое начало оно берет на просторах египетских пустынь. Здесь еще в IV веке появились отшельники, стремившиеся приблизиться к духовным идеалам в уединенном удалении от мира с его страстями и суетой. Не находившие себе места среди людей, они уходили в пустыню, жили под открытым воздухом или в руинах каких-то построек. Часто к ним присоединялись последователи. Вместе они трудились, проповедовали, возносили молитвы.

Монахи в миру были работниками разных профессий, и каждый приносил что-то свое в общину. В 328 году Пахомий Великий, бывший когда-то солдатом, решил организовать жизнь братьев и основал монастырь, деятельность в котором регламентировалась уставом. Вскоре стали появляться подобные объединения и в других местах.

Свет знаний

В 375 году Василий Великий организовал первое крупное монашеское общество. С тех пор история религии потекла в несколько ином русле: вместе братья не только молились и постигали духовные законы, но занимались изучением мира, постижением природы, философских аспектов бытия. Стараниями монахов сквозь темные века Средневековья прошли мудрость и знания человечества, не затерявшись в прошлом.

Чтение и совершенствование в научной области входило в обязанность и послушников монастыря в Монте-Кассино, основанного Бенедиктом Нурсийским, считающимся отцом монашества в Западной Европе.

Бенедиктинцы

530 год считается датой, когда появился первый монашеский орден. Бенедикт славился своим аскетизмом, и вокруг него быстро сформировалась группа последователей. Они и вошли в число первых бенедиктинцев, как называли монахов в честь их предводителя.

Жизнь и деятельность братьев велась в соответствии с уставом, разработанным Бенедиктом Нурсийским. Монахи не могли менять место служения, владеть какой-либо собственностью и всецело должны были подчиняться аббату. Регламент предписывал вознесение молитв семь раз в день, постоянный физический труд, перемежающийся часами отдыха. Устав определял время трапез и молений, наказания для провинившихся, необходимые для прочтения книги.

Структура монастыря

Впоследствии многие монашеские ордена Средневековья были построены на основе бенедиктинского устава. Сохранялась и внутренняя иерархия. Главой был аббат, выбиравшийся из числа монахов и утверждавшийся епископом. Он становился пожизненно представителем монастыря в миру, руководя братьями при содействии нескольких помощников. Бенедиктинцы должны были полностью и смиренно подчиняться аббату.

Жители монастыря делились на группы по десять человек, во главе которых стояли деканы. Аббат с приором (помощником) следили за соблюдением устава, но важные решения принимались после совещания всех братьев вместе.

Образование

Бенедиктинцы стали не только помощником Церкви в обращении в христианство новых народов. По сути, именно благодаря им сегодня мы знаем о содержании многих древних манускриптов и рукописей. Монахи занимались переписыванием книг, сохранением памятников философской мысли прошлого.

Обязательным было образование с семилетнего возраста. В число предметов входили музыка, астрономия, арифметика, риторика и грамматика. Бенедиктинцы спасли Европу от пагубного влияния варварской культуры. Огромные библиотеки монастырей, глубокие архитектурные традиции, познания в области земледелия помогли сохранить цивилизацию на достойном уровне.

Упадок и возрождение

На время правления Карла Великого приходится период, когда монашеский орден бенедиктинцев переживал не лучшие времена. Император ввел десятину в пользу Церкви, потребовал от монастырей предоставления определенного числа воинов, отдавал во власть епископов обширные территории с крестьянами на них. Монастыри стали обогащаться и представлять собой лакомый кусочек для каждого, жаждущего увеличения собственного благосостояния.

Представители мирской власти получили возможность основывать духовные общины. Епископы транслировали волю императора, все больше погружаясь в дела мирские. Настоятели новых монастырей лишь формально занимались духовными вопросами, наслаждаясь плодами пожертвований и торговли. Процесс обмирщения вызвал к жизни движение за возрождение духовных ценностей, вылившийся в образование новых монашеских орденов. Центром объединения в начале X века стал монастырь в Клюни.

Клюнийцы и цистерцианцы

Аббат Бернон получил в подарок от герцога Аквитании имение в Верхней Бургундии. Здесь, в Клюни, основали новый монастырь, свободный от светской власти и вассальных отношений. Монашеские ордена Средневековья переживали новый подъем. Клюнийцы молились за всех мирян, жили по уставу, разработанному на основе положений бенедиктинцев, но более строгому в вопросах поведения и распорядка дня.

В XI веке появился монашеский орден цистерцианцев, взявший за правило следование уставу, своей жесткостью отпугивающему многих последователей. Число монахов сильно возросло за счет энергичности и обаяния одного из лидеров ордена, Бернарда Клервоского.

Великое множество

В XI-XIII веках новые монашеские ордена католической церкви появлялись в большом количестве. Каждый из них чем-то отметился в истории. Камальдулы славились своим строгим уставом: они не носили обуви, приветствовали самобичевание, совсем не ели мяса, даже если были больны. Картезианцы, также чтившие жесткие правила, были известны как гостеприимные хозяева, считавшие благотворительность важнейшей частью своего служения. Одним из главных источников дохода для них была продажа ликера «Шартрез», рецептуру которого разработали сами картезианцы.

Свой вклад в монашеские ордена в средние века внесли и женщины. Во главе монастырей, в том числе и мужских, братства Фонтевро стояли аббатисы. Они считались наместницами Девы Марии. Одним из отличительных пунктов их устава был обет молчания. Бегинки - орден, состоящий только из женщин - напротив, не имели устава. Настоятельница выбиралась из числа последовательниц, и вся деятельность направлялась в благотворительное русло. Бегинки могли покидать орден и выходить замуж.

Рыцарско-монашеские ордена

Во времена Крестовых походов стали появляться объединения нового толка. Завоевание палестинских земель шло под призывом католической церкви освободить христианские святыни из рук мусульман. В восточные земли направлялось большое количество паломников. Их было необходимо охранять на вражеской территории. Это и стало причиной возникновения духовно-рыцарских орденов.

Члены новых объединений, с одной стороны, давали три обета монашеской жизни: бедности, послушания и воздержания. С другой - они носили доспехи, всегда имели при себе меч и при необходимости принимали участие в военных походах.

Рыцарские монашеские ордена имели тройную структуру: в него входили капелланы(священники), братья-воины и братья-служители. Глава ордена - гроссмейстер - выбирался на пожизненный срок, его кандидатура утверждалась Папой Римским, имевшим верховную власть над объединением. Глава вместе с приорами периодически собирали капитул (общий сбор, где принимались важные решения, утверждались законы ордена).

К духовно-монашеским объединениям относились тамплиеры, иониты (госпитальеры), Тевтонский орден, меченосцы. Все они были участниками исторических событий, важность которых трудно переоценить. Крестовые походы при их содействии значительно повлияли на развитие Европы, да и всего мира. Свое название священные освободительные миссии получили благодаря крестам, которые были нашиты на одеяния рыцарей. Каждый монашеский орден использовал свой цвет и форму для передачи символа и тем внешне отличался от остальных.

Падение авторитета

В начале XIII века Церковь была вынуждена бороться с огромным количеством возникших ересей. Священнослужители потеряли былой авторитет, пропагандисты говорили о необходимости реформировать или даже упразднить церковный строй, как ненужную прослойку между человеком и Богом, осуждали огромные богатства, сосредоточенные в руках служителей. В ответ появилась инквизиция, призванная вернуть народу почтение к Церкви. Однако более благотворную роль в этой деятельности сыграли нищенствующие монашеские ордена, ставившие обязательным условием служения полный отказ от собственности.

Франциск Ассизский

В 1207 году начал формироваться орден францисканцев. Его глава, Франциск Ассизский, видел суть своей деятельности в проповедях и отречении. Он был против основания церквей и монастырей, со своими последователями встречался раз в год в условленном месте. Все остальное время монахи проповедовали народу. Однако в 1219 году все-таки был возведен францисканский монастырь по настоянию Папы Римского.

Франциск Ассизский славился своей добротой, способностью служить легко и с полной самоотдачей. Его любили за поэтический талант. Канонизированный уже через два года после своей смерти, он приобрел массу последователей и возродил почтение к католической церкви. В разные века от францисканского ордена образовывались ответвления: орден капуцинов, терцианы, минимы, обсерванты.

Доминик де Гусман

На монашеские объединения Церковь полагалась и в делах борьбы с ересью. Одной из основ инквизиции был орден доминиканцев, основанный в 1205 году. Основоположником его стал Доминик де Гусман, непримиримый борец с еретиками, почитавший аскезу и бедность.

Орден доминиканцев одной из главных своих целей избрал подготовку проповедников высокого уровня. Для организации подходящих условий для обучения даже были смягчены первоначально жесткие правила, предписывающие братьям бедность и постоянное скитание по городам. Доминиканцы при этом не были обязаны трудиться физически: все свое время, таким образом, они посвящали образованию и молитве.

В начале XVI века Церковь вновь переживала кризис. Приверженность духовенства к роскоши и порокам подрывала авторитет. Успехи Реформации вынуждали священнослужителей искать новые пути возвращения былого почитания. Так был образован орден театинцев, а затем и Общество Иисуса. Монашеские объединения стремились вернуться к идеалам средневековых орденов, но время взяло свое. Хотя многие ордена существуют и сегодня, от былого величия мало что сохранилось.

Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 2

Устав святителя Василия Великого

Святитель Василий Великий

Для сравнения с деятельным уставом преподобного Пахомия можно привести правила этого организатора монашества в областях Малой Азии. Жизнь его так же отличается от пути преподобного Пахомия, как и несхожи их установления. То есть как внешне святые прошли жизнь совершенно разными дорогами, но достигли вместе одной цели – сподобиться быть с Богом в Царствии Небесном, так и правила их, отличаясь образом и методом изложения, имеют одинаковую конечную цель – привести людей ко спасению. Интересно отметить, как разными словами и даже разными действиями святые выражали единую цель подвижнической жизни. Как было отмечено, устав преподобного Пахомия описывал чаще внешние действия, решал конкретные задачи и раздавал точные указания для предложенных случаев, а у святителя Василия Великого встречается более описание нравственного идеала, к которому должно стремиться братиям, и подается он скорее в виде общих поучений, чем указанием на конкретные действия. В этом проявляется и характер самого святителя, и устройство его обителей, где вместо деятельного «военного» режима монастырей преподобного Пахомия присутствовала забота о духовном возрастании через внимание к Священному Писанию и поучениям опытных старцев.

Надо отметить, что устав святителя Василия не был как таковой создан. Святитель только оставил большое количество ответов и поучений в письмах, адресованных братиям в основанных им монастырях. Будучи наделен епископским саном, святитель был вынужден часто совершать поездки и долгое время находиться вдали от обители, но все же он стремился не оставлять братию без окормления. Его поучения позже собрали в общий свод правил, озаглавленный «Аскетические писания». Они разделяются на две части: первую, теоретическую, где святитель Василий говорит об отречении от мира и силе подвижнической жизни, и вторую – сами правила: пространные и краткие, содержащие порядки жизни иночества. Они изложены в ответах на вопросы по конкретным поводам. Очень большое значение святитель придавал Священному Писанию. Каждый небольшой вопрос, как и всю жизнь обители, он старался сопоставить с библейским текстом. Так, и в сутки он определяет совершать семь молитв, в согласии со стихами псалма Давида: «седмерицею днем хвалих Тя» (Пс. 118: 164). Характерно также, что, найдя в Библии точные указания только на шесть определенных часов (вечер, полночь, заутро, полудне, 3-й и 9-й часы), святитель Василий согласует это с изречением псалмопевца так, что делит полуденные молитвы на совершаемые до и после трапезы. И все другие уставные указания постоянно подтверждаются ссылками на Священное Писание, так что некоторые ответы представляют собой просто цитату из Библии.

Здесь явно видна забота святителя о решении духовных вопросов и об утверждении нравственного совершенствования братии с опорой на священные тексты. И в наше время такой метод является наиболее подходящим для урегулирования монашеской жизни. Еще в XV веке преподобный возродитель духовного монашеского делания в нашей стране святой Нил Сорский писал: «Ныне, по причине совершенного оскудения и обнищания духоносного, с большим трудом можно найти духовного наставника. Посему святые отцы повелели учиться от Божественных Писаний, слыша Самого Господа», и руководствоваться писаниями отцов. А в XIX веке святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждает о совершенном исчезновении духоносных старцев, которым можно было бы довериться в полное послушание, и, следовательно, о собственной проверке своей жизни по заповедям Евангелия. И современный нам почитаемый наставник, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) часто убеждал о необходимости соотнесения своей жизни со Священным Писанием, говоря в своих проповедях: «Последовать Христу – это изучить святое Евангелие так, чтобы только оно стало деятельным руководителем в несении нами нашего жизненного креста».

Два рассмотренных устава послужили позже примером для многих последующих составителей в разных частях мира. Нередко игумены стремились совместить в своих правилах оба образца. Но всегда особенности времени, местности и характеры людей по-своему проявлялись в предписываемых правилах. Важно для начинающего организовывать духовную жизнь в своей обители использовать многочисленный опыт предшественников и примерять его с решением проблем в сходных случаях. Будет полезно собрать наибольшее разнообразие вариантов предписаний, из них выбирая подходящие для себя, помня, что все представленное доказало свою истинность долговременным применением, так как обильно цитируется и в современных уставах.

Распространение монашества на Востоке

Палестина. Устав преподобного Саввы Освященного

Основателем монашества в Палестине можно считать преподобного Харитона Исповедника. Он был родом из Малой Азии и в начале VI века предпринял паломничество на Святую Землю, но по дороге был схвачен разбойниками. После чудесного освобождения, когда все враги внезапно отравились змеиным ядом, он оказался обладателем всех их сокровищ. Святой правильно распределил неправедное богатство, раздав его бедным и отшельникам, а сам около 330 года основал одну за другой три лавры. Самой известной была лавра Фаран. В ней хотя и жили монахи в отдельных кельях, но была общая служба, общий начальник и общий закон. Этим обитель отличалась от множества иноков, живших уже в то время по всей Палестине, но руководствовавшихся только собственной волей.

На преемственность палестинского монашества от египетских учителей указывает другой родоначальник местного иночества – преподобный Иларион Великий. Он в начале своего подвижничества был одним из самых близких учеников преподобного Антония Великого, пославшего его на родину в окрестности Газы. Там преподобный провел в отшельничестве около 20 лет, упражняясь в подвигах, превышающих даже подвиги преподобного Антония. А когда слава о нем распространилась по всей стране и к нему стали собираться сподвижники, то образовался монастырь анахоретского типа, подобный отшельническим обителям Египта и единственный на всю Палестину. Надо сказать, что упоминается он только до V века, когда в отсутствие настоятеля подвергся разграблению язычниками. Видимо, Палестине следовало пойти путем преподобного Харитона. Позже некоторые монахи из египетской пустыни переселились в Палестину, перенеся с собой заветы преподобного Антония. Так, образ жизни первых основателей монашества распространился по всем землям.

Особо выделяется, даже во время расцвета подвижничества, сирийское монашество. Его основной чертой была крайняя суровость образа жизни. В этом оно даже оставляет позади первоначальное египетское монашество. Именно здесь проявилась пламенная натура восточного народа. Здесь появлялись новые образы подвижничества, которых не знали другие страны. Сирийские иноки закрывали себя в помещениях меньше человеческого роста, подвешивали на качающихся досках, иные назывались «пасущимися», то есть не употребляли хлеба и другой человеческой пищи, но ходили по горам, питаясь растениями. Именно здесь был впервые применен подвиг столпничества преподобным Симеоном Столпником, который и в юности удивлял даже своих соплеменников чудесами самоумерщвления. И плоды богоугодной жизни здесь проявлялись так же ярко. Так, преподобный Ефрем Сирин рассказывает о своем сподвижнике Юлиане, у которого во всех книгах имена Господа Иисуса Христа были как бы стерты. А когда его откровенно попросили объяснить причину, тот отвечал, что если видит имя Бога, то всегда орошает его слезами. Да и о самом преподобном Ефреме другой известный автор говорил, что молитва его была такая сильная, что он сам не мог сдержать умиления и просил: «Ослаби ми волны благодати Твоея».

Первые упоминания о подвижниках Сирии можно найти у Арафата Мудреца Персидского, жившего в начале IV века. В своих сочинениях он говорит об общинах «членов Завета» и описывает их жизнь, подобную древним инокам. Многие из них вступали в такую жизнь еще с юношества и связывали себя особыми обетами «перед лицом всего союза». Главными из них были девство и святость жизни, что часто понималось как синонимы. Важно отметить, что перед окончательным принятием обетов готовящийся проходил довольно продолжительный путь научения, чтобы в случае колебания и сомнения имел возможность отказаться. И это, по мнению Арафата, было бы лучшим выбором, «чем если бы он, слабый и малодушный, взялся за подвиг, ему непосильный».

Основателем же монашества в общепринятой форме сами сирийцы считают Мар-Евгена, о котором говорится в его житии: «Он есть причина жизни для обитателей страны нашей». Также из жития можно узнать, что сам преподобный был родом египтянин и начал свою иноческую жизнь в обители преподобного Пахомия. Позже он переселился с некоторыми братьями в Месопотамию, близ города Низибии, и обратил своей проповедью и чудесами многих местных жителей, включая самого правителя страны, бывшего языческого гонителя христиан. Вокруг подвижника собралось множество учеников, которых он наставлял, видимо, согласно правилам, воспринятым у себя на родине, в пахомиевских монастырях. Это происходило во второй половине IV века, что демонстрирует факт преемственности образа жизни сирийского монашества из Египта.

Монашество на Западе

Зарождение западного монашества

Если на Востоке монашеский образ жизни распространился довольно быстро и уже к середине IV века можно отметить сложившуюся традицию в большинстве восточных областей, то на Запад проникновение его несколько замедлилось. Первым вдохновением на монашество послужила ссылка в 335 году святителя Афанасия Великого в город Трир. Там он впервые познакомил население с восточным образом подвижничества и, с присущим ему темпераментом, проповедовал о пользе такого служения. Позже сюда же святитель прислал написанное им «Житие Антония». Это способствовало возгоранию аскетического духа на Западе, и уже при святителе Афанасии упоминается о некоторых личностях, стремившихся к отшельничеству. Но вообще возникновение монашества как на Востоке, так и на Западе вытекает из сущности самой христианской религии, располагающей значительным числом разных аскетических доктрин. Таким образом, переход от раннего христианского аскетизма к организованному монашескому устроению происходил постепенно, а точную датировку его определить проблематично. Однако все же существует связь между государственным признанием христианства после Миланского эдикта 313 года и повсеместным распространением монашеского образа жизни. Здесь нельзя прямо указать на ослабление христианской морали в мире; но после прекращения гонений ревностный пыл отдельных людей заставлял их искать особое выражение своей любви к Богу. Подтверждение этому можно найти и в житии преподобного Антония, когда он еще во время гонений ходил в Александрию и открыто исповедовал себя христианином, желая принять мученический венец, но насильно не схваченный властями, сам не пошел на страдания, принимая это за волю Божию. Так и для западного монашества характерна более поздняя организация вследствие меньших темпов распространения христианства среди населения и властей.

Первые формы иноческой жизни зародились в наиболее христианизированных регионах: Италии, Аквитании, позже в Галлии.

Начало организованного монашеского жития на Западе связывают с личностью святого Мартина Турского. Это был великий деятельный подвижник, родившийся вскоре после Миланского эдикта и проживший до конца IV века. Он с детства стремился к уединенному подвижничеству, но был вынужден по послушанию долгое время служить в армии. В этом его жизнь перекликается с судьбой основателя общежительного строя на Востоке – преподобного Пахомия Великого. Как и тот, святой Мартин позже применял навыки военной дисциплины в основанном им первом на латинском Западе монастыре близ Пуатье. Это устроение он создал в 361 году вместе со святым Иларием Пиктавийским, который, по-видимому, предоставил для обители свое загородное поместье. А позже, уже став епископом Турским, святой Мартин основывает свой знаменитый монастырь Мармутье, недалеко от Тура. Там он вводит устав, схожий с египетскими лаврами, где иноки жили в отдельных пещерах и деревянных хижинах и сходились только на общую молитву и скудную вечернюю трапезу. Постоянно строго подвизаясь, святой Мартин до глубокой старости насаждал монашество в Галлии, и провожать его тело к погребению собралось около 2 тысяч монахов.

Преподобный. Иоанн Кассиан и его последователи

Одним из первых создателей письменного наследия для западного монашества явился преподобный Иоанн Кассиан, которого некоторые исследователи причисляют к первым основателям монашества в Галлии и вообще на Западе Он, родившись около 360 года в Галлии, или Скифии, и, получив хорошее образование, отправляется со своим другом Германом по восточным монастырям. Там они, останавливаясь в палестинских, сирийских и египетских обителях, собирали для себя самое ценное из поучений и внешнего уклада насельников родины монашества. Многое они вынесли из встреч с египетским старцем Пафнутием, учеником преподобного Макария, и другими подвижниками Скитской и Нитрийской пустынь, где прожили около семи лет. В то время начались гонения на египетских монахов от Александрийского папы Феофила, в результате которых друзья попали в Константинополь к святителю Иоанну Златоусту. Личность святителя также произвела глубокое впечатление на двоих монахов, и они, спеша помочь учителю, отправляются ходатайствовать на Запад, в Рим. Там после кончины друга Германа преподобный Иоанн Кассиан получает сан пресвитера и, перебравшись в Марсель, основывает два монастыря. По его биографии ярко прослеживается путь преемственности западным монашеством уставов жизни, зарожденных на Востоке. И хотя и до преподобных Иоанна Кассиана и Мартина Турского существовали отдельные представители иночества, главным вдохновляющим примером монашества на Западе служил египетский образ подвижничества. Сам преподобный Иоанн говорил, что видит свою задачу в том, чтобы «представить аскетику в духе идеалов и воззрений Востока» В этом же духе написан его монашеский устав, который еще более близок к восточным образцам, чем к сформировавшемуся позже западному характеру правил, более юридически выдержанному. А как уже замечалось ранее, первые общины отшельнического духа зародились на Западе также под влиянием восточного писателя – святителя Афанасия Великого. После того как он около 357 года отправил в западные земли свое сочинение «Житие Антония», адресованное, по его словам, монахам на «чужбине», упоминается о поселении «нищих духом» близ Трира, руководствующихся примером этого жития…

Таким образом, восприняв как образец для подражания восточные уставы монашества, которые берут начало из Египта, Запад приспособил их к особенностям своего региона. И если первые опыты монашеской жизни на Западе были разрозненны и базировались на личном энтузиазме, то после появления там восточных правил устроения обителей стало наблюдаться стремление к более строгому исполнению предписанного. Климатические и природные условия тех мест отличались более холодной погодой и менее плодородными землями. Сложным было и пограничное положение с варварскими племенами, от которых постоянно приходилось обороняться. Понятна забота преподобного Иоанна Кассиана и последующего устроителя преподобного Венедикта о возможности применения восточного опыта у себя на родине. Они стремились насаждать уже опробованный вариант общежительных обителей, который, усмиряя спонтанный аскетический порыв, приводит к вершинам совершенства. Делая акцент на собственном положении в разряде учеников, по отношению к первым восточным подвижникам, они проявляли заботу о более точном подчинении режиму и внешнему деланию, через которое уже достигается духовная высота.

Еще одним вариантом организации обителей на Западе служит монастырь, основанный святым Гоноратом. Этот подвижник родился и прожил всю жизнь в западных областях империи, в основном в Галлии. Он намеревался однажды посетить знаменитую Фиваиду, но осуществить свою мечту ему не удалось. Тогда святой Гонорат основывает у себя на родине монастырь на о. Лерин, который быстро становиться известным. И хотя до нас не сохранились правила устроения этой обители, известны сочинения, вышедшие из ее среды, такие как «Правила святых отцов». В них описываются монашеские уставы, применявшиеся в разное время леринскими иноками, но поданные в виде собеседования известных египетских отцов. Они выражают главные пути спасения, выработанные восточным монашеством, однако характерно отличаются частым прерыванием нравственного учения конкретными указаниями на внешнее соблюдение правил и наказание за их неисполнение. Показателем же благодарного восприятия учения древних основателей является свидетельство, что большинство епископов V–VI веков были выходцами из Лерина и зависимых ему монастырей и соответствующее ратование управителей Церквей о строительстве новых обителей прямо в городах Галлии. Так западное монашество приобрело силу и значимость, следуя по стопам своих восточных учителей.

Устав преподобного Венедикта

Западные отцы, создавая свои правила, стремились учесть все варианты жизненных ситуаций. Преподобный Венедикт, разделив свой устав на главы, четко описывает «виды добрых дел», количество «псалмов на ночь» и во все дни недели, детально определяет требования для каждого послушания Правила преподобного Венедикта свидетельствуют об уже сложившейся к VI веку на Западе полноценной монашеской традиции, причем с акцентом на его общежительной форме. Знаменателен момент, что его устав представляет собой не только продолжение традиции восточного монашества (вслед за святителем Василием Великим и преподобным Иоанном Кассианом), но и вбирает в себя уже приобретенный опыт западных областей. На преподобного оказало значительное влияние и произведение итальянского автора «Правила учителя». Это произведение появилось в начале VI века и представляет собой аскетический трактат настоятеля монастыря близ Рима, который был создан в духе высоких восточных подвижников. В этом уставе опять же, наряду с детальным урегулированием повседневной жизни, следуют советы о прохождении духовной брани, написанные, как чувствуется, из опытного познания аскетической жизни. После общих предписаний о серьезности выбранного пути в трактате находится важное замечание о том, что монашеская жизнь не есть только личное дело каждого, а касается всего братства, так как враг, сломив одного, может ворваться в стройный ряд монахов и нанести удары сзади прочим братьям, и гибель одного может повлечь гибель многих. В связи с этим предписывается особая важность посту настоятеля, который, как самый опытный в духовной жизни, возглавляет порученное ему Богом воинство с бдительностью и внимательностью к каждому подопечному. В достижении же идеала духовной жизни, то есть чтобы сподобиться войти в «Отечество святых», преподобный Венедикт, вслед за другими западными отцами, замечает, что необходимо следовать наставлениям древних подвижников, оставивших правила достижения спасения. Но, примериваясь к своему состоянию, все же в основу он полагает деятельную жизнь в послушании и отречении от своей воли. А заканчивает преподобный Венедикт свой труд словами, «что в настоящем уставе показаны не все законы подвижничества и духовной жизни», отсылая более опытных к наставлениям тех же святых отцов Восточной Церкви, в частности к святителю Василию Великому. Свои же правила он смиренно определяет как обязательные для исполнения новоначальным, к которым и себя причисляет. И только потом советует «с помощью Божией взяться за большее, исполнение чего ведет на верх совершенства». Так и нам следует обратить внимание на слова откровений египетских отцов периода высшего подъема монашества, которые говорили, что иночество последнего времени будет спасаться не высотой подвигов, а смирением и послушанием. Соответственно этому современным уставам в первую очередь требуется обращать внимание на детальное описание жизни для новоначальных. Согласно им следует организовывать и все устройство монашеской обители, это и будет спасительный путь нашего времени.. В целом устав преподобного очень практичен, в нем сделан упор на повседневные нужды и обязанности монашеской общины как в богослужениях, так и в хозяйственной деятельности. Сильно подчеркнуты в уставе положительность формы общежительного монашества и принцип монастырской самозамкнутости, отречения от мирского влияния. Особо подчеркивается необходимость воспитания смирения, которое, по мнению автора, важнее суровой аскезы. Уход от мира понимается в том числе и как материальная независимость монастыря от внешнего мира, и, соответственно, личная бедность монахов не должна была означать бедности монастыря. Жизнь монахов определяют богослужения, физический труд, чтение Священного Писания и творений отцов Церкви.

(Продолжение следует.)

Монастырь святого Галла как протекала повседневная жизнь?

В Средние века монастырь святого Галла был крупнейшим научным, культурным и политическим центром средневековой Европы, а сейчас является одной из самых знаковых достопримечательностей современной Швейцарии.

Жизнь в монастыре святого Галла протекала как протекает обычно в таких местах.

Повседневная жизнь в монастыре святого Галла включала в себя молитвы, службы, отдых, трапезы, собрания в монастыре. Монахи общались с прихожанами, ухаживали за территорией монастыря, при котором были и огороды и сады. А монастырь святого Галла был широко известен благодаря своим садам, он включал три монастырских сада, соответственно, с лечебными травами, огородами и плодовыми деревьями.

Но все действия монахов выполнялись по четкому распорядку. Они ложились спать и просыпались в одно и тоже время, трапеза была тоже в строго определенное время, ночью они должны были просыпаться для молитвы, баню монахи принимали тоже по распорядку. Некоторые монахи участвовали в приготовлении пищи, некоторые ухаживали за садами и огородами.

Также в монастыре святого Галла находилась большая библиотека. Монахи могли и изучать новую информацию и заниматься ее пополнением.

Интересно, что в столовой отсутствовало отопления, потому что монахи не должны были чувствовать слишком много радости от еды. А в спальной для 120-150 монахов, их гостей и посетителей было больше туалетов, чем мы привыкли видеть в современности.

Обет бедности

Обет целомудрия

Обет послушания

Средневековые монахини решили отказаться от мирской жизни и материальных ценностей, а всю свою жизнь работать под строгой рутиной и дисциплиной жизни средневекового монастыря. Рассмотрим особенности повседневной жизни монахинь в Средние века.

Жизнь средневековой монахини была посвящена поклонению, чтению и работе в монастыре. В дополнение к их посещению церкви, монахини в течение нескольких часов в день уединенно молились и медитировали. Женщины обычно плохо были образованы в средние века, хотя некоторые монахини учились читать и писать. Монастырь являлся единственным источником образования для женщин в средние века. Жизнь средневековой монахини была заполнена следующими работами и обязанностями:

Стирка и приготовление пищи в монастыре.
Формирование запасов овощей и зерна.
Производство вина, пива и меда.
Оказание медицинской помощи для населения.
Обеспечение образования для новичков.
Прядение, ткачество и вышивка.
Освещение рукописей.

Не все монахини выполняли трудные физические работы. Женщины, которые пришли из богатых семей выполняли легкую работу и не тратили время на такие задачи, как спиннинг и вышивку.

Повседневная жизнь средневековой монахини — работа в монастыре.
Повседневная жизнь средневековой монахини включала наличие профессии.
Названия и описания многих из этих позиций изложены ниже:

Игуменья — глава аббатства, которая была избрана на всю жизнь.
Раздающий милостыню — работник социального обеспечения, раздающая милостыню бедным и больным.
Келарь — келарь была монахиня, которая руководила общими делами монастыря.
Infirmarian — монахиня отвечает за лазарет.
Ризничий — монахиня, ответственная за сохранность книг, облачения и сосуды, и за содержание зданий монастыря.
Настоятельница — старшая в монастыре, которые не имеют статуса аббатства.
Повседневная жизнь монахини в средние века — распорядок дня.
Повседневной жизни средневековой монахини в средние века была регламентирована по времени распорядка дня. День был разделен на 8 временных периодов.Каждый временной период содержал молитвы, псалмы, гимны, призванные помочь монахиням обеспечивать спасение для себя. Каждый день был разделен на эти восемь священных периодов, начиная и заканчивая богослужения в монастыре или церкви монастыря.

Заутреня - утренняя молитва,

В шесть - вторая заутреня.

Терция - через три часа.

В полдень - служба шестого часа.

Ноны читаются в три пополудни,

Через девять часов после восхода солнца.

Вечерня - вечерняя молитва.

Когда кончается день,

Произносится Повечерня,

И тогда в постель.

Часослов был так же неукоснителен и сложен, как расписание космических запусков. Ведь были не только дневные молитвы для семи различных канонических часов, особые молитвы читались на Пришествие и Рождество, в канун Святой недели и после нее, накануне и после Вознесения. А сколько еще больших праздников: и Троицын день, и Тело Христово, и Святое Сердце, и Царь Христос, не говоря уже о Псалтыре Четырех недель - точно как космические запуски. Отклонишься на миллисекунду и промахнешься. Священник задумывался, не является ли такое сравнение богохульством, но слышал свой голос, шепчущий молитву в непотревоженную тишину.

Любая работа прекращалась во время ежедневной молитвы. Монахини должны были остановить то, что они делали, и посещать службы. Пища монахов в целом представляла собой хлеб и мясо. Кровати представляли собой поддоны, набитые соломой.

Великолепной живописи, фрески, записи исторических хроник - все это средневековый монастырь. Те, кто хотят прикоснуться к прошлому и узнать о событиях давно минувших дней, должны начать свой путь именно с изучения поскольку они помнят значительно больше, чем страницы летописей.

Культурно-хозяйственные центры Средневековья

В Темные времена начинают набирать силу монастырские коммуны. Впервые они появляются на территории Прародителем этого движения можно считать Бенедикта Нурсийского. Крупнейший средневековый периода - обитель в Монтекассино. Это мир со своими правилами, в котором каждый член коммуны должен был вкладывать свою лепту в развитие общего дела.

В это время средневековый монастырь представлял собой огромный комплекс построек. В него входили кельи, библиотеки, трапезные, соборы и хозяйственные здания. Последние включали в себя амбары, склады, загоны для животных.

Со временем монастыри превратились в основные центры сосредоточения культуры и хозяйства Средневековья. Здесь вели хронологию событий, проводили диспуты, оценивали достижения науки. Развивались и совершенствовались такие учения, как философия, математика, астрономия, медицина.

Всю физически тяжелую работу предоставляли послушникам, крестьянам и обычным монастырским работникам. Такие поселения имели большое значение в сфере хранения и накопления информации. Библиотеки пополнялись новыми книгами, а старые издания постоянно переписывались. Также монахи сами вели исторические хроники.

История русских православных монастырей

Русские средневековые монастыри появились значительно позже европейских. Изначально монахи-отшельники жили обособленно в безлюдных местах. Но христианство достаточно быстро распространилось в массах, поэтому стационарные церкви стали необходимы. Начиная с 15 века и до правления Петра I наблюдалось повсеместное возведение храмов. Они были практически в каждом селе, а крупные монастыри строили при городах или на святых местах.

Петр I провел ряд церковных реформ, которые продолжили его преемники. Простой народ негативно воспринял новую моду на западную традицию. Поэтому уже при Екатерине II возобновляется строительство православных монастырей.

Большинство этих культовых сооружений не стали местом поломничества для верующих, но некоторые православные храмы известны во всем мире.

Чудеса мироточения

Берега реки Великой и впадающая в нее река Мирожка. Именно здесь много веков назад появился Псковский Спасо-Преображенский Мирожский монастырь.

Расположение церкви делало ее незащищенной от частых набегов. Все удары она принимала в первую очередь на себя. Постоянные грабежи, пожары преследовали монастырь на протяжении многих веков. И при всем этом вокруг него никогда не выстраивали крепостные стены. Удивительным остается то, что, несмотря на все беды, он сохранил фрески, которые до сих пор восхищают своей красотой.

Много веков Мирожский монастырь хранил в себе бесценную чудотворную икону Божьей Матери. В XVI веке она прославилась чудом мироточения. Позже на нее возлагали чудеса исцеления.

В сборнике, хранившемся в библиотеке монастыря, была найдена запись. Датирована она 1595 годом по современному календарю. В ней содержалась история чудесного Как гласит запись: «Из глаз Пречистой потекли слезы, как струи».

Духовное наследие

Несколько лет назад монастырь Джурджеви Ступови отметил свой день рождения. А родился он ни много ни мало, а восемь веков назад. Эта церковь стала одной из первых православных на черногорской земле.

Монастырь пережил немало трагический дней. За свою многовековую историю он был разрушен пожаром 5 раз. В конце концов монахи оставили это место.

В течение долгого периода средневековый монастырь пребывал в опустошении. И только в конце XIX века начался проект по воссозданию данного исторического объекта. Восстановлены не только архитектурные сооружения, но и монашеская жизнь.

На территории монастыря находится музей. В нем можно увидеть фрагменты уцелевших построек и артефакты. Сейчас монастырь Джурджеви Ступови живет настоящей жизнью. Проводятся постоянные благотворительные акции и сборы для развития этого памятника духовности.

Прошлое в настоящем

Сегодня православные монастыри продолжают свою активную деятельность. Несмотря на то что история некоторых перевалила за тысячу лет, они продолжают жить по старому укладу и не стремятся что-то менять.

Основные занятия - ведение пособного хозяйства и служение Господу. Монахи стараются постигнуть мир в соответствии с Библией и учат этому других. На своем опыте они показывают, что деньги и власть - это проходящее. Даже без них можно жить и быть при этом абсолютно счастливым.

В отличие от церквей, монастыри не имеют прихода, тем не менее люди с охотой посещают монахов. Отказавшись от всего мирского, многие из них получают дар - возможность лечить болезни или помогать словом.

Многие века аббатства служили местом проживания для людей, решивших посвятить жизнь служению Богу. В Средние века в них сосредотачивалась культурная, научная и просветительская жизни городов, открывались и хранились библиотеки. Сегодня средневековые монастыри Европы крайне популярны у туристов, значительная их часть является достопримечательностью и объектом культурного наследия.

Общая информация

Слово «монастырь» происходит от греческого «один, одинокий». Это религиозная община мужчин или женщин (монахов и монахинь), которой принадлежат комплекс зданий (хозяйственных, богослужебных и жилых) и которая имеет единый устав. Иными словами, аббатства - это целые небольшие города, способные обеспечить себя всем: едой, водой, одеждой, необходимыми предметами быта. Они также были окружены стеной и могли защищаться, пока к ним спешит помощь.

Аббатства - это западные католические монастыри, управляемые аббатом или аббатисой. Некоторые православные мужские монастыри называют лаврами: например, Троице-Сергиева лавра.

Интересный факт для презентации в классе: монастыри существуют не только в христианстве, но и в буддизме, протестантство же монашество не признает.

Первые религиозные общины появились еще в III веке н. э. в Египте, когда христианство начало активно распространяться, а его законы стали менее строгими. Желая уединиться и посвятить себя исключительно Богу, люди уходили в пустыни и горы, оставаясь там. Их называли отшельниками и пустынниками.

Первый монастырь был основан преподобный Пахомием Великим. Он объединил одинокие дома отшельников, построил вокруг них стену для защиты и составил единые правила и распорядок дня, которому должны были следовать все жители. В 318 году им был составлен первый монастырский устав.

После смерти Пахомия Великого монастыри начинают распространяться через Палестину до Константинополя. На Западе аббатства начали появляться после 340 года, когда Рим посетил Александрийский епископ Афанасий Великий. На Руси первыми монахами стали Антоний и Феодосий Печерские - основатели Киево-Печерской лавры.

Распространение в Европе

Монастыри Средневековья в Европе быстро стали богатыми сооружениями и выглядели как крепости (это можно увидеть на рисунках и в описаниях). Этому способствовали пожертвования местных жителей, королей и рыцарей (многие даже завещали свои земли монастырям, чтобы последние поминали их в молитвах), освобождение от налогов и неоплачиваемая рабочая сила (монахи сами трудились на полях и в мастерских, не получая платы).

При этом монастыри также были творческими центрами просвещения и науки. Светское образование Древних Греции и Рима было запрещено, поскольку основывалось на еретических мыслях и учениях. Школы при монастырях были единственными. Образование они давали в соответствии с религиозными запросами. Например, астрономия нужна была не для изучения планет и звезд, а для вычисления дат церковных праздников, грамматика нужна была для чтения Библии и ее переписывания.

Учеба проводилась на латыни круглый год, дисциплина была крайне строгой, а за провинности наказывали физически. И все же стоит отметить, что в те времена монастыри были местом сосредоточения науки и искусства: в них жили и работали художники, скульпторы, музыканты, мыслители, литераторы, даже алхимики (например, францисканец Роджер Бэкон). Впоследствии многие аббатства превратились в университеты.

Места для посещения

Первые монастыри были основаны в IV-V вв. Некоторые из них сохранились до наших дней и являются действующими. Большая часть из них открыта для посещения и экскурсий. Дополнительные информационные сообщения о времени работы и порядке посещения можно найти на сайтах каждого монастыря.

Аббатство святой Екатерины

Старейший монастырь Европы в Средние века - это мужской монастырь Святой Екатерины расположен в Южном Синае в Египте. В III веке на высоте 1,5 тысяч метров на горе Синай (священном месте, где Бог явился Моисею и передал ему заповеди) начали собираться отшельники. Они расселились в пещерах по одному и собирались для богослужений.

В IV веке на этом месте появился сам монастырь, названный в честь Преображения или Неопалимой купины. В VIII веке в аббатство привезли мощи святой Екатерины, в XI название сменилось на современное.

Сегодня монастырь является одним из старейших в мире. В начале XXI века он был включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Благодаря расположению место ни разу не подвергалось разорению, его не захватывали, а потому монахам удалось сохранить большое количество ценностей.

К сокровищам монастыря относятся:

1. Мощи святой Екатерины, открытые для поклонения.
2. Неопалимая купина - терновый куст, в котором Бог явился Моисею при передаче заповедей.
3. Библиотека, в которой хранятся более 3 тысяч манускриптов и 5 тысяч книг. Тут находятся несколько листов древнейшей Библии и первый псалтырь на славянском языке, книги, напечатанные в первом десятилетии книгопечатания, важные документы.
4. Уникальное собрание икон, некоторые из них написаны еще в VI веке восковыми красками.
5. Колодец Моисея, возле которого тот встретил дочерей священника Рагуила.

Паломники могут попасть внутрь с 9 до 12 часов. Для осмотра доступны Неопалимая купина и передняя часть церкви, православные могут также пройти в библиотеку и часовню. К внешнему виду посетителей предъявляют определенные требования: одежда должна быть скромной и закрытой, женщинам стоит прикрыть волосы.

Святой Галл

Санкт-Галленское аббатство бенедиктинцев было основано в 613 году ирландским монахом святым Галлом в городе Санкт-Галлене в Швейцарии. В 1983 году оно было включено в список ЮНЕСКО.

Монастырь был крупнейшим европейским культурным и научным центром в Средние века. Тут располагались:

1. Художественная школа, рукописи и иллюстрации которой высоко ценились.
2. Певческая школа, в которой обучали григорианскому пению.
3. Тут трудились поэты Ноткер Заика и Туотило, мастер словесности Ноткер Губастый.

К сожалению, в начале XVIII века в монастырь вторглось ополчение и забрало значительную часть богатств. Во второй половине этого же столетия средневековые постройки были разобраны, на их месте появились новые храмы в стиле барокко.

Несмотря на потери, в монастыре есть на что посмотреть. Его библиотека считается одной из самых крупных: в ней около 160 тысяч единиц. В числе особенно интересных - архитектурный план идеального монастыря начала IX века, более 2 тысяч рукописей VIII-XV (в том числе «Песнь о Нибелунгах»), более 1,5 тысяч инкунабул (книг, изданных до появления книгопечатания). Библиотека открыта для посетителей.

Адмонт в Австрии

Католический монастырь расположен на реке Энс в городе Адмонт. Он является старейшим в федеральной земле Штирии на юго-востоке Австрии.

История места удивительна и разнообразна:

1. Он был основан в 1074 году зальцбургским архиепископом Гебхардом.
2. В 1120 году к нему присоединился женский монастырь, упраздненный в XVI-XVII.
3. В XII был создан скрипторий (мастерская по переписке рукописей), после которого остались уникальные книги.
4. Во время войны с Турцией и в Реформацию монастырь переживал упадок. Процветание началось только в Контрреформацию.
5. В XVII-XVIII вв. еках тут трудились видные скульпторы и художники, в числе которых Йозеф Штаммель и Бенно Хаан.
6. Пожар 1865 года серьезно повредил Адмонт: пострадала библиотека, был уничтожен орган Франца Кристманна. Восстановительные работы были завершены только в 1890.
7. В 1930-х годах Великая депрессия едва не разорила аббатство. Чтобы выручить деньги, пришлось продать некоторые художественные ценности.
8. При национал-социалистах монахи были выселены. Они вернулись только после ВОВ.

Сегодня главной достопримечательностью Адмонта является его библиотека - самая большая монастырская библиотека в мире. Ее длина составляет 70 метров, потолки украшены фресками, вдоль стен расположились скульптуры. Кроме того, в монастыре есть несколько коллекций: насекомых, минералов и горных пород, исторического и современного искусства.

На Леринских островах

Католическое Леринское аббатство находится на острове Сент-Онора возле Канн во Франции. Оно принадлежит ордену цистерцианцев.

Аббатство было основано около 410 года святым Гоноратом, мощи которого хранились тут. Уже в VIII веке оно стало одним из самых влиятельных и крупных в Европе: тут проживало около 500 человек. Проживающие отличались социальной активностью: они основывали новые монастыри или становились епископами. Монастырю принадлежала значительная часть земель и рыбацкая деревушка, в конце XI для защиты с моря был построен форт.

И все же в конце XVIII аббатство было закрыто и начало разрушаться. Мощи Гонората перенесли граский собор. Возрождение места началось в середине XIX с приходом цистерцианцев. К сожалению, из старых построек сохранились только внутренний двор и башни, новые возведены в романском стиле.

Поскольку монастырь остается действующим, а монахи ведут аскетичную жизнь, для посетителей открыта только часть острова. Доступны церковь, музей с манускриптами и крытая галерея, идущую вокруг двора. Восточная половина закрыта, она называется «зона тишины». Там проживает около 25 монахов.

В 25 км на запад от Вены на краю Венского Леса в 1133 году цистерцианцы основали мужской монастырь Святого Креста или Хайлигенкройц. Сегодня это один из самых крупных действующих аббатств ордена и большой, хорошо сохранившийся средневековый комплекс.

В 1182 году в подарок австрийскому герцогу из Иерусалима передали крест с фрагментами животворящего Креста Господня. Через 6 лет герцог передал реликвию в Хайлигенкройц , где она хранится до сих пор. Подарок привел к процветанию места: сюда стекались паломники.

Однако в XV-XVI вв. из-за эпидемий, пожаров и нападений начался упадок. В конце XVII столетия во время осады турками аббатство было сожжено, погибла огромная библиотека. Восстановление началось только после поражения врага.

При короле Иосифе II, закрывшем многие монастыри, Хайлигенкройц спасся только благодаря основанию Богословского института (сегодня - Философско-Богословская Высшая школа). При национал-социалистах была отобрана значительная часть земель, несколько монахов были арестованы. Только после ВОВ монастырь вернул все обратно.

Туристы могут проходить на территорию только в установленное время и посещать ограниченную территорию.

Другие варианты

Разумеется, это далеко не все средневековые монастыри, которые могут посетить туристы. Практически в любой стране есть несколько мест такого рода. Перечень средневековых монастырей Европы с планом и картинками можно найти дополнительно на сайтах, а также в докладах и проектах по этой теме.

Ниже указаны некоторые аббатства (по Википедии):

1. Монастырь Святого Маврикия Агонского в Швейцарии. Основан в 515 году. В I веке до н. э. тут находился римский храм бога Меркурия, позднее на этом месте был замучен фиванский легион под командованием святого Маврикия.
2. Кандида Касса («Белый дом») в Шотландии. святой Ниниан в 397 году построил первый христианский храм из камня в Шотландии. Вскоре вокруг него образовалось поселение.
3. Айнзидельнское аббатство в Швейцарии. Датой основания считается 934 год. По легенде тут жил святой Мейнрад - немецкий монах, привезший с собой чудотворную статую Мадонны. Статуя сгорела в пожаре 1465 и была заменена подарком настоятельницы из Цюриха. Скульптура получила название «Черная Мадонна».
4. Монастырь Мон-Сен-Мишель во Франции. Мон-Сан-Мишель - это небольшой остров-крепость, основанный в 709. Аббатство было построено в XI веках бенедиктинцами. Оно несколько раз закрывалось, последний раз в конце XVIII века, но в 1969 здесь вновь поселилась небольшая община (7 человек).

Европейские средневековые монастыри привлекают большое количество туристов со всего мира благодаря сохранившимся постройкам и богатствам, описать которые непросто. Многие из них остаются действующими, а потому посетителями доступны не все территории, также им необходимо соблюдать некоторые условия посещения.

Цистерцианское аббатство Хайлигенкройц считается одним из крупнейших действующих средневековых монастырей мира, создано оно в 1133 году. Расположен монастырь в 25 км от Вены, на краю Венского леса.

Монастырский двор (Stiftshof), фото Pavel Mondialus

История аббатства

Цистерцианское аббатство Хайлигенкройц (монастырь Святого Креста) считается одним из крупнейших действующих средневековых монастырей мира. Аббатство создано в 1133 году. Это старейшая обитель цистерцианского ордена, зародившегося, как ветвь ордена бенедиктинцев, в XI столетии. Девять веков существует обитель и никогда она не была закрыта – даже в периоды турецкой осады и Реформации.

Монастырь Хайлигенкройц (Stift Heiligenkreuz) расположен в 25 километрах к юго-западу от центра Вены. Он стоит на краю , в одноимённом посёлке Хайлигенкройц. Светлые здания монастырского комплекса и высокая колокольня возвышаются среди зелёных холмов и могучих деревьев.

Архитектура главного храма

Церковь и колонна Св. Троицы, фото Anu Wintschalek

Орден цистерцианцев называют Белым монашеством: братия традиционно носит белые одежды. Согласно строгому монашескому уставу, храм – это «хвала Господу на Земле». В архитектуре собора, да и во всём облике монастыря – сдержанное величие и никаких излишеств. Строгий фасад храма, скромная колокольня и чистые линии светлых барочных галерей контрастируют с затейливыми скульптурами и ярким золотом чумной колонны в монастырском дворе. Хвала Господу за избавление от чумы!

Монастырское кладбище, фото Friedemann Hoflehner

В главном храме обители сочетаются элементы романской и раннеготической архитектуры. Вход ограждён красивым порталом с колоннами и стрельчатыми архивольтами. Фасад, главный неф и трансепт собора – образец романского стиля, редкого для Австрии. Хоры – готические, создавались они в XII веке. С 1290 года сохранились витражи (половина существующих витражных окон — подлинные).

Интерьер храма

Неф монастырской церкви, фото Patrick Costello

Во внутреннем убранстве монастырской церкви нет ни орнаментов, ни фресок. Монотонно серые стены переходят в серые же своды на нервюрах. Скульптурное оформление выполнено венецианцем Джулио Джулиани (он же изваял чумную колонну в 1739 г.). Доминанта убранства храма – расписной крест над барочным алтарём, изображающий воскресшего Иисуса. Это копия романского креста, созданного в 1138 году.

Могила Фридрих II в Зале Собраний, фото Anu Wintschalek

Роскошный орган собора изготовил Игнац Кобер в 1804 году. На этом инструменте играли Франц Шуберт и Антон Брукнер. Вообще с монастырём Хайлигенкройц связаны многие известные имена: здесь бывали живописец Мартин Алтомонте, богослов Вильгельм Нойманн, композитор Альберих Мазак. В Зале Собрания обители захоронены тринадцать представителей династии Баренбергов; в часовне покоятся мощи святого Отто Фрейзинского. Хранится в обители и другая реликвия – частица Животворящего креста от святого распятия.

Богословский институт

Аббатство переживало разные времена. Были периоды, когда братия находилась на грани нищеты; обители не раз угрожало закрытие. Однако избежать роспуска удалось, благодаря открытию Богословского института. Монахи всегда опекали отдалённые епархиальные приходы, занимались благотворительностью. Приход и сейчас оказывает психологическую помощь семьям, поддерживает престарелых, занимается добрачным воспитанием молодёжи.

Хор Хайлигенкройца

Монахи отреставрировали все строения, собрали огромную библиотеку из 50 тысяч томов, ведут собственное хозяйство. А ещё аббатство славится традициями григорианского пения. Хор Хайлигенкройца записал несколько альбомов, общим тиражом более 500 000 CD. Диски имели большой успех.

Хайлигенкройц - действующий монастырь. 86 человек насчитывает монашеская братия. Туристы могут осматреть монастырь только в установленное время.

Монастырь Хайлигенкройц (Stift Heiligenkreuz), фото Patrick Costello

Двор монастыря, фото Anu Wintschalek