Мужество быть как ключ, открывающий дверь самого-бытия. Пауль Тиллих - Мужество быть (1952) Тиллих п мужество быть

Наша коллективная и индивидуальная восприимчивость к разным вещам постоянно меняется: то, что вызывало сильные эмоции тридцать лет назад, не обязательно заинтересует нас сегодня. По мнению наших собеседников, социального психолога Маргариты Жамкочьян и философа Мишеля Лакруа - понятие отваги и мужества существенно изменилось. Быть героем сегодня - значит, оставаться собой, несмотря на обстоятельства.

Psychologies: Вы говорите, что мы переосмыслили мужество. Насколько иначе мы теперь его понимаем?

Маргарита Жамкочьян: Когда-то меня озадачивал героический девиз известной всем повести «Два капитана» Вениамина Каверина. «Бороться и искать, найти и не сдаваться». Зачем «не сдаваться», если уже нашел? И когда я прочла, что настоящий девиз первооткрывателя Южного полюса Роберта Скотта звучал иначе: «Бороться и искать, не находить и не сдаваться», почувствовала большое облегчение.

Но сейчас я по-другому смотрю на это разночтение. Очевидно, что перед нами два разных мужества: одно - достичь во что бы то ни стало своей цели, другое - не изменять себе всю жизнь. Традиционно мужество имеет героический смысл.

Мы - современные герои - не спасаем мир от чудовищ, мы ищем свое внутреннее «Я»

Архетипический герой, например, герой мифов, призван выполнить некую миссию, которую предписывают ему боги. Герой оставляет свой дом, отказывается от комфорта, уюта и безопасности и отправляется в путешествие, где ему обязательно встретятся демоны, чудовища и испытания, через которые он будет вынужден пройти. Мы - современные герои - не спасаем мир от чудовищ, мы ищем свое предназначение, свое внутреннее «Я». И мужество для этого требуется другого порядка. Мы отправляемся в путешествие внутрь себя, отказываясь от уже устоявшихся стереотипов, родительских моделей и убеждений, которые нас ограничивают. К этому нас подталкивает возросшая мобильность общества - сегодня мы легко можем поменять страну, профессию, работу, семью. Чтобы в этой ситуации найти себя и оставаться собой, нам требуется немалое мужество.

Мишель Лакруа: В наши дни осмеливаться говорить «нет» без гнева, уметь утверждать свое мнение ненасильственно оказывается новой формой отваги, которую называют «ассертивностью». Это «мужество в отношениях», которое, в частности, так превозносят разные школы психотерапии, мужество без малейшей тени агрессивности. Оно часть самой обычной жизни, присутствует в семье, в отношениях с преподавателями и начальниками.

При этом оно не обесценивает героические формы мужества - например, храбрость спасателя, - которые сохраняют свое значение и которые, например, вышли на первый план во время событий 11 сентября 2001 года. Хотя сами слова «отвага» и «доблесть» сегодня звучат нечасто - слишком уж они ассоциируются с XIX веком - качество, которое они обозначают, в наше время очень востребовано в человеческих отношениях.

Что такое ассертивность?

Ассертивность повсюду: на курсах подготовки кадров, в книгах по личностному развитию, на занятиях по психологии к ассертивности стремятся, ей обучают, ее применяют на практике. Но что она означает? Этот неологизм, калька с английского assertiveness, означает «утверждение себя при уважении к другому».

Ассертивность, если действовать искусно, позволяет выражать свои мысли без обиняков, но всегда учитывая другого. Если вы говорите себе: «Об этом нечего и думать, я уверен, что мой начальник откажет», то вам не хватает ассертивности. А вот если вы скажете: «Я постараюсь убедить руководство», то будете ассертивны - вы в равной мере уважаете себя и другого, адаптируете свои действия к ситуации.

Как проявляется в людях это новое качество?

М. Ж.: Человек хочет сам ставить себе задачи, и именно этого от него ждет и требует время. Сегодня состояться в обществе означает поставить перед собой цель и двигаться к ней, а не выполнять чьи-то предписания. На место старого стереотипа - к кому-то приспосабливаться, с утра до вечера работать, преодолевать трудности - приходит новый. Теперь ценится социальное мужество противостоять давлению общего мнения, прокладывать свой путь, признавая пути других людей.

Но если это и можно назвать путешествием героя, и в дороге ему обязательно встретятся демоны и чудовища, то уже не внешние, а его собственные: страх, чувство вины, неуверенность в себе. Кто знает наверняка, можно ли добиться того, чего мы хотим? Хватит ли у нас способностей, духа и достойны ли мы желанной цели?

М. Л.: Сказать «нет» группе, которая вас подавляет, не соглашаться с теми, кого вы любите, устоять против искушения политкорректности - все это стало геройскими поступками в нашем медийном обществе, которое, умножая информацию, оказывает все более сильное давление на отдельную личность. Так, согласно результатам опросов, мужество сказать все как есть, отказавшись от обтекаемых формулировок, - то качество политического деятеля, которого от него ждут в первую очередь.

Мужество всегда предполагает психологическую борьбу с самим собой, внутренний спор

В семье, в школе родитель или учитель должен изобрести новый способ говорить «нет». Нельзя больше рассчитывать на то, что вас будут слушаться не рассуждая, как в 1960-е с их иерархической и безличной авторитарностью, когда власть лишь раздавала приказы и не допускала никаких дискуссий.

Однако лидер, будь то общественный деятель или родитель, не может больше уклоняться от утверждения закона и, соответственно, границ дозволенного. Для меня сегодня мужество - это вполне заурядный опыт отца или матери семейства, которые и рады бы избежать конфликта с ребенком, быть с ним по-прежнему ласковыми, но делают выбор в пользу восстановления своей родительской власти. Хотим мы того или нет, но, если однажды я говорю ребенку «довольно!», мне нужно мужество, поскольку тем самым я подвергаю испытанию наши отношения.

А как быть с самим собой? Отношение к себе тоже требует мужества?

М. Л.: Конечно! Мужество всегда предполагает психологическую борьбу с самим собой, внутренний спор: чтобы утвердить себя, я должен бороться против собственных страхов и робости, должен в определенной степени овладеть собой. Тут как раз коренится проблема разного рода зависимостей: надо уметь сказать «нет» алкоголю, нашим дурным привычкам, всему тому, что мешает нам двигаться вперед.

Признать, что твоя личная жизнь тебе не подходит, что ты неверно строишь отношения с партнером или что сделал в жизни неверный выбор, - для этого нужно проделать внутреннюю работу и решиться на откровенность с самим собой, которая в наше время представляется мне неотделимой от мужества. Именно это, кстати, и называется «работа над собой».

А иногда мужество нам необходимо, чтобы суметь сказать «да». Кстати, наша эпоха всячески превозносит «да», спаянность людей, вовлеченность в общее дело. Осмелиться участвовать в общественном движении, выражать свои позитивные чувства или сказать «да» своим эмоциям - все это теперь считается достоинствами.

И вообще, отношения любви и нежности, к примеру, или дружеские отношения подразумевают, что человек раскрывается и становится более уязвимым. Прежде мужество состояло в том, чтобы стиснуть зубы и превозмогать свои страдания, а сегодня оно скорее в том, чтобы записаться на прием к психотерапевту.

На что можно опереться, чтобы мужественно отстаивать себя?

М. Л.: Настоящее мужество всегда включает внутренний спор с тем, что нас тревожит, и те ценности и принципы, во имя которых я настаиваю на своем «да» или осмеливаюсь сказать «нет». С моей точки зрения, когда моральная составляющая исчезает, это извращает природу мужества: можно ли говорить о мужестве наркодилера или террориста?

Оказывается, что лучший путь к достижению цели - это тот, когда хорошо не только тебе, но и другим

Нет, поскольку в их случае всякая этическая цель уничтожается. Насилие и хамство связаны с неверным применением мужества. И это одна из больших проблем нашего общества: получившие распространение вызывающее поведение, стремление к конфронтации, право сильного, мачизм могут казаться геройством, в то время как на самом деле это просто энергия, использованная в неверном направлении. Так что мужество стоит на страже нашей нравственности. Но она - одна из тех добродетелей, которые довольно легко извратить.

М. Ж.: Для меня современное мужество складывается из трех элементов. Мужество как воинская добродетель предполагает твердость, решимость в достижении цели. Но невозможно пройти путь и дойти до цели, используя только напор и силу. Всякое действие вызывает противодействие. И оказывается, что лучший путь к достижению цели - это тот, когда хорошо не только тебе, но и другим.

Значит, нужна еще и «мягкая» сила. Она предполагает сочувствие, сострадание, способность ставить себя на место другого человека. Известно, что твердость без мягкости становится наглостью, а мягкость без твердости становится слабостью, покорностью, уступчивостью, безответственностью.

Но необходима также и третья сила: способность видеть себя и ситуацию со стороны, умение посмеяться и сыграть с миром в игру. Без этого ресурса и твердость, и мягкость становятся зависимостью: мужество героя-солдата часто служит чужому интересу, а «мягкость» тому же интересу прислуживает. Именно третий ресурс - отстранение и юмор - освобождает нас от зависимости. А все они вместе составляют силу личности современного человека и дают ему новое мужество быть собой.

Об экспертах

Маргарита Жамкочьян - социальный психолог, соредактор научного бестселлера Л. Первина и О. Джона «Психология личности».

Мишель Лакруа - философ, писатель, автор книги «Переосмысленное мужество».

Цитата из Пауля Тиллиха, приведённая нами в прошлом постинге, вызвала недоумения. Тиллих, действительно, в своём роде поэт - и к его текстам вполне приложимы слова апостола Петра, сказанные им о текстах апостола Павла - что-де в посланиях брата нашего Павла, несмотря на всю их премудрость, есть нечто неудобовразумительное. (Ну, это мы своими словами апостола Петра процитировали:))

Итак, та самая из Тиллиха цитата :

"Вера - это состояние захваченности силой самого-бытия. Мужество быть есть выражение веры, и только в свете мужества быть можно понять, что такое вера. Мы определили мужество как самоутверждение бытия вопреки небытию. Сила этого самоутверждения есть сила бытия, которая действует в каждом акте мужества. Вера есть опыт этой силы."

Вот разъяснение её от kiratata:

Тиллих констатирует, что сознательная жизнь не может не видеть со всех сторон многообразной угрозы небытия . Вопрос исключительно волевого выбора – соглашаться, что и правда небытие сильнее бытия, поскольку ничто не вечно, не совершенно, или же утверждать ценность жизни во всех её проявлениях несмотря на их конечность, ограниченность, несовершенство и пр.

Мужество, то есть наша способность говорить жизни "и всё-таки да!" – это и есть самоутверждение бытия вопреки небытию. Эта наша решимость, способность сделать именно такой выбор и делать его постоянно с практическими выводами, с действием соответствующим (не потому, что сказать иначе – очень страшно и безнадёжно, а умирать больно и непонятно, а потому что мы и правда любим жизнь, чужую и свою!) – эта наша решимость и являет силу жизни, то есть не просто демонстрирует, а как раз создаёт, осуществляет. Когда мы решаемся действовать так, несмотря на все реальные и воображаемые ужасы и трудности, несмотря на вопрос "а смысл?", то через какое-то время мы убеждаемся, что – получается! наша победа! – пусть даже в каком-то частном деле.

Мы чувствуем, что жизнь и правда может за себя постоять – через наши действия, и прежде всего – через нашу решимость. Осознание этой силы жизни в каждый момент, даже когда ещё до победы далеко и надо делать очередной шаг, Тиллих и называет верой. При этом он подчёркивает, что это не просто память о предыдущем успехе или расчёт сил на предстоящее мероприятие, а "захваченность" – типа внутреннего горения . Типа человек говорит в ответ на тот или иной вызов судьбы: "ну, это не проще, чем кинуть кольцо в Ородруин, но пропади всё пропадом, я готов, я сейчас же начну это дело!" Примерно так.

Очень толково об ответе "и всё-таки да!" объяснено

“МУЖЕСТВО БЫТЬ”

“МУЖЕСТВО БЫТЬ”

“МУЖЕСТВО БЫТЬ” (“Thé courage to be”) - произведение П. Тиллиха, опубликованное в 1952. Вначале Тиллих рассматривает “мужество” в этическом и историко-философском аспекте, анализируя учения Платона, Аристотеля, св. Фомы Аквинского, Спинозы и Ницше. В онтологическом и теологическом аспекте Тиллих определяет “мужество” как “самоутверждение бытия вопреки небытию”. Главный для человека - это вопрос о его бытии или небытии. Человек - единственное существо в мире, которое знает о конечности своего бытия, о своей смертности. Осознанная бытия есть “тревога” (anxiety, нем. Angst - “страх”). Слово “тревога” (как и “страх”) нельзя заменить словом “бо

язнь”, т. к. последнее указывает на некую опасность, но не на онтологическую ситуацию встречи с небытием. Тревога онтологична, боязнь психологична. Онтологическая тревога не имеет объекта, ее нельзя преодолеть, поскольку ни одно существо не может преодолеть конечности собственного бытия; может лишь снять навязчивые формы тревожности и уменьшить частоту и силу приступов боязни. Онтологическая тревога должна быть встречена с мужеством; патологическая тревога появляется вследствие неудачи принять тревогу на себя, она приводит к самоутверждению личности на ограниченной и мнимой основе, а также к вынужденной защите этой основы.

В соответствии с тремя направлениями, в которых угрожает бытию, Тиллих различает три основных типа экзистенциальной тревоги: 1) перед судьбой и смертью; 2) по поводу вины и осуждения (этическая тревога); 3) перед пустотой и бессмысленностью (духовная тревога). Каждый из этих типов тревоги преобладает в определенный период западной цивилизации. В эпоху гибели античного мира преобладала тревога перед судьбой и смертью, в средние века - этическая тревога, а в современную эпоху - тревога по поводу пустоты и бессмысленности человеческого существования.

Онтологическое самоутверждение личности является выражением априорной структуры бытия. Можно выделить два основных типа самоутверждения личности и снятия онтологической тревоги: “индивидуализацию” и “соучастие”. Под индивидуализацией понимается субъектом своей индивидуальности вне и независимо от окружающего мира; выступает здесь как изолированное и самодовлеющее “Я”. Соучастие - способ утверждения индивидом своего “Я” путем приобщения к целому, ко всеобщему. Индивидуализации и соучастию соответствуют два типа мужества - “мужество быть собой” и “мужество быть частью”. “Мужество быть частью” находит историческое воплощение в различных примитивных сообществах, в средневековом феодальном “полуколлективизме”, а также в современных “неоколлективистских” (тоталитарных) структурах - фашизме, нацизме и коммунизме. Но, отдавая себя целиком социальной жизни, с необходимостью растворяется в обществе, и это, по Тиллиху, уже не “мужество быть частью”, а слабость, граничащая с полной неспособностью личности противостоять небытию, угрожающему в лице общества полным поглощением “Я”. В роли тоталитарного сообщества, по мнению Тиллиха, может выступать и .

Второй мужества - “быть самим собой” - предстает в различных формах индивидуализма: романтическом, натуралистическом и экзистенциальном. Современный , как он выступает в работах Хайдеггера, Ясперса, Сартра, с точки зрения Тиллиха, выражает универсальную утрату человеком смысла бытия, которая переживается как “пограничное” - состояние отчаяния. Онтологическое самоутверждение личности в современном экзистенциализме являет собой именно “мужество отчаяния” и принять это отчаяние на себя в попытке быть самим собой. Но в этом случае человек рискует “потерять себя в экзистенциализме”, ибо небытие угрожает как утратой нашего индивидуального “Я”, так и утратой нашего соучастия в мире.

Экзистенциальный человека охвачен “предельной заботой” о высшем смысле, он влечется за пределы конечности собственного бытия, к своей основе, к трансцендентному, Богу. Мужество как человека к трансцендентному выступает, по Тиллиху, в различных формах. Если в нем доминирует соучастие, то имеет мистический , если же индивидуализация, то оно имеет персональный характер. Даже в сфере религии человек не всегда может обрести подлинное онтологическое самоутверждение. Бог теизма нередко становится “идолом”, а - обрядовой формальностью. И лишь обращение человека к мощи Самого Бытия заключает в себе индивидуализацию и соучастие и трансцендирует их, и только тогда человек обнаруживает, что “есть и нет небытия”. Лишь мужество такой веры способно взять на себя тревогу перед судьбой и смертью, виной и осуждением, пустотой и бессмысленностью. Русский перевод Т. И. Вевюрко (1995), О. А. Седаковой.

Т. П. Лифинцева

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Смотреть что такое "“МУЖЕСТВО БЫТЬ”" в других словарях:

- («The courage to be») – произведение П.Тиллиха, опубликованное в 1952. Вначале Тиллих рассматривает понятие «мужество» в этическом и историко философском аспекте, анализируя учения Платона, Аристотеля, св. Фомы Аквинского, Спинозы и Ницше. В… … Философская энциклопедия

Этическая добродетель, характеризующая нравственную меру в преодолении страха; одна из четырех кардинальных добродетелей античности (наряду с умеренностью, мудростью и справедливостью). Систематический анализ М. дал Аристотель. По его мнению, М.… … Философская энциклопедия

Храбрость это когда только вы знаете, как вы боитесь. Франклин П. Джонс Храбрость: сильнейшее желание жить, принявшее форму готовности умереть. Гилберт Честертон Герой не храбрее обычного человека, но сохраняет храбрость на пять минут дольше.… … Сводная энциклопедия афоризмов

Мужество - этическая добродетель, характеризующая нравственную меру в преодолении страха; одна из четырёх кардинальных добродетелей античности (наряду с умеренностью, мудростью и справедливостью). По мнению Аристотеля, М. есть преодоление страха смерти … Педагогический терминологический словарь

Мужество - (ранее означало «то, что свойственно мужчине») – храбрость, присутствие духа в опасности, стойкость в беде, духовная крепость, смелость в бою. Типичная реакция – восхищение, уважение. Может сочетаться со спокойствием, выдержкой, гневом,… … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике

мужество - способность бесстрашно противостоять опасности А. Замечательные проявления мужества Моисей и Аарон перед фараоном: Исх 5:1–4; Исх 10:24 29 убийство Еглона Аодом: Суд 3:15 30 Гедеон против Мадианитян: Суд 7:1 24 Ионафан против Филистимлян: 1Цар 14 … Библия: Тематический словарь

У этого термина существуют и другие значения, см. За мужество. Знак отличия Президента Украины звезда «За мужество» Оригинальное название … Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. За мужество. Орден «За мужество» I степени … Википедия

Карточка награды Название = Орден «За мужество» Изображение: ИзображениеЛента: Изображение2ст: ИзображениеЛента2ст: Изображение3ст: ИзображениеЛента3ст: OriginalName = Орден «За мужність» Страна = flagicon|Ukraine Украина… … Википедия

Карточка награды Название = Орден «За личное мужество» Изображение: ИзображениеЛента = Изображение2ст = ИзображениеЛента2ст = Изображение3ст = ИзображениеЛента3ст = OriginalName = Девиз = Страна = flagicon|Transnistria Приднестровская … Википедия

Книги

• Мужество оставаться самим собой. Беседы в Амстердаме, сентябрь 1982 г. , У.Г. Кришнамурти. 127 стр. У. Г. Кришнамурти (1918-2007) - наиболее радикальный и шокирующий учитель, не вписывающийся ни в одни существующие духовные и светские рамки и представления. В 49 лет сним произошла…

Пауль Тиллих

В соответствии с условиями Фонда Терри эти мои лекции должны касаться вопросов религии в свете науки и философии. Поэтому я выбрал понятие, в котором сошлись воедино теологические, социологические и философские проблемы, - понятие «мужества». Это одно из важнейших понятий, помогающих осмыслить человеческую ситуацию. Мужество относится к сфере этики, но оно коренится во всем многообразии человеческого существования и в конечном счете в структуре самого бытия. Для того чтобы понять «мужество» этически, следует прежде рассмотреть его онтологически.

Необходимость выхода за рамки этики проявляется со всей очевидностью в одном из древнейших философских споров о мужестве - в диалоге Платона «Лахет». В ходе диалога несколько первоначальных определений отвергаются. Тогда Никий, знаменитый полководец, делает еще одну попытку. Ему, как военачальнику, следовало бы знать, что такое мужество, и уметь правильно определить его. Однако предложенное им определение, как и все прочие, оказывается несостоятельным. Если, как он утверждает, мужество - это знание о том, «когда следует опасаться и когда дерзать», то вопрос приобретает универсальный характер: ведь чтобы ответить на него, необходимо обладать «знанием обо всем добре и зле во всех их проявлениях» (199 с). Но такое определение противоречит предыдущему утверждению о том, что мужество - лишь часть добродетели. «Значит, - заключает Сократ, - мы не выявили, что же такое мужество»(199 е). И это весьма серьезная неудача для сократического способа мышления. Ибо для Сократа добродетель - это знание: тот, кто не знает, что такое мужество, не может действовать в соответствии с истинной природой мужества. Однако эта неудача Сократа гораздо важнее, чем большинство, казалось бы, удачных определений мужества (даже тех, что принадлежат самому Платону или Аристотелю). Ибо эта неудавшаяся попытка определить мужество как добродетель среди других добродетелей выявляет один из основополагающих вопросов человеческого существования. Эта неудача показывает, что понимание мужества основано на понимании того, что такое человек и его мир, на понимании структур и ценностей этого мира. Лишь тот, кто обладает знанием об этом, знает, что следует утверждать, а что отрицать. Этический вопрос о природе мужества неизбежно приводит к онтологическому вопросу о природе бытия. И наоборот: онтологический вопрос о природе бытия может быть задан как этический вопрос о природе мужества. Мужество может показать нам, что такое бытие, а бытие может показать нам, что такое мужество. Поэтому первая глава этой книги называется «Бытие и мужество». Вряд ли я сумею сделать то, что не удалось Сократу. Но, возможно, мужество риска при том, что моя попытка почти наверняка обречена на провал, снова пробудит живой интерес к этой сократовской проблеме.

Мужество и отвага: от Платона до Фомы Аквинского

Заглавие этой книги, «Мужество быть», объединяет оба значения понятия «мужество»: онтологическое и этическое. Мужество как совершаемый человеком акт, подлежащий оценке, есть этическое понятие. Мужество как универсальное и сущностное самоутверждение человеческого бытия есть онтологическое понятие. Мужество быть — это этический акт, в котором человек утверждает свое бытие вопреки тем элементам своего существования, которые противостоят его сущностному самоутверждению.

Обращаясь к истории западной мысли, мы почти везде обнаруживаем оба эти значения мужества в явной либо в скрытой форме. Так как в дальнейшем нам предстоит отдельно рассматривать стоическую и неостоическую концепции мужества, то здесь я ограничусь интерпретацией понятия «мужество» в традиции, идущей от Платона к Фоме Аквинскому. В «Государстве» Платон относит мужество к тому началу души, которое называется «thymos» (яростный дух). Мужеством и яростным духом обладает общественный строй, называемый «phylakes» (стражи). В человеке «тимос» расположен между разумным и чувственным началами. «Тимос» — неразмышляющее стремление ко всему благородному. Поэтому он занимает центральное место в строении души, служа связующим звеном между разумом и желанием. По крайней мере он мог бы осуществлять эту функцию. Однако на самом деле важнейшая черта платоновской мысли и платоновской традиции дуализм, подчеркивающий противостояние разумного и чувственного. Связующим звеном не воспользовались. Уже у Декарта и Канта устранение этой «середины» человеческого бытия («thymoeides») имело этические и онтологические последствия. Именно в результате этого устранения возникает нравственный ригоризм Канта и Декартово разделение бытия на две субстанции — мыслящую и протяженную. Социальный фон этого процесса хорошо известен. Платоновские «филакес» — это вооруженная аристократия, представители всего благородного и прекрасного. Именно из их среды выходят мудрецы, сочетающие мужество с мудростью. Однако эта аристократия и свойственная ей система ценностей пришли в упадок. Как и современное буржуазное общество, поздний античный мир утратил аристократию; на ее место приходят носители просвещенного разума и умело организованные и управляемые массы. Тем не менее примечательно, что сам Платон рассматривал «тимоэйдес» как сущностную характеристику человеческого бытия, этическую ценность и социально значимое качество.

Аристотель сохранил аристократический аспект в учении о мужестве, однако сузил его значение. Согласно Аристотелю мотивом мужественного противостояния страданию и смерти является сознание того, что так поступать благородно, а по — другому — низко (Ник. эт. III. 9). Мужественный человек действует «ради благородной цели, ибо цель добродетели благородное» (Ник. эт. III. 7). «Благородный» здесь — перевод греческого слова «kaios», а «низкий» — перевод «aischros». Обычно эти слова переводятся как «прекрасный» и «безобразный». Прекрасный или благородный поступок — это поступок, заслуживающий похвалы. Мужество совершает похвальное и отвергает презренное. Достойны похвалы такие поступки, совершая которые человек осуществляет свои скрытые возможности или актуализирует свои совершенства. Мужество человека есть утверждение им своей сущностной природы, внутренней цели, или «энтелехии», но в характере этого утверждения всегда присутствует момент «вопреки». Это утверждение содержит в себе возможность, а порой и необходимость принесения в жертву того, что в противном случае может стать для нас препятствием на пути к действительному осуществлению, даже если приходится жертвовать тем, что также присуще нашему бытию. Можно пожертвовать удовольствием, счастьем и даже собственным существованием. И всякий раз эта жертва достойна похвалы, так как в акте мужества более сущностная часть нашего бытия торжествует над менее сущностной. Красота и благо присущи мужеству потому, что в нем актуализируются благое и прекрасное. Следовательно, мужество благородно.

Аристотель, как и Платон, считал, что совершенство осуществляет себя на различных уровнях: природном, личном и социальном; мужество как утверждение своего сущностного бытия проявляется на одном из этих уровней в большей мере, чем на других. Так как величайшее испытание мужества — это готовность принести величайшую жертву, т. е. пожертвовать собственной жизнью, и так как солдат, как всякий воин, должен быть постоянно готов к такой жертве, то солдатское мужество было и в определенной мере осталось до сих пор выдающимся примером мужества. Греческое «andreia» (мужественность) и латинское «fortitudo» (отвага) указывают на то, что в слове мужество заключено дополнительное значение: то, что присуще воину. До тех пор пока аристократия представляла собой вооруженную группу, военный и аристократический оттенки понятия «мужество» были нераздельны. После того как аристократическая традиция пришла в упадок и появилась возможность определить мужество как универсальное знание о том, что такое добро и что такое зло, мудрость и мужество слились воедино, а истинное мужество стали отличать от солдатского. Мужество умирающего Сократа было рационально — демократическим, а не героико — аристократическим.

Но аристократическая традиция возродилась в период раннего средневековья. Мужество вновь стало отличительной чертой знати. Рыцарь — это человек, который ведет себя мужественно как солдат и как дворянин. Он обладает тем, что называли «hohe Mut» (т. е. высокий, благородный и мужественный дух). В немецком языке есть два слова, соответствующих слову «мужественный» — «tapfer» и «mutig». Исходное значение «tapfer» твердый, веский, значительный; оно указывает на ту силу бытия, которой обладал человек, принадлежавший к высшим слоям феодального общества. Слово «mutig» — производное от «Mut», «движение души»; оно родственно английскому «mood» («настроение»). От этого слова образованы такие слова, как «Schwermut, Hochmut, Kleinmut» (мрачный, высокий, робкий «дух»). «Mut» относится к области сердца, центру личности. Поэтому «mutig» можно заменить на ««beherzt», производное от «Herz», «сердце» (ведь и французско — английское «courage» («мужество») происходит от французского «coeur» — «сердце»). В то время как слово «Mut» сохранило более широкое значение, «Tapferkeit» постепенно превратилось в обозначение добродетели, присущей солдату, который уже перестал быть рыцарем и дворянином. Очевидно, что слова «Mut» и «мужество» вводят онтологический вопрос, в то время как «Tapferkeit» и «отвага» в современном их значении лишены этих коннотаций. Эти лекции нельзя было озаглавить «Отвага быть» («Die Tapferkeit zum Sein»); их было необходимо назвать «Мужество быть», («Der Mut zum Sein»). Эти лингвистические замечания проливают свет на то содержание, которое вкладывали в понятие мужества в средние века и на борьбу между героико — аристократической этикой раннего средневековья, с одной стороны, и рационально — демократической этикой — с другой, причем последняя, наследие христианско — гуманистической традиции, вновь заявила о себе на закате средневековья.

Эта ситуация обрела классическое выражение в учении о мужестве Фомы Аквинского. Фома знает о двойственности, которая присуща понятию мужества и находит этому объяснение. Мужество — это сила духа, способная одолеть все то, что препятствует достижению наивысшего блага. Оно соединено с мудростью — добродетелью, которая представляет собой единство всех четырех главных добродетелей (две остальные — сдержанность и справедливость). Более глубокий анализ выявляет, что ценность этих четырех добродетелей не одинакова. Мужество в союзе с мудростью подразумевает как сдержанность в отношении себя, так и справедливость по отношению к другим. Тогда возникает вопрос: какая из двух добродетелей имеет более всеобъемлющий характер — мужество или мудрость? Ответ на этот вопрос зависит от исхода знаменитого спора о главенстве разума или воли в основании бытия и, следовательно, в человеческой личности. Фома, сделав недвусмысленный выбор в пользу разума, с неизбежностью подчиняет мужество мудрости. Выбор в пользу воли означал бы большую, хотя и не полную, независимость мужества от мудрости. Различие между этими двумя направлениями мысли играет решающую роль в оценке «дерзающего мужества» (или, на религиозном языке, «риска веры»). Подчиненное мудрости мужество становится по сути «силой духа» и делает возможным следование велению рассудка (или откровения), в то время как дерзающее мужество соучаствует в творении мудрости. Очевидная опасность, которая таится в первой точке зрения, — бесплодная неподвижность, присущая в значительной мере католической и отчасти рационалистической мысли. Столь же очевидная опасность, таящаяся во второй точке зрения — неуправляемый произвол, присущий отчасти протестантскому и в большей мере экзистенциалистскому мышлению.

В то же время Фома выделяет и более узкое значение мужества, представляющее собой особую добродетель в ряду других, которую он называет «fortitudo». В соответствии с установившейся традицией, он имеет в виду солдатское мужество как яркий пример мужества в узком смысле этого слова. Это вполне соответствует характерному для Фомы стремлению сочетать аристократическое устройство средневекового общества с универсалистскими элементами христианства и гуманизма.

Для Фомы совершенное мужество — это дар Божественного Духа. Именно посредством Духа природная сила души возвышается до своего сверхприродного совершенства. Но это означает, что мужество соединяется со специфически христианскими добродетелями — верой, надеждой и любовью. Таким образом мы можем наблюдать процесс перехода онтологической стороны мужества в веру (включающую также и надежду), а этической стороны мужества — в любовь, т. е. этический закон. Такое поглощение мужества верой, особенно если она подразумевает и надежду, возникает довольно рано, например в учении о мужестве у Амвросия. Называя «fortitudo» «самой величественной добродетелью», хотя и не существующей отдельно, он верен античной традиции. Мужество послушно разуму и выполняет намерения ума. Мужество — это душевная сила, позволяющая выстоять в ситуации предельной опасности; пример тому — ветхозаветные свидетели веры, которые перечислены в Послании к евреям (гл. 11). Мужество, дарующее утешение, терпение и опыт, уже неотличимо от веры и надежды.

Описанный процесс доказывает, что всякая попытка определить мужество сталкивается со следующей альтернативой: либо говорить о мужестве как о добродетели среди других, включая более широкое значение этого слова в понятия веры и надежды; либо сохранить более широкое значение слова «мужество» и истолковать веру, основываясь на анализе мужества. В этой книге я иду по второму пути, отчасти потому, что, на мой взгляд, «вера» нуждается в новом истолковании в большей мере, чем любой другой религиозный термин.

Одна из них – это самоутверждение себя в качестве Я, то есть утверждение обособленного, индивидуализированного, единственного в своем роде, свободного, самодостаточного Я (индивидуализация). Именно это человек защищает от небытия и мужественно утверждает, принимая небытие на себя. Но человеческое Я становится Я лишь потому, что у него есть мир, структурированный универсум, которому оно принадлежит и от которого оно в то же время обособлено: Я и мир коррелятивны. У индивидуализации есть коррелят – соучастие. Ведь соучастие означает в точности следующее: быть частью того, от чего человек в то же время обособлен. Утверждение себя в качестве части требует мужества в той же мере, что и самоутверждение себя в качестве самого себя. Мужество быть по своей сущности всегда есть мужество быть частью и мужество быть собой в их взаимозависимости. Но в условиях конечного и отчужденного существования человека то, что едино в сущности, расколото. Мужество быть частью обособляется от мужества быть собой, и, наоборот, в изоляции каждое из них переживает распад. А тревога, которую эти формы мужества приняли на себя, выходит из-под контроля и становится разрушительной. Тиллих классифицирует и подробно анализирует различные формы мужества быть собой и мужества быть частью (индивидуализации и соучастия). Мы лишь перечислим их. Тиллих выделяет в истории следующие формы коллективизма: 1) первобытный коллективизм; 2) средневековый феодальный «полуколлективизм»; 3) современный тоталитарный коллективизм (фашизм, сталинский большевизм). Отдавая себя целиком социальной жизни, человек с необходимостью растворяется в обществе, а это уже не «соучастие», не «мужество быть частью», а слабость, граничащая с полной неспособностью личности противостоять небытию, угрожающему в лице общества полным поглощением Я. В роли тоталитарной структуры, по мнению Тиллиха. может выступать и церковь. В современную эпоху (конец 40-х годов XX столетия) наиболее совершенной формой соучастия Тиллиху представляется коллективизм в обществе «демократического конформизма» (США). Индивидуализм, с его точки зрения, имеет следующие исторические формы: 1) рационалистическая (индивидуализм Просвещения); 2) романтическая (романтизм конца XVIII в., философия жизни); 3) натуралистическая (прагматизм, позитивизм, вульгарный материализм) и 4) экзистенциалистская.

Экзистенциализм как тип мышления Тиллих противопоставляет эссенциализму. В основу всего развития европейской философии, по его мнению, легло платоновское различие мира сущностей и существования. Платон, следуя за орфиками, учил, что человеческая

душа отделена от своего «дома» – царства чистых сущностей. Человек отчужден от того, чем он по своей сущности является. Ею существование в преходящем мире противоречит его сущностному соучастию в вечном мире идей. Это противоречие выражается на языке мифологии, потому что существование сопротивляется понятийности. Дальнейшее развитие платоновской точки зрения, пишет Тиллих, – это классическое христианское учение о грехопадении и спасении. Оно аналогично платоновскому различению сущности и существования. Как и у Платона, сущностная природа человека и его мира – благо. Согласно христианскому пониманию, она такова потому, что человек и его мир – божественные творения. Но человек утратил свою сотворенную сущность, которая есть благо. «Однако ни платонизм, ни классическая христианская теология, – пишет Тиллих, – не являют собой экзистенциальную позицию в собственном смысле слова. Экзистенциальная точка зрения здесь составляет компонент эссенциалистской онтологии»XX столетия. Он назвал философию сущностей «негативной философией», потому что она отстраняется от реальности существования, а позитивной философией он считал мысль индивида, который переживает, думает и принимает решения внутри своей исторической ситуации. Именно он первым, полемизируя с философией сущностей, употребил термин «существование». Философская позиция Шеллинга не была принята из-за того, что он истолковал христианский миф в философских, экзистенциалистских понятиях» .. Не имея возможности реконструировать тиллиховский анализ европейской истории философии в данном аспекте, мы перейдем сразу к ключевой, с его точки зрения, фигуре – Шеллингу. «На склоне лет, – пишет Тиллих, – Шеллинг предложил гак называемую «позитивную философию», многие положения которой были позже позаимствованы революционными экзистенциалистами

Философия экзистенциализма XX века, с точки зрения Тиллиха, – это средство выражения тревоги пустоты и бессмысленности и попытка принять эту тревогу в мужестве быть собой. В отличие от предшествующих форм индивидуализма (рационалистического, романтического, натуралистического) экзистенциализм прошел через тотальный крах смысла. Человек не знает, где выход, но старается спасти в себе человека, изображая ситуацию как «безвыходную». Такое состояние Тиллих описывает как отчаяние. «Отчаяние, – пишет он, – это предельная или пограничная ситуация. Человек не способен продвинуться по ту сторону отчаяния. На природу отчаяния указывает внутренняя форма этого слова: отчаяние – это отсутствие надежды» . Одну из самых глубоких своих пьес Сартр назвал «Нет

выхода». По Тиллиху, это и есть «формула отчаяния». Но выход как раз в том, что человек может сказать: «Нет выхода», принимая на себя ситуацию отсутствия смысла. Приятие отчаяния, полагает Тиллих, само по себе есть вера, и оно граничит с мужеством быть. В такой ситуации смысл жизни сводится к отчаянию по поводу смысла жизни. Но подобное отчаяние, до тех пор пока оно есть акт жизни, положительно в своем отрицании. Вера, делающая возможным мужество отчаяния, есть приятие бытия даже в тисках небытия. Даже в состоянии отчаяния по поводу утраты смысла бытие утверждает себя в нас. Акт приятия отсутствия смысла уже сам по себе – осмысленный акт. Это акт веры.

«В книге «Мужество быть», – писал историк философии и социолог Макензи Браун, – Тиллих для раскрытия своей философской концепции обращается к истории философии, литературы и искусства, к психологии, к политическим и социологическим идеям. Разработанная им философская категория «мужество быть» соединяет этическую проблематику с онтологической, охватывая их и открывая путь к новому философскому синтезу. Этот синтез позволяет автору дать оригинальное толкование важнейших явлений в истории западной цивилизации. Например, Тиллих рассматривает литературу, искусство и философию середины XX века именно как проявления мужества быть» .

Итак, мужество превозмогает отчаяние, принимая тревогу на себя. Но каким же образом, спрашивает Тиллих, возможно великое мужество, приемлющее бренность, «бездомность», случайность, вину, безосновность, бессмысленность?... Чтобы воспринять в опыте конечность собственного бытия, человек должен взглянуть на себя с точки зрения потенциальной бесконечности, то есть так или иначе быть вне своего конечного бытия. Человек конечен, и в то же время ему присуще стремление трансцендировать конечность собственного бытия. Тот факт, что человек никогда не удовлетворен какой-либо стадией своего конечного развития (хотя он не всегда это осознает); тот факт, что его не может удержать ничто конечное, хотя конечность – его судьба; – все это указывает на принадлежность человека тому, что превосходит небытие – Основанию Бытия, или Самому-Бытию.

Онтологический вопрос, с точки зрения Тиллиха, звучит так: «Что есть Само-Бытие (Ipsum Esse)? Что есть то, что не является ни особым сущим, ни совокупностью сущих, ни чем-то конкретным, ничем-то абстрактным, но скорее чем-то таким, о чем мы думаем имплицитно (а иногда и эксплицитно), если говорим, что нечто есть ?» Тиллих использует здесь категорию «Само-Бытие», т.е. «бытие само

по себе», «бытие как таковое», которая восходит к Аристотелю (VI книга «Метафизики»). Затем в средневековой философии можно проследить движение этой категории от Прокла к Боэцию и далее к Фоме Аквинскому. С позиции Тиллиха, продолжающей эту глубинную традицию, Само-Бытие есть бытие Бога. «Вопрос о Боге, – говорит Тиллих, – это тот вопрос, к которому ведет весь онтологический анализ. Бог есть ответ на вопрос, имплицитно заключенный в наличном бытии человека; этим именем названо то, что заботит нас предельно, то, что определяет наше бытие и небытие»Ungrund) – еще один способ выражения того же самого с помощью метафоры (заимствованной на сей раз у Якоба Бёме). В качестве Мощи Бытия Бог трансцендирует и всякое отдельное сущее и совокупность сущих, то есть мир. И здесь нет ступеней градации между конечным и бесконечным. Здесь наличествует абсолютный разрыв, бесконечный «прыжок» (Кьеркегор). Но с другой стороны, все конечное соучаствует в Самом-Бытии и в его бесконечности. В противном случае оно было бы или поглощено небытием, или никогда не «выбралось» бы из небытия. А сущность человека, по Тиллиху, в том, что он стремится выйти за пределы собственной ограниченности и конечности и соучаствовать в этой Божественной Бесконечности. Этот прорыв ввысь и одновременно в глубину бытия является разрешением дуализма сущности и существования, который неразрешим в горизонтальной плоскости. «Только те, – пишет Тиллих, – кто пережил шок от сознания своей бренности, испытал тревогу от сознания своей конечности и ощутил угрозу небытия, – только они и могут понять, что значит Бог» . Божественное самоутверждение – это сила, которая делает возможным самоутверждение конечного существа, его мужество быть. Мужество становится возможным лишь потому, что Самому-Бытию присуще самоутверждение вопреки небытию.. Бытие Бога есть именно Само-Бытие, Бытие Само По Себе. Его нельзя понимать в качестве существования какого-либо сущего наряду с другими или над другими. Поэтому сам вопрос: «Есть ли Бог?» бессмыслен. Тиллих полагал, что многих ошибок в учениях о Боге, которыми изобилует история теологии, путаницы и апологетических слабостей можно было бы избежать, если бы Бог понимался прежде всего как Само-Бытие или Основание Бытия. Мощь Бытия или Бездна Бытия (

Мужество быть укоренено в Силе или Мощи Бытия, большей, чем сила индивидуального Я или мира этого Я. Ни мужество соучастия, ни мужество быть собой не выводят человека за пределы многообразной тревоги небытия. Человеку необходимо трансцендировать и самого себя и мир, в котором он соучаствует, дабы обрести мощь

Самого-Бытия и такое мужество быть, которое находится по ту сторону угрозы небытия. Из этого правила нет исключения, а это значит, говорит Тиллих, что всякое мужество быть имеет религиозные корни. Порой эти корни тщательно скрыты, порой их наличие страстно отрицается; они могут быть спрятаны глубоко или находиться на поверхности. Но полностью отсутствовать они не могут. Ведь все сущее соучаствует в Самом-Бытии. и каждый в какой-то мере осознает это соучастие, особенно в моменты, когда он испытывает угрозу небытия.

Мужество как обращение человека к трансцендентному также выступает, по Тиллиху, в различных формах (Тиллих, при всей поэтичности стиля, неисправимый систематизатор и классификатор). Если в нем доминирует соучастие, то мужество имеет мистический характер, если же индивидуализация, то оно имеет персоналистический характер. Но даже в сфере религии, говорит Тиллих, человек не всегда может обрести подлинное онтологическое самоутверждение. Бог теизма нередко становится «идолом», а религия – обрядовой формальностью. Тиллих говорит о «безусловной вере», которая появляется, отделенная от всех утративших смысл религиозных содержаний, «когда Бог исчезает в тревоге сомнения». В такой вере снимается различие между индивидуализацией и соучастием, и лишь мужество такой веры способно взять на себя тревогу перед судьбой и смертью, виной и осуждением, пустотой и бессмысленностью.

Религия ищет предельный источник той силы, что исцеляет, принимая неприемлемое; она ищет Бога. Приятие Богом, акт Его прощения и оправдания – вот единственный и предельный источник мужества быть, которое способно принять в себя тревогу судьбы и смерти, вины и осуждения, пустоты и бессмысленности. Ведь предельная сила самоутверждения может быть лишь силой Самого-Бытия. Ничто меньшее – ни конечная сила бытия самого человека, ни чья-либо еще сила – не могут преодолеть радикальную, бесконечную угрозу небытия, переживаемую в отчаянии самоотчуждения. Религиозная вера – это состояние захваченности силой Самого-Бытия. Мужество быть есть выражение веры, и только в свете мужества быть можно понять, что такое вера. Человек, ища смысла и значения, вопрошает о себе и о мире, и Бог «отвечает». Он прорывается в опыт человека парадоксальным, абсолютно непостижимым и чудесным путем. Парадокс в данном случае не обозначает логическое противоречие, а характеризует то, что противостоит обыденному, повседневному, внешнему мнению (doxa) о Боге. Парадокс – это новая реальность, а не логическая ошибка. Это Новое Бытие, возникающее в условиях «падшего» (отчужденного) существования, побеждающее и даже судящее эти условия. Новое Бытие

выражается в Иисусе Христе; в Нем Логос стал плотью – принцип Божественного самопроявления выявился в исторической экзистенции так, что Бог участвует в том, что отчуждено от Него и не восприняло Его, что и выразилось в распятии Христа. В основе парадокса лежит именно трансформация реальности, не увязывающаяся с повседневным опытом человека и не поддающаяся рационализации. Иисус Христос – парадокс и символ для человека. Символ являет себя парадоксально, а парадокс реализует символ. Иисус Христос – центральный символ в явленном человеку мире, символ-картина, через которую реализуются все остальные символы.

Анализируя ситуацию трагической расколотости и отчуждения, в которой оказался человек XX столетия, Тиллих показал, что она онтологична в христианском смысле, несмотря на то, что на поверхности, как кажется, христианство почти «закрашено» повседневностью. Тиллих своим исследованием «стер» эти случайные черты и обнаружил христианство как основу и путь современной культуры. В опыте современного человека присутствует элемент Безусловного, который человек способен осознать даже в бездне отсутствия смысла.