8. Немецкая классическая философия и ее главные проблемы. Философия Канта: понятие «вещи в себе» и трансцендентального знания. Антиномии чистого разума Немецкая классическая философия рассматривается в качестве самостоятельного этапа развития философии, потому что на

15. Аналитическая философия ХХ столетия. Философская программа неопозитивизма и ее кризис. «Постпозитивизм» и философия науки Аналитическая философия (Мур, Рассел, Витгенштейн) сформировалась в XX веке и видела задачу философии не в синтезе научного знания, а в

ГРЕЧЕСКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ, НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ

Николай Александрович Бердяев родился в марте 1874 г. в Киеве в аристократической семье. Его предки по отцовской линии принадлежали к высшей военной аристократии, мать вела происхождение от князей Кудашевых (по отцу) и графов Шуазель-Гуффье (по матери).

В 1884 г. Н. А. Бердяев поступил в Киевский кадетский корпус, однако обстановка военного учебного заведения оказалась столь чужда ему, что он отказался от традиционной для его семьи военной карьеры и поступил сначала на естественный факультет Киевского университета, а через год перевелся на юридический факультет этого же университета.

Будучи студентом, Н. А. Бердяев познакомился с легальным марксизмом, который в то время был представлен главным образом П. Б. Струве и М. И. Туган-Барановским. За участие студенческом движении и пропаганду социалистических идей в 1898 г. он был арестован, исключен из университета после тридцатидневного тюремного заключения и суда сослан на три года в Вологодскую губернию.

Годы ссылки значительно повлияли на мировоззрение и политические убеждения Н. А. Бердяева. Он окончательно отходит от социал- демократического движения и начинает сотрудничать в журнале П. Струве «Освобождение», готовившим возникновение политической организации либеральной буржуазии в России.

После ссылки Н. А. Бердяев несколько месяцев изучал философию в Гейдельберге, где участвовал в съездах «Союза освобождения». После возвращения на родину он становится членом редакции журнала символического направления - «Новый путь», а с 1905 г. вместе с С. Н. Булгаковым руководит журналом «Вопросы жизни».

В 1922 г. Н. А. Бердяев был выслан из России вместе с большой группой писателей, философов, ученых. Два года он жил в Берлине, а с 1924 г.- и до конца жизни - во Франции. В годы эмиграции он активно занимается общественной, философской, религиозной и литературной деятельностью. Уже в берлинский период начинает складываться репутация Бердяева не только как оригинального русского мыслителя, но и как одного из ведущих философов послевоенной Европы. У него завязываются знакомства с рядом известных западных философов - О. Шпенглером, М. Шелером и другими.

В Париже начинает активную деятельность созданная им еще в Берлине Религиозно-философская академия. С 1925 г. Бердяев издает журнал «Путь», ставший энциклопедией религиозно-философской мысли русского «зарубежья». Его основные философские работы 30-х гг. - «О назначении человека», «Я и мир объектов», «Дух и реальность» переводятся на ряд европейских языков.

В эмиграции Н. А. Бердяев не только не теряет интереса к России, но, наоборот, этот интерес приобретает углубленное значение. Он пишет «Русскую идею», в которой осмысливает особенности отечественной истории, своеобразие русской мысли и национального характера, стремится проанализировать историческую роль Октябрьской революции. «Уже за границей я писал много о коммунизме и русской революции. Я пытался осмыслить это событие, имеющее огромное значение не только для судьбы России, но и для судьбы мира. Я сделал духовное усилие стать выше борьбы сторон, очиститься от страстей, увидеть не только ложь, но и правду коммунизма» .

Он всегда ощущал себя русским человеком, наследником всех лучших культурных; в том числе и философских, традиций. Ему был присущ универсализм как творчества, так и практической деятельности. В то же время главная идея творчества Н. А. Бердяева - идея свободы, являющаяся и жизненным кредо философа, - не позволяла ему стать членом определенной партии, определенного идейно-политического движения.

Философское наследие Н. А. Бердяева огромно. Его творческая мысль работала беспрестанно, а в трудные периоды его жизненного пути, как подчеркивал он сам, -особенно плодотворно. Осознав свое философское призвание еще мальчиком, создав философские произведения, вошедшие в мировую культуру, получив при жизни заслуженное признание мировой общественности (в 1947 г. он получил звание доктора Кембриджского университета), в 1948 г. Н. А. Бердяев скончался за письменным столом, работая над книгой «Царство духа и царство кесаря». Его перу принадлежат также такие известные труды, как «Самопознание», «О назначении человека» и др.

Бердяев, по его же словам, прошел длинный философский путь. На этом пути его творческая натура не могла не изменять отношения к ряду философских и социально-политических проблем. Но через все творчество мыслителя, оставшись практически неизменной, прошла идея о сути и предназначении философии. Эта идея впервые отчетливо была сформулирована в работе Н. А. Бердяева «Смысл творчества». Примечательным является то, что значительно позже, подводя итог своему философскому творчеству в «Самопознании», он, весьма критически относящийся к своему наследию, именно эту работу называет наиболее адекватно отражающей его философское миросозерцание.

Как же понимает Н. А. Бердяев суть и предназначение философии? Прежде всего, следует отметить, что оно непривычно для нас. Как и многие русские философы, Бердяев не создал философской системы. Не создал, потому что не стремился к этому, ибо не считал целью философского творчества создание всеобъемлющей системы. Более того, он не признавал философии объективной, научной и общезначимой.

Проблема взаимоотношения философии и науки - одна из основных тем его «Смысла творчества». Рассматривая ряд распространенных в начале XX в. философских течений - позитивизм, прагматизм, неокантианство и др., - Н. А. Бердяев приходит к выводу, что одна из основных причин кризиса философии состоит именно в стремлении сделать ее до конца научной, в то время как субъективная и ненаучная философия может быть гораздо более истинной. Не отрицая ценности и значимости науки для человека и общества, философ в то же время показывает ее несовместимость с философией. «Наука - неоспоримый факт, нужный человеку», - пишет он. Чтобы жить и развиваться, человек должен познавательно ориентироваться в мировой данности, со всех сторон на него наступающей. Для этой охраняющей его ориентировки человек должен привести себя в соответствие с мировой данностью, с окружающей его мировой необходимостью. Наука и есть усовершенствованное орудие приспособления к данному миру, к навязанной необходимости. Наука есть познание необходимости через приспособление к мировой данности и познание из необходимости.

Философия, согласно Н. А. Бердяеву, «есть познавательный выход из мировой данности, прозрение, преодолевающее мировую необходимость. Философия есть принципиально иного качества реакция на мир, чем наука, она из другого рождается и к другому направляется. Подчинение философии науке есть подчинение свободы необходимости. Научная философия есть порабощенная философия, отдавшая свою первородную свободу во власть необходимости».

В методических указаниях к изучению вводной темы «Философия, ее предмет, структура и функции» даны разные определения и понимание философии. Прочитайте их еще раз и сравните с пониманием философии Бердяевым. С каким из приведенных определений вы согласны?

Образно, ярко, афористично Бердяев раскрывает свое понимание философии как свободного творчества раскрепощенного духа, стремящегося постичь смысл мира, противящегося бессмыслице мировой необходимости. Он не перестает акцентировать свое внимание на том, что философия не может и не должна быть наукой, так как став наукой, она не достигает своей заветной цели - прорыва из мировой данности, прозрения свободы за необходимостью.

Рассматривая философию, прежде всего как творчество, Н. А. Бердяев приходит к признанию ее особым видом искусства, принципиально отличным от поэзии, музыки или живописи, а именно - искусством познания. «Философия, - подчеркивает он, - искусство, потому что она - творчество. Философия - искусство, потому что она предполагает особый дар свыше и призвание, потому что на ней запечатлевается личность творца не менее чем на поэзии и живописи. Но философия творит бытийственные идеи, а не образы. Философия есть искусство познания в свободе через творчество идей, противящихся мировой данности и необходимости и проникающих в запредельную сущность мира. Нельзя искусство ставить в зависимость от науки, творчество - от приспособления, свободу - от необходимости».

Утверждая независимость философии от науки, Н. А. Бердяев в то же время подчеркивает ее независимость от религии и теологии, основанных всегда на вере в авторитеты. Философия, по его глубокому убеждению, должна быть свободна от всякого вне ее лежащего авторитета и вне ее лежащих способов познания. Однако, отрицая наличие внешней связи философии, религии и теологии, Бердяев подчеркивает существование зависимости внутренней, обусловленности философии и, прежде всего собственных идей глубокой религиозностью. «Но не может быть философия, - пишет он, - оторвана и отвлечена от глубочайших источников бытия, от жизненно-религиозных соков, которые находит философствующий человек в своем микрокосме.

Философия требует свободного доступа к этим живым непосредственным бытийственным источникам и считает рабством для себя, когда ее не допускают к первоисточникам. Религия есть целостная жизнь. Истина религии открывается человеку Божеством. Философия есть познание. Истина философии открывается человеком. Соединение божественного и человеческого, религиозного и философского в окончательном познании единой Истины совершается не внешним авторитетом и подчинением, а внутренне свободным творческим актом».

Взаимосвязь и внутреннее единство философии и религии - следствие того, что как та, так и другая представляют собой творческое постижение истины. Но в то же время между ними существует глубокое различие: в философии истина показывается и формулируется, а не доказывается и обосновывается. Задача философии - найти наиболее совершенную формулировку истины, увиденной в интуиции и синтезировать формулы. Таким образом, истины философии, хотя Н. А. Бердяев и провозглашает их общезначимыми в сравнении с истинами научными, оказываются у него лишь средством выражения истины более высокого порядка - той Истины, которая постигается посредством религиозного озарения. И эта истина, прежде всего, - есть смысл, и она не может отрицать смысла всего существующего, ибо человек всегда противится бессмыслице мировой необходимости, стремится постигнуть «смысл через бессмыслицу». Бердяев осознал эту цель философии очень рано, еще в юности; это был переворот, изменивший всю его жизнь, и тема смысла жизни стала одной из ведущих проблем его творчества.

Понимание Н. А. Бердяевым философии как творчества, как особого вида искусства - искусства постижения смысла бытия - через религиозное озарение и субъективное творчество приводит его к мысли, что философия творчества предполагает философию свободы, это философия освобожденных. Но творческая философия не может быть философией академической, государственной. Философ - свободный, не зависимый от «мира», ни к чему не приспосабливающийся человек. Философ не может служить государству или политическим партиям, академиям или профессиональным целям.

Философ не может служить даже благу людей, не может быть на службе у людей и у частных целей человеческих. Здесь главная идея творчества Бердяева - идея свободы - свободы духа человека, его сознания и самосознания - приобретает социально-политическое выражение.

В определении Н. А. Бердяевым природы философии и ее задач центральное место принадлежит вопросу об антропологизме в философии. И это вполне закономерно, ибо все, что говорилось выше о понимании им сути и предназначении философии, потеряло бы смысл, если бы мыслитель не заявил, что центральной проблемой философии является человек, более того, человек предшествует философии, является предпосылкой всякого философского познания. Поставив проблему человека в центр философского творчества, Н. А. Бердяев в своих произведениях постоянно обращается к вопросам человеческого бытия, его свободы, творчества, предназначения. И хотя мыслитель провозглашает независимость, обособленность от каких-либо партий и философских течений, он вынужден признать свою философию «философией экзистенциального типа» и подчеркнуть близость своих воззрений ко взглядам ряда мыслителей прошлого (Гераклит, Ориген, Яков Беме) и современных ему философов (А. Бергсон, Д. Джентиле, Макс Шелер).

Антропоцентризм - главная черта философии Н. А. Бердяева. Какой бы стороны мира ни касался мыслитель, он рассматривает ее через призму человеческого существования, человеческой свободы, человеческого творчества; он был глубоко уверен в том, что разгадать тайну о человеке - значит разгадать тайну бытия. Основной предпосылкой понимания сущности человека для него является убеждение в том, что человек представляет собой «малую вселенную», «микрокосм», притом не дробную часть вселенной, а цельную малую вселенную. Но человек не только «микрокосм», но и «микротеос», ибо он сотворен по образу и подобию Бога. В то же время человек есть существо природное, ограниченное. Он как бы точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и низший.

Подумайте, есть ли сходство в решении этого вопроса Бердяевым с теорией Соловьева. О чем свидетельствует следующая цитата: «Человек сознает себя принадлежащим к двум мирам, природа его двоится, и в сознании его побеждает то одна природа, то другая. И человек с равной силой обосновывает самые противоположные самосознания, одинаково оправдывает их фактами своей природы. Человек сознает свое величие и мощь и свое ничтожество и слабость, свою царственную свободу и свою рабскую зависимость, сознает себя образом и подобием Божьим и каплей в море природной необходимости. Почти с равным правом можно говорить о божественном происхождении человека и о его происхождении от низших форм органической жизни природы»?

Особый интерес для Н. А. Бердяева представляла проблема личности. Человек, по его мнению, является личностью как образ и подобие Бога. Личность следует отличать от индивида. Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же - категория натуралистически- биологическая. Индивид есть часть природы и общества; личность же не может быть частью какого-либо целого, она не часть общества, напротив, общество - только часть или аспект личности. Личность - не часть космоса, напротив, космос - часть человеческой личности.

Личность - не субстанция, она - творческий акт, она неизменна в процессе изменения. В личности целое предшествует частям. Являясь духом, личность не есть нечто самодовлеющее, она не эгоцентрична, она переходит в нечто другое, чем она сама, в некоторое «ты» и реализует всеобщее содержание, которое представляет собой нечто конкретное и отличается от абстрактных универсалий. Реализация личности означает восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. Человеческое тело как вечный аспект личности является «формой», а не просто физико-химической сущностью и должно быть подчинено духу.

Таким образом, по мысли Н. А. Бердяева, человек есть одновременно существо духовное и физическое (плотское). В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное, он связан с миром духовным и с Богом. Однако сущность человека искажена, потому что он отрешился от Бога, у существ же, отпавших от Бога и друг от друга, нет непосредственного опыта духовной жизни, они страдают от болезни изоляции. Задаваясь вопросом, почему человек захотел «отпасть от Бога» и тем самым совершить грех, Бердяев отвечает своим пониманием свободы, которая у него «первичнее бытия».

Он различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, т. е. произвольность; рациональную свободу, т. е. исполнение морального долга, и, наконец, свободу, проникнутую любовью Бога.

Человеческая иррациональная свобода коренится в «ничто», из которого Бог сотворил мир. Это «ничто» не есть пустота, это своеобразный первичный принцип, предшествующий Богу и миру и не содержащий никакой дифференциации, т. е. деления на какое-либо число определенных элементов.

Огромное значение для понимания русским мыслителем сути христианства и Христа как его воплощения имело творчество Ф. М. Достоевского, вершиной которого философ считал «Легенду о великом Инквизиторе». Ее анализу, как и рассмотрению творчества классика отечественной литературы в целом, посвящена одна из самых блестящих работ Н. А. Бердяева - «Миросозерцание Достоевского», в которой философ наиболее отчетливо выражает свое отношение к христианству и к вопросу о возможности сочетания свободы и поклонения Христу. По его мнению, в «Легенде о великом Инквизиторе» сталкиваются полярные понятия; вера в смысл жизни и неверие в него, божественная любовь и безбожное отношение к людям, Христос и антихрист. Великий Инквизитор отрицает идею Богочеловечества, близости и соединенности божеского и человеческого начала в свободе. Человек не выдерживает великого испытания его духовных сил, духовной свободы и призванности к высшей жизни. Когда возникает дилемма: свобода или счастье, благополучие и устроение жизни, свобода со страданием или счастье без свободы, большинство людей выбирает второе. Свобода человеческого духа не совместима со счастьем людей; она аристократична и существует для немногих избранников. Великий Инквизитор обвиняет Христа в том, что, наделив людей непосильной свободой, он поступил, как бы не любя их. Из любви к людям нужно было лишить их свободы, так как спокойствие и даже смерть человеку дороже свободного выбора в познании добра и зла.

Бердяев изначально принимает такого Христа, каким он изображен в Легенде, - олицетворяющего бесконечную свободу духа, пожелавшего свободной любви к себе, отвергнувшего искушения антихриста. Такое понимание Христа и христианства является для него не только основой философского учения о человеке, но и известным оправданием того, что религия не может удовлетворить ни духовные, ни материальные потребности человека, ибо истинное христианство не признает насилия над свободой человеческого духа, свободой совести, будучи обращенным к свободе человеческой и ожидая исполнения заветов Христа. И потому не христианство виновато в том, что человечество не пожелало исполнить его и изменило ему. Здесь уже отчетливо выступает двойственность не только человека (с одной стороны, он существо падшее и греховное, не способное собственными силами подняться, а с другой - он образ и подобие Божие, вершина творения, призванная к царствованию), но и самой религии, вернее ее противоречивых элементов (с одной стороны, учение о Христе как совершенном идеале, с другой - религиозные организации, допускающие в своей деятельности поступки, далекие от этого идеала).

Понимание Н. А. Бердяевым сущности человека, его роли и места в мире неоднозначно, двойственно и противоречиво, как и многие другие его идеи. Изложение проблемы человека у него афористично, образно, его вера в человека безгранична и подчас изложение теоретико-философских проблем приобретает поэтическое звучание. Его концепция содержит ряд, безусловно, рациональных идей, в частности положение о том, что человек, будучи существом природным, обладающим натуралистически-биологической основой, в то же время всеми нитями связан с обществом, которое воздействует на него, формируя определенные личностные качества.

Человек для Бердяева не мыслим без Бога, не способен обрести свою сущность вне религиозно-мистической деятельности. И потому очевидно, что его философия принадлежит к экзистенциализму особого, христианского типа, что это идеалистическая философия, ибо идея о примате духа над бытием красной нитью проходит через все творчество мыслителя. Но что эта разновидность идеализма представляет собой - объективный это идеализм или субъективный, или мы имеем дело с исключительно своеобразным учением, которое нельзя подвести ни под одно из традиционных определений, - можно выяснить, обратившись к рассмотрению гносеологических воззрений мыслителя.

Следует отметить, что Н. А. Бердяев неоднократно подчеркивал, что он недостаточно развил гносеологическую сторону своей философии. Во всех работах он стремился охватить чрезвычайно широкий круг проблем, не концентрируя внимание на частностях. Однако ряд его работ: «Смысл творчества», «Я» и мир объектов», «Философия свободного духа» и др., содержит интересные и глубокие размышления о возможностях и границах познания человеком мира, о специфике познавательной деятельности. Философской основой для формирования гносеологических представлений мыслителя служило теоретико-познавательное учение И. Канта. Особенно важным для Бердяева представлялось разграничение мира на «явления» и «вещи в себе». Признавая его необходимым, русский философ пошел несколько дальше и объявил сомнительным сам факт существования объективной реальности вне сознания познающего субъекта. Он писал: «Углубление моего философского познания привело меня к идее объективации, которую я считаю для себя основной и которую обыкновенно плохо понимают. Я не верю в твердость и прочность так называемого объективного мира, мира природы и истории. Объективной реальности не существует, это лишь иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа. Объективированный мир не есть подлинный реальный мир, это есть лишь состояние подлинного реального мира, которое может быть изменено. Объект есть порождение субъекта. Лишь субъект экзистенциален, лишь в субъекте познается реальность». Высказывая положение, полностью совпадающее с исходным принципом субъективного идеализма, Бердяев в то же время стремится отмежеваться от него, называя свое учение философией свободы, высказывая свое отрицательное отношение к каким- либо «шаблонным» классификациям.

Что же представляет собой объективация, которую сам автор считает очень важной для понимания его философии?

Это понятие Н. А. Бердяев раскрывает, основываясь на различении первичного и вторичного сознания. Вторичное сознание, по его мнению, связано с распадом на субъект и объект, оно объективирует познаваемое. Первосознание погружено в субъект как первореаль- ность, т. е. в нем дано тождество субъекта и объекта. Объективный мир - это продукт объективации, это мир падший, распавшийся и скованный, в котором субъект не приобщается к познаваемому. Эти мысли Бердяев выразил в парадоксе: «Субъективное объективно, объективное же субъективно, ибо субъект есть создание Бога, объект же есть создание субъекта». Но что особенно важно, объективирование происходит не только в сфере познания, сначала оно происходит в самой реальности. Оно совершается субъектом не только как познающим, но и как живым существом. Вступление в объективный мир происходит в самой первичной жизни. Но в результате мы считаем реальным только то, что является вторичным, рационализированным, объективированным и ставим под сомнение реальность первичного, не объективированного, не рационализированного.

Природа, как система отношений между объектами, по мысли Н. А. Бердяева, характеризуется следующими чертами: 1) объект чужд субъекту, 2) личное, специфическое и особенное поглощено общим, безлично-всеобщим, 3) преобладает необходимость, определенность извне, свобода подавляется и не проявляется, 4) жизнь приспосабливается к массовым движениям в мире и в истории и к среднему человеку: человек и его взгляды приобретают общественный характер, но это разрушает оригинальность. В этом мире объектов жизнь протекает во времени, которое подразделяется на прошлое и будущее, а это ведет к смерти. Вместо «существования» как единственной, индивидуальной, творческой деятельности духа мы находим в природе простое «бытие», определяемое законами. Использование общих идей об этом своеобразно повторяющемся бытии служит средством связи между изолированными личностями, которые создают общественные учреждения; но в этой общественности, подчиненной условным правилам, субъект остается в одиночестве. Объективация, как неоднократно подчеркивает Бердяев, есть гносеологическая интерпретация «падшести» мира, состояния порабощенности, необходимости и разобщенности, в котором находится мир. Объективный мир подлежит рациональному познанию в понятиях, но сама объективация имеет иррациональный источник.

Возрождение падшего человека означает его освобождение от природы, созданной объективирующим процессом, оно означает победу над рабством и смертью, понимание личности как духа, как существования, которое не может быть объектом и не может быть выражено общими идеями.

Для Бердяева понятия «реальность» и «бытие» далеко не тождественны как друг другу, так и понятию объективности. Единственно реальным миром для Н. А. Бердяева является субъективный и персо- налистический мир. Это необходимо учитывать при характеристике гносеологической концепции мыслителя, если иметь в виду, что в гносеологии существенно не только то, кто и как познает мир (бытие, реальность, субъект), но и то, что представляет собой эта познаваемая реальность.

Казалось бы, что признание в качестве единственно подлинной реальности мира субъективного неизбежно должно было привести философа к отрицанию его познаваемости (как это было, в частности, у Юма). Однако философ твердо стоит на позициях признания познаваемости этого субъективного и персоналистического мира. Убежденность в этом он черпает в своем учении о человеке. Познание и понимание, с его точки зрения, возможны потому, что человек есть микрокосм, что в нем раскрывается универсум и что судьба человеческого «Я» есть вместе с тем и судьба универсума.

«Человек - малая вселенная, микрокосм - вот основная истина познания человека и основная истина, предполагаемая самой возможностью познания. Вселенная может входить в человека, им ассимилироваться, им познаваться и постигаться потому только, что в человеке есть весь состав вселенной... Вселенная входит в человека, поддается его творческому усилию как малой вселенной, как микрокосму... Человек потому лишь силен познавать мир, что он не только в мире как одна из частей мира, но и вне мира, и над миром, превышая все вещи мира как бытие, равнокачественное миру».

Таким образом, условием познания, по мысли Н. А. Бердяева, является то, что человек космичен по своей природе, что он центр бытия, ибо кто философски познает мир, тот должен превышать все вещи мира, тот не может быть одной из вещей мира в ряду других, а должен сам быть миром. Перед дробной частью вселенной не могла бы стать, по его мнению, дерзкая задача постигнуть вселенную, не возникла бы проблема познания. Сама постановка этой задачи возможна лишь для того, кто сам есть вселенная, кто в силах противостоять вселенной, как равный, как способный включить ее в себя, - таково убеждение философа, таков исходный пункт его гносеологии.

Бердяеву глубоко чуждо понимание процесса познания как отражения мира в сознании человека. «Знание не есть, - пишет он, - отражение бытия и не есть конструирование бытия, а есть самораскрытие бытия, его расчленение и оформление. В акте познания с самим бытием, с самой реальной действительностью происходит нечто такое, в силу чего бытие творчески совершенствуется, развивается, осуществляет ценность. И это происходит не в индивидуальном психологическом сознании, а в недрах универсального бытия».

Знание есть путь от хаоса к космосу, от тьмы к свету, и не потому, что познающий субъект своим трансцендентальным сознанием оформляет бытие и распространяет на него рациональный свет, а потому, что само бытие просветляется и оформляется в акте самопознания.

С точки зрения Бердяева, понимающего познание как творческий акт, невозможно противопоставление познающего субъекта объекту, ибо в таком случае происходит как бы уничтожение бытия как субъекта, так и объекта. Критически относясь к гносеологическим концепциям, существующим в рамках прагматизма, позитивизма, отвергая как рационализм, так и эмпиризм, философ считает, что единственно верным подходом к философскому познанию (этот вид познания он противопоставляет познанию, осуществляемому конкретными науками) является тот подход, который предлагается им, и называет свою точку зрения творческим и мистическим реализмом. Он обращает внимание на то, что именно мистическая и оккультная философия раскрывала истинное учение о человеке как микрокосме, что посредством нее человек посвящался в тайну о самом себе, что только мистики хорошо понимали, что все, происходящее в человеке, имеет мировое значение и отпечатывается на космосе; знали они, что душевные стихии человека космичны, что в человеке можно открыть все наслоения мира, весь состав мира.

Философ произносит своеобразный гимн мистицизму и той рели, которую он играл и еще сможет сыграть в познании человека: «И та лишь философия в силах прозреть космос в человеке, которая видит, что человек превышает все явления природного мира и являет собой верховный центр бытия. Что в человеке скрыты тайные, оккультные космические силы, неведомые официальной науке и будничному, дневному сознанию человека, в этом почти невозможно уже сомневаться. Это сознание растет, а не убывает, оно теснит сознание официальнонаучное и официально-здравомыслящее. Вечная правда мистики скоро должна стать правдой открытой и обязательной, от которой спрятаться можно будет только в небытие» .

Бердяев практически отрицает необходимость рационального, логического познания, постоянно подчеркивает в своих работах, что логика если и возможна и даже необходима в познании частного, что осуществляется конкретными науками, то она совершенно бессмысленна и бесполезна в философском познании, где должна уступить место интуиции, эмоциональной и религиозной озаренности. Он утверждает, что такой подход сложился у него не только в результате овладения мистико-кабалистической литературой, но и в процессе собственного философского творчества, ибо он всегда осознавал, что познает не одним интеллектом, не разумом, подчиненным собственному закону, а совокупностью духовных сил, напряженной эмоциональностью, а также волей к торжеству смысла.

Философское отношение к миру, по убеждению Н. А. Бердяева, лежит вне той сферы, в которой создается логический аппарат научного отношения к действительности. Восприятие мира как ценности или как смысла (а именно этим характеризуется философское познание) не является, с его точки зрения, научным восприятием: это творческий акт, а не приспособление к необходимости. А там, где творчество, нет места рационализму, рационализм и логика должны уступить место интуиции.

Интуиция философского познания, по мысли Бердяева, - это особый, высший тип интуиции, связанный с истинно сущим, со смыслом бытия. Творческая ее природа не означает, что сущее созидается лишь в познании. В творческом познании сущее лишь развивается к высшим формам, лишь возрастает. Философская интуиция не может обосновываться и не должна оправдываться дискурсивным мышлением, она не подлежит суду научному, она только может превращать дискурсивное научное мышление в свое орудие, в аппарат, приспособленный к взаимодействию с мировой необходимостью. Интуиция философа должна оставаться на высоте и тем оправдывать себя, как бы сам философ ни страдал от разобщенности и духовного одиночества.

Интуиция у Н. А. Бердяева оказывается единственным и всеобъемлющим способом и методом философского познания. Следует остановиться еще на одном весьма важном положении гносеологического учения мыслителя. С его точки зрения, интуитивная концепция познания позволяет не только четко обозначить специфику философского знания, но и по-иному осветить проблему взаимоотношения знания и веры, являющуюся предметом многовекового спора. Не должна философия будущего открыть, что в основе знания и в основе веры лежит одна и та же интуиция, непосредственное восприятие вещей, обличение вещей невидимых? Не есть и всякое знание вместе с тем и вера, и не есть ли всякая ера вместе с тем и знание? Задаваясь этими вопросами, философ одновременно и отвечает на них: «Вера лишь расширяет сферу знания и говорит о восприятии вещей высшего порядка, но столь же реальных, как и вещи низшего порядка. Быть может, вера есть знание высшего порядка, знание полное, а горделивое знание есть вера низшего порядка, вера неполная. Тогда спор знания с верой окажется спором низшей и частной формы знания с высшей и полной формой знания: низшей и частной формы веры с высшей и одной формой веры».

Кроме обсужденных проблем, Бердяев в своих трудах затрагивает и решает по-своему вопросы философии истории, излагает свое понимание социально-политических проблем. Для подробного изучения этих проблем рекомендую ознакомиться с указанными трудами Н. А. Бердяева.

• См.: Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1990. С. 226.
• По этому поводу сам Бердяев писал: «Я постоянно был в оппозиции и конфликте.Я восставал против дворянского общества, против революционной интеллигенции, против литературного мира, против православной среды, против коммунизма, против эмиграции, против французского общества... Я всегда был ничьим человеком, был лишьсвоим собственным человеком, человеком своей идеи, своего призвания, своего искания истины... Мне совсем неведомо слияние с коллективом. В экстаз меня приводитне бытие, а свобода. Это определяет весь тип моего философского миросозерцания».
• У Достоевского он олицетворяет суть католического вероучения, исказившего,по его убеждению, христианство.
• В этой связи можно добавить, что в кабалистической философии, у величайшегоиз мистиков Я. Беме, у его продолжателя Фр. Баадера, у современного замечательногопопуляризатора оккультных учений Р. Штейнера находим учение о человеке как микрокосме». В этом признании первостепенного значения для познания оккультной, кабалистической философии уже заключен не только религиозный, но религиозно-мистический характер взглядов Бердяева.