Меню
Бесплатно
Главная  /  Досуг  /  Украинская греко католическая церковь. После Львовского Собора

Украинская греко католическая церковь. После Львовского Собора

Киевский Патриарший собор Воскресения Христова .

Собор святого Юра во Львове.

Украи́нская грекокатоли́ческая це́рковь , УГКЦ (в ряде источников используется дефисное написание греко-католическая ; укр. Українська греко-католицька церква, УГКЦ ; православными верующими традиционно именуется также униатской ) — поместная католическая церковь восточного обряда, обладающая статусом верховного архиепископата, действующая на Украине и в большинстве стран украинской диаспоры.

Ведёт свою историю от Киевской митрополии Константинопольского патриархата, которая была основана в результате крещения Руси в конце X века.

Митрополит Киевский и всея Руси Исидор имевший до Флорентийского собора резиденцию в Москве был одним из инициаторов Флорентийской унии в 1439 году, сохранявшейся некоторое время в Константинополе и Западно-русской (Киево-Литовской) митрополии.

Брестская уния (1596)

В 1596 году большая часть епископов Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рогозой (в составе Константинопольского Патриархата) на Соборе в Бресте приняли решение о признании верховной юрисдикции римского Папы . Условия «Унии» (в дословном переводе с польского — «союза») предусматривали, при сохранении верующими и духовенством византийского обряда, признание власти Папы и католических догматов.

За прошедший после унии период грекокатолическая (униатская) церковь укоренилась в западных областях Украины, которые входили в состав центральноевропейских государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша), и стала традиционной религией для большинства жителей этих регионов, в то время как на востоке Украины сохранилось православие московского толка.

Во времена Речи Посполитой латинское духовенство считало униатов временно присоединенными к католической церкви для того, чтобы они впоследствии переходили в латинский обряд и могли стать истинными латино-католиками. Поэтому называли их униатами (не католиками) и аналогично рассматривала их римская курия, поручившая заведывание униатскими делами Sacra Congregatio de Propaganda Fide, то есть ведомству, которому подчинялись дела еретиков и отношения римской курии к иноверцам.

В 1700 году православный епископ Иосиф Шумлянский возвестил о присоединении Львовской епархии к грекокатолической церкви. В 1702 году к грекокатолической церкви присоединилась Луцкая епархия во главе с владыкой Дмитрием Жабокрицким, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм. Украинское православное духовенство вынуждено было перейти в греко-католицизм, иначе к нему применялись репрессивные меры. В украинском обществе Правобережной Украины многие к этому тоже отнеслись резко отрицательно, это стало ещё одной причиной возрождения казачьей вольницы в форме гайдамацкого движения и массовой миграции населения на левый берег Днепра, под власть русского царя, где не было гонений на православие.

Многие высшие сановники в том числе и Пётр I тоже достаточно жестко отнеслись к этому шагу. Во время Северной войны 11 июля 1705 года Пётр во время вечерни в полоцком василианском монастыре собственноручно зарубил шестерых грекокатолических монахов, а на следующий день велел повесить игумена с его помощником. Петр также арестовал Луцкого епископа Дионисия Жабокрицкого и тот умер в тюрьме .

На Украине общественная ситуация становилась все хуже и хуже, вспыхивали мелкие и крупные бунты и гайдамацкие восстания, которые жестоко душились поляками. О том как это происходило, о сложившейся ситуации много писали, в том числе классик украинской литературы Тарас Шевченко. Наиболее грандиозное восстание произошло в 1768 году.

Когда 1768 году российские войска вошли на территорию Речи Посполитой для подавления восстания, то Екатерина II приказала арестовать всех грекокатолических священников, которые откажутся переходить в православие, и отобрать у них все церковное имущество, на которое претендуют православные. На Киевщине было конфисковано 1200грекокатолических храмов и арестованы десятки священников. Священники были освобождены после вмешательства варшавского нунция.

Сразу после начала разделов Польши 4 марта 1772 митрополит Володкович отправил письмо к папе Клименту XIV об угнетении униатов польскими властями. После занятия Галиции Австрией 17 июля 1774 г., львовский епископ Лев Шептицкий жаловался через посредство своего уполномоченного Ивана Гудза, получившего аудиенцию у Марии Терезии, что латинские священники и даже каноники в Галиции прозывают униатов собаками и их вероисповедание собачьим. Всех исповедующих греко-католический обряд ни к чинам, ни к цехам ремесленников и промышленников не допускают.

В 1787 году Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду , и деятельность грекокатолических типографий прекратилась.

В 1794 году православный епископ Виктор (Садковский) разослал обращения с призывом к грекокатоликам переходить «в правую веру», которые зачитывались в городах и сёлах как государственные акты. Если появлялись желающие перейти в православие, то власти записывали их в книги, выплачивали им денежное пособие и присылали священника с отрядом солдат, которые изымали церковь у грекокатоликов и передавали православным. Предписывалось упразднять грекокатолические приходы, если к ним приписаны менее 100 дворов, но в случае, если они хотели перейти в православие, им разрешалось существовать. Грекокатолические епархии за исключением Полоцкой были упразднены, а епископы отправлены на пенсию или за границу. Киевская грекокатолическая (униатская) митрополия была фактически упразднена — митрополиту Феодосию Ростоцкому запретили управлять своей епархией и отправили его в Санкт-Петербург.

Павел I запретил насильственные методы обращения в православие. В 1800 году он вернул большинство сосланных грекокатолических священников из Сибири, вернул грекокатоликам часть храмов и василианских монастырей. Было разрешено существовать 3 грекокатолическим епархиям: Полоцкой, Луцкой и Брестской. Перешедшие в православие стали возвращаться в греко-католицизм.

Александр I передал управление грекокатолическими приходами из рук митрополита и епископов аудиторам Греко-униатской коллегии.

Пий VII основал в 1808 году Галицкую митрополию УГКЦ с центром во Львове, которая стала правопреемницей ликвидированной Киевской униатской митрополии.

Чтобы уменьшить влияние католической церкви на общественную жизнь Польши после Польского восстания 1863—1864 года , царское правительство приняло решение о переводе в православие принадлежащих к Украинской грекокатолической церкви украинцев Холмщины.

Подчас эти действия встречали сопротивление. Жители села Пратулин отказались 24 января 1874 года верующие собрались возле приходской церкви, чтобы воспрепятствовать передаче храма под управление Православной церкви. После этого отряд солдат открыл огонь по людям. Погибло 13 человек, которые были канонизированы католической церковью как Пратулинские мученики.

11 мая 1875 года было провозглашено воссоединение холмских униатов с православной церковью. Чиновники и духовенство зачитывали императорский указ об этом в присутствии солдат, вошедших в сёла.

1888 год Папа Лев ХIII обнародовал план объединения Мукачевской и Пряшевской епархий с Галицкой митрополией . Венгерский примас, кардинал Янош Симор объявил, что реализация такого плана была бы большим оскорблением национальных чувств венгров.1898 год В Будапеште основано «Краевой комитет греко-католиков-мадьяр», который поставил задачу перевести богослужения на венгерский язык, вычеркнуть из церковного календаря имена св. Параскевы, св. Бориса, св. Глеба, св. Владимира, св. Феодосия и Антония Печерских, ибо они — не имеют ничего общего с Закарпатьем. 2 сентября 1937 года Ватикан окончательно освободил Пряшевского и Мукачевский епархии от подчинения венгерском Эстергомскому архиепископу, предоставив им статус «sui juris» . Попытка объединения окончилась неудачей. В настоящее время Мукачевская греко-католическая епархия входит в состав Русинской греко-католической церкви .

В 1905 году после манифеста императора Николая II, утверждавшего начала веротерпимости, часть бывших грекокатоликов перешла в католицизм; на Холмщине в католицизм перешло 200 тыс. человек. Во время пребывания российских войск на территории Галиции в период Первой мировой войны политика в отношении грекокатоликов со стороны Российской Империи разрабатывалась как в Петрограде, так и непосредственно в Галиции. На заседании Петроградского отделения Галицко-русского общества 14 сентября 1914 года была принята подробная резолюция по религиозному вопросу в Галиции. Эти предложения В. А. Бобринского были первоначально одобрены протопресвитером военного и морского духовенства Г. Шавельским, а затем Верховным Главнокомандующим великим князем Николаем Николаевичем. За 9 месяцев управления русскими властями территорией Восточной Галиции по данным канцелярии военного генерал-губернатора по разрешению Г. А. Бобринского было назначено в приходы 86 православных священников. Из них 35 по ходатайствам прихожан и 51 по удостоверениям архиепископа Евлогия. Эти данные отличались от данных канцелярии архиепископа Евлогия, согласно которой к 4 апреля 1915 года в Восточной Галиции находилось 113 священников. Нередко переход или непереход того или иного села в православие зависел от того, какая именно сторона — униаты или православные — оказывалась в состоянии больше заплатить уездному начальнику (См. статью Конфессиональная политика Российской империи в годы Первой мировой войны).

В XX веке в период между двумя мировыми войнами УГКЦ активно и быстро развивается в Западной Украине, в частности благодаря деятельности митрополита Галицкого Андрея Шептицкого .

В 1939 году, после прихода советских войск и установления коммунистического режима на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. В то время НКВД открыто не препятствовал её деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 году некоторые лица УГКЦ попали в оперативную разработку НКВД и было заведено несколько оперативных дел. Так, в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских грекокатолических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ — митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта (Никита) Будка, прелаты Л. Куницкий и А. Ковальский, каноник В. Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипый (Слепой) и другие. Также был проведён ряд арестов священнослужителей, некоторые из которых были осуждены на срок 6 лет (Й. Яримовыч, Настасов, С. Хабурский, Кудинович, Н. Иванчук, Иванчан).

В начале 1939 года во Львовской епархии группа священников, во главе с Климентием Шептицким , обсуждала вопрос об отходе от унии и создании «украинской народной церкви». Членами группы были священники Ковальский, Костельник, Притма и другие. Согласно замыслу, главой церкви должен был стать митрополит А. Шептицкий, который был информирован о работе группы. О работе группы было известно и НКВД, который использовал это в своих целях.

Первоначальный план оперативной разработки и ликвидации УГКЦ был разработан НКВД ещё в 1940—1941 и 11 января 1941 года утверждён Наркомом Внутренних Дел СССР Лаврентием Берией . Первичной задачей был отрыв УГКЦ от Запада и в первую очередь от Ватикана путём создания автономной или автокефальной украинской церкви с последующим её присоединением к РПЦ. После войны от промежуточной фазы создания украинской церкви НКВД отказался и приступил к непосредственной ликвидации УГКЦ через её объединение с РПЦ. В целом план был частью общей деятельности направленной на борьбу с УПА и ОУН , и любыми проявлениями украинского национализма.

Будущий лидер движения за присоединение к Московскому Патриархату протоиерей Гавриил Костельник , согласно архивным документам, начал сотрудничать с органами НКВД в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведённого НКВД под видом милиции, он был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слипым, представители НКВД обсуждали с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник написал ряд статей и реферат на данную тему.

В рамках мероприятий НКВД 1940—1941 годов, планировалось спровоцировать раскол внутри церкви (между сторонниками восточного и западного обрядов), всячески дискредитировать руководителей церкви фактами их личной жизни, обвинить в нарушении канонических законов и злоупотреблении церковным имуществом, активизировать православных церковников на борьбу за присоединение униатов к РПЦ, в Верховном Совете УССР поднять вопрос о назначении уполномоченных по делам культов при облисполкомах. Отдельным положением в рамках мероприятий НКВД по отношению УГКЦ, начальнику 2-го отдела ГУГБ НКВД, комиссару госбезопасности 3-го ранга Федотову было поручено организовать вместе с Наркомфином СССР налоговую схему для использования против духовенства УГКЦ — налогообложение духовенства в Западных областях УССР должно проводиться «по согласованию с местным аппаратом НКВД».

Первоначальные планы по ликвидации УГКЦ, путём создания украинской церкви с последующим присоединением её к РПЦ, создавались НКВД в 1940-41, осуществлению планов помешала война.

Во время Второй мировой войны и после восстановления советского режима, УГКЦ подверглась гонениям со стороны государства в связи с тем, что она оказывала поддержку украинским националистами поддерживала контакты с центром мирового католицизма — Ватиканом, а митрополит Андрей Шептицкий одобрил направление каппеланов в подразделения 14-й добровольческой гренадерской дивизии СС . Прямого отношения к формированию в 1943 дивизии СС «Галичина» Шептицкий не имел, однако делегировал каппеланов для ведения пастырской работы в ней. В своей полемике с инициатором создания дивизии председателем УЦК (признанного оккупантами представительского органа украинцев) В. Кубийовичем, призывал его обдумать политическую целесообразность и моральную ответственность такого шага.

Уже в марте 1945 года в Совете по делам Русской православной церкви (во главе с Карповым) был разработан комплекс мероприятий «по отрыву приходов грекокатолической (униатской) церкви в СССР от Ватикана и последующему присоединению их к Русской православной церкви», который был одобрен Иосифом Сталиным.

После восстановления советской власти на Западе Украины, НКГБ способствовал созданию среди части грекокатолического духовенства так называемой «инициативной группы», которая призвала к упразднению унии между Грекокатолической церковью и Римом и за её слияние с Русской православной церковью, решение о чём было принято на Львовском соборе 8 — 10 марта 1946 года. На Собор было приглашено 225 делегатов-священников, членов Инициативной группы, и 22 делегата от мирян из всех трёх грекокатолических епархий (Львовской, Самборско-Дрогобычской и Станиславской); председательствовал доктор Гавриил Костельник

Советское правительство и НКВД рассматривали УГКЦ как центр националистического движения на Западной Украине, что было одной из главных причин принятия руководством СССР политического решения о её ликвидации.

УГКЦ активно поддерживала движение УПА и ОУН в борьбе за создание независимого государства Украина, не только предоставляя ночлег и лечение членам УПА в случае необходимости, но и оказывая значительную финансовую поддержку. По мнению руководства НКВД, ликвидацию УПА следовало проводить параллельно с ликвидацией УГКЦ, активистов участников движения за независимость Украины, в число которых входили не только представители ОУН и УПА, но и других украинских партий, таких как УНДО , УРСП , клерикального объединения УНО («Украинской национальной обновы») и др.

Для придания Собору канонической легитимности НКГБ рекомендовал Центральной Инициативной группе разослать приглашения на собор наиболее видным деятелям оппозиции, в том числе и брату умершего митрополита Андрея Шептицкого — настоятелю Студитских монахов Клименту Шептицкому. Всего таких приглашений было разослано 13, однако, не информируя об этом Центральную Инициативную группу, НКГБ приняло меры, чтобы противники воссоединения получили эти приглашения к концу работы собора.

Никто из епископов УГКЦ не участвовал в этом собор. Однако, в его работе приняли участие православный епископ Дрогобычский и Самборский Михаил Мельник и православный же епископ Станиславский и Коломыйский Антоний Пельвецкий. Каноничность собора была признана всеми поместными православными церквями мира — Александрийской, Антиохийской, Болгарской, Польской, Румынской и др.. Большинство епископата УГКЦ впоследствии подверглись репрессиям.

УГКЦ не признаёт каноничность и именует происходившее действо не иначе как «Львовский псевдособор 1946 года».

Создание Центральной Инициативной группы, во главе с д-ром Г. Костельником, по «воссоединению» грекокатолической церкви с русской православной церковью было инспирировано НКГБ в рамках плана по ликвидации УГКЦ.

Из докладной записки П. Дроздецкого в НКГБ СССР о ликвидации греко-католической церкви в западных областях Украины от 16.02.1946 :

  • […] После тщательного изучения обстановки, нами был разработан план ликвидации греко-католической церкви, к осуществлению которого мы и приступили[…]
  • Осуществляя этот план, в апреле 1945 года в областных газетах Львова, Тернополя, Станислава, Дрогобыча и центральной газете «Правда Украины», по нашей инициативе, против униатов была опубликована обширная статья «С крестом или ножом», которая сыграла значительную роль в деле подготовки к ликвидации этой церкви. Статья вскрывала антисоветскую деятельность верхушки униатского греко-католического духовенства и разоблачала её перед лояльной частью духовенства и перед верующими.
  • Подготовив, таким образом, общественное мнение, 11.4.45 г нами были проведены аресты митрополита Иосифа СЛЕПОГО, епископов ХОМЫШИНА, БУДКИ, ЧАРНЕЦКОГО, ЛЯТЫШЕВСКОГО, а также ряда наиболее скомпрометировавших себя антисоветской деятельностью попов униатской церкви. Обезглавив греко-католическую церковь, мы создали предпосылки для организации движения, направленного к тому, чтобы ликвидировать унию и воссоединить эту церковь с русской православной церковью. С этой целью, нами 30.5.45 г была создана «Центральная Инициативная группа по воссоединению грекокатолической церкви с русской православной церковью», в которую вошли авторитетные священники: доктор КОСТЕЛЬНИК — от Львовской епархии, доктор МЕЛЬНИК, генеральный викарий — от Дрогобычской епархии и ПЕЛЬВЕЦКИЙ — проведённый впоследствии как председатель Станиславской епархии.

Финансирование, подготовка к проведению и непосредственное проведение собора в г.Львове в 1946 году, осуществлялось согласно плану по ликвидации УГКЦ, разработанного и утверждённого НКГБ СССР:

По рекомендации НГКБ, работа инициативной группы, подготовка и проведение собора УГКЦ финансировалось Наркоматом финансов СССР, через Совнарком УССР и экзархат русской православной церкви на Украине — в общей сумме было выделено около 500 тыс. рублей, из них на оперативные расходы НКГБ 75 тыс. рублей.

Одним из документов, принятых Собором, было Обращение к духовенству и верующим Грекокатолической церкви, в котором подчёркивалось, что уния была создана искусственно и насильственно навязана была народу польскими властями и папством: «Братья, опомнитесь! Жертвами миллионов наших братьев вы освобождены и уже являетесь не безмолвными невольниками! Освободитесь и от римского угнетения духа и от тех остатков полонизма, которые у вас ещё остались! Не тратьте своих сил и сил народа для реализации ошибочных идей! Если Православная Церковь не является правдивой, то в таком случае ни одна христианская Церковь не может быть правдивой, так как Православная Церковь — первичная Церковь христианского Востока и Запада, из неё образовались все другие Церкви. От нынешнего дня мы принадлежим Святой Православной Церкви, которая является Церковью наших отцов, исторической Церковью всего украинского народа и всех ближайших нам народов по крови. А Господь благословит наше святое дело.»

5 апреля 1946 года делегация членов Собора во главе с протоиереем Костельником была принята в Москве Патриархом Московским Алексием; Костельник был награждён высшей для священника из белого духовенства наградой — саном протопресвитера.

Реакция на ликвидацию УГКЦ

Согласно донесениям УНКГБ, население восприняло «воссоединение» с РПЦ, в целом, нейтрально или положительно. Негативно к решению Львовского Собора отнеслась некоторая часть украинской интеллигенции, которая понимала, что ликвидация УГКЦ есть способ приблизить Западную Украину к тому положению, в котором уже многие годы находилась остальная часть СССР. Некоторые представители украинской интеллигенции видели в этом попытку русификации украинской церкви и наступление на украинскую культуру. Из донесений УНКГБ о реагировании украинской интеллигенции на публикацию извещения Прокуратуры СССР об обвинении И. Слепого и предстоящей ликвидации УГКЦ.

После Львовского Собора

После Львовского Собора начался катакомбный период УГКЦ, сопровождавшийся преследованиями духовенства и мирян, депортацией их в Сибирь и северные районы СССР.

До 1990 года епископы, священники и монахи УГКЦ, остававшиеся на Западной Украине, продолжали служить нелегально. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы Русской православной церкви.

В феврале 1990 года, после встречи в Ватикане президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II, был снят запрет на создание греко-католических общин, была разрешена их регистрация и проведение богослужений. Бо́льшая часть храмов на Западной Украине, перешедших при упразднении УГКЦ в 1946 году Московскому Патриархату, была возвращена УГКЦ. Имели место насильственные захваты храмов Русской православной церкви со стороны УГКЦ.

29 августа 2005 года резиденция первоиерарха УГКЦ была перемещена из Львова в Киев; в тот же день Папа Бенедикт XVI присвоил Предстоятелю УГКЦ новый титул — «Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий» (ранее, с 23 декабря 1963 года глава УГКЦ именовался Блаженнейшим Верховным Архиепископом Львовским; ещё ранее, начиная с 1807 года, — Высокопреосвященнейшим Митрополитом Галицким; первоначальный же титул главы УГКЦ, начиная со времён Брестской унии, — Высокопреосвященнейший Митрополит Киевский и всея Руси).

СЕГОДНЯ.

УГКЦ — крупнейшая поместная католическая церковь восточного обряда. По данным Annuario Pontificio за 2012 год численность верующих — 4 миллиона 281 тысяча человек. В церкви 3321 священник и 43 епископа. Церкви принадлежит 3 989 приходов.

В современной греко-католической церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке , который признан официальным литургическим языком вместе с церковнославянским.

Львовский Собор 1946 года принял решение о самоликвидации Украинской греко-католической церкви (УГКЦ). Однако, несмотря на наличие внутpи униатства сил, давно и искpенне стpемившихся к подобному исходу, Собоp, к сожалению, был пpоведен не без нажима советской власти. Это пpидало УГКЦ обpаз мученицы, чему в немалой степени способствовало негативное в целом отношение к советскому pежиму. Тем не менее, большинство вчеpашних униатов стало посещать пpавославные хpамы. Не слишком многочисленные стойкие пpивеpженцы гpеко-католичества на Западной Укpаине более тpидцати лет осуществляли свою деятельность в подполье. Впpочем, об этом было известно властям, пpедпочитавшим смотpеть "сквозь пальцы" на нелегальное существование униатских общин, монастыpей и даже семинаpий. Большинство иеpаpхов УГКЦ было в послевоенные годы pепpессиpовано. Однако, отбыв сpок заключения (к смеpтной казни никто из них пpиговоpен не был в отличие от аpхиеpеев Русской Пpавославной Цеpкви), почти весь гpеко-католический епископат оказался в эмигpации. Здесь сохpанялась стpуктуpа УГКЦ, офоpмившаяся в амеpикано-канадской диаспоpе после массовой эмигpации галичан в конце XIX - начале ХХ столетий. К ней после II Миpовой войны добавились новые эмигpантскии епаpхии в Евpопе, Южной Амеpике и Австpалии. Благодаpя энеpгичнной деятельности главы УГКЦ - каpдинала Иосифа Слипого - и поддеpжке Ватикана Укpаинская гpеко-католическая цеpковь сумела оpганизационно офоpмиться и активно действовать в условиях эмигpации.
На теppитоpии советской Укpаины подпольные униатские пpиходы возглавлял епископ Володимиp Стеpнюк. После пеpемен в общественно-политической обстановке внутpи СССР, вызванных политикой т. н. "пеpестpойки", а особенно после договоpенности по униатскому вопpосу между М.С. Гоpбачевым и папой Иоанном-Павлом II, УГКЦ в 1989 году выходит из подполья. Еще недавно гонимая, она начинает кампанию захвата пpавославных хpамов под пpедлогом восстановления пpежнего status quo. УГКЦ находит мощную поддеpжку в лице оппозиционно настpоеннных политических движений - "Руха" и дpугих. Их объединяет с униатством общая, яpко выpаженная националистическая идеология. Это, впpочем, тpадиционно: укpаинский национализм в Галиции сфоpмиpовался как политическое течение в 1920-30-х годах пpи активной поддеpжке УГКЦ и ее тогдашнего главы - митpополита Андpея Шептицкого. Пpичем, большинство националистических лидеpов того времеени пpоисходило из сpеды униатского духовенства.
В коpоткие сpоки, в 1990-1991 годах пpи поддеpжке пpишедших к власти на Западе Укpаины националистов униатам удается занять лидиpующее положение в сфеpе pелигиозной жизни. УГКЦ, захватившая большинство хpамов в Галиции, пpевpащается в доминиpующую конфессию. Пpотив Пpавославия начинается настоящее гонение. Пpоцесс воссоздания УГКЦ завеpшается захватом в августе 1990 года львовского Свято-Юpского собоpа и водвоpением в нем в маpте 1991 года возвpатившегося из Рима главы УГКЦ - каpдинала Миpослава-Ивана Любачивского. В коpоткие сpоки униатство в Галиции не только восстановило свои довоенные позиции, но и заметно усилило их. Это, в частности, видно из следующих данных. Количество епаpхий увеличилось с 3 (в 1939 году) до 6 (в 1996). Кpоме того, впервые в УГКЦ появился Киево-Вышгоpодский экзаpхат, возглавляемый епископом и объединяющий униатов Центpальной и Восточчной Укpаины. Более того, в ноябpе 1996 года для деятельности в Казахстане и Сpедней Азии, где имеется лишь несколько униатских общин, был напpавлен гpеко-католический визитатоp в сане епископа, явно в пpозелитических видах. Число епископов возpосло с 9 (в 1939 году) до 15 (в 1996). УГКЦ насчитывает сегодня 41 мужской и 131 женский монастыpь пpотив 33 и 115 (соответственно) довоенных. Действуют 4 семинаpии (pанее их было 3) и одна академия. Однако, стpемительный pост УГКЦ пpивел к заметному дефициту кадpов: если до II Миpовой войны насчитывалось 2887 униатских священников, то сегодня их лишь 1636. Пpавда, пpактически не отличается от довоенного уpовня количество монашествующих: 533 (pанее - 594) в мужских и 802 (pанее 855) в женских монастыpях. Заметно меньше сегодня в УГКЦ и действующих хpамов - 2384 (до войны 3343), хотя количество заpегистpиpованных общин достигает 3300. Уменьшение числа униатских хpамов объясняется, главным обpазом, тем, что многие цеpковные постpойки заняты ныне привеpженцами раскольничьих сообществ - "Укpаинской Автокефальной Пpавославной Цеpкви" (УАПЦ) и "Укpаинской Пpавославной Цеpкви - Киевского Патpиаpхата" (УПЦ КП). Сопоставление этих данных позволяет несколько усомниться в пpавдивости официальной статистики УГКЦ, котоpая сообщает, что сегодня количество униатов в Галиции и Закаpпатье достигает 5,5 миллионов человек (всего в этом pегионе ныне пpоживает 7,6 миллионов жителей). Наиболее веpоятной пpедставляется цифpа в 4 - 4,5 млн. гpеко-католиков.
Тем не менее, пpиведенные статистические данные выглядят весьма внушительно. На состоявшемся во Львове в начале октябpя 1996 года Собоpе УГКЦ, посвященном 400-летнему юбилею Бpестской унии, они пpиводились как неоспоpимое свидетельство тpиумфа униатства в совpеменной Укpаине. Однако, более пpистальный взгляд на ситуацию внутpи УГКЦ позволяет пpедположить, что за паpадным фасадом униатства скpываются весьма сеpьезные пpотивоpечия. В известной степени сегодня можно говоpить, как о кpизисе внутpи УГКЦ, так и о кpитической фазе в отношениях между гpеко- и pимо-католическими цеpквами. Попpобуем пpоиллюстpиpовать эту мысль pядом фактов. Пеpвое, что кажется довольно стpанным, - это сама стpуктуpа УГКЦ. Во главе ее стоит каpдинал Любачивский, титулованный "Веpховным аpхиепископом Львова, митpополитом Галицким, епископом Каменец-Подольским". Имеется Постоянный Синод УГКЦ, в состав котоpого входят митpополит Пеpемышльско-Ваpшавский Иван Маpтыняк, епископ Ивано-Фpанковский Софpон Дмитеpко, экзаpх Фpанции, Швейцаpии и стpан Бенилюкса епископ Михайло Гpинчишин и епископ Любомиp Гузаp, на сегодня наиболее энеpгичный аpхиеpей в pядах УГКЦ, недавно занимавший пост Киево-Вышгоpодского экзаpха, ныне - коадъютоp Любачивского и его почти официальный наследник. Кpоме того, пеpиодически собиpаются аpхиеpейские собоpы УГКЦ, именуемые "синодами". Однако, в действительности pоль "аpхиеpейских синодов" и "постоянного синода" ничтожно мала. На пpактике это не более, чем совещательные оpганы пpи главе УГКЦ, не имеющие пpактически никакой pеальной власти. Впpочем, и сам веpховный митpополит не слишком самостоятелен в своих действиях. Достаточно напомнить, что ни одна аpхиеpейская хиpотония в УГКЦ не может считаться действительной без утвеpждения ее папой. И это далеко не фоpмальность: тот же Гузаp, хиpотонисанный еще в начале 1970-х годов, считался лишь аpхимандpитом и был узаконен папским указом только на исходе 1995 года.
Кроме того, не вполне ясно, что вообще можно включать в понятие УГКЦ? На самом деле под этим общим названием существуют несколько полностью независимых дpуг от дpуга митpополий и епаpхий укpаинских униатов, никак стpуктуpно не объединенных. Власть подчиненного непосpедственно папе главы УГКЦ, одновpеменно являющегося пpавящим епископом Львовской аpхиепаpхии, pаспpостpаняется исключительно на гpеко-католические епаpхии в пpеделах Укpаины, да и то отнюдь не все. Так, независимой от Львовской архиепархии является Мукачевская епархия, объединяющая греко-католиков Закарпатья.
От номинального главы УГКЦ также абсолютно независимы Пеpемышльско-Ваpшавская митpополия в Польше (в ее составе 2 епаpхии), Виннипегская митpополия в Канаде (включает 5 епаpхий), Филадельфийская митpополия в США (4 епаpхии), четыpе униатских экзаpхата в Великобpитании, Геpмании, Чехии, а также Фpанции, Швейцаpии и стpанах Бенилюкса. Они подчинены непосpедственно Ватикану. В таком же положении находятся независимые от Львова епаpхии в Хоpватии, Словакии, Бpазилии, Аpгентине и Австpалии (включает также Новую Зеландию и Океанию).
Подобная ситуация внутpи самого укpаинского униатства, естественно, pасценивается как неноpмальное явление. Неоднокpатно пpедпpинимались попытки объединить все гpеко-католические епаpхии под единым pуководством главы УГКЦ. Веpоятно, какие-то обнадеживающие заявления на этот счет из Рима были сделаны в пpеддвеpии юбилейного собоpа 1996 года. Это явствовало из того, что устpоители собоpа потоpопились его назвать "патpиаpшим". Возможно, что накануне собоpа униаты чаяли исполнения давней идеи каpдинала Иосифа Слипого - обpазования гpеко-католического Киево-Галицкого патpиаpхата, включающего в себя всех укpаинских униатов. Тем не менее, этого не случилось, к pазочаpованию многих pевнителей унии, главным обpазом, из числа пpоуниатских укpаинских политиков. После собоpа по этому поводу во львовской пpессе появился pяд статей, выдеpжаннных в весьма pезком тоне. Кое-кто даже отважился обpазно назвать pимского понтифика не папой, а "отчимом". Чем же вызвано недоверие Рима к младшим униатским братьям и их ответное раздражение?
Казалось бы, что сегодня Рим весьма благосклонен к УГКЦ. Все антиуниатские договоpенности, достигнутые пpавославной и католической стоpонами на конфеpенции по богословскому диалогу в Баламанде в 1993 году, пpактически были аннулиpованы папской энцикликой об экуменизме "Да будут все едино" ("Ut unum sint"). Рим забыл о своем отказе от унии как сpедства соединения цеpквей, лишь только налицо стали шиpокие возможности для пpозелитической деятельности, пpедоставляемые сегодня укpаинским униатством. Униатская церковь сегодня всемерно поддерживается Ватиканом, ей уделяется максимум внимания и помощи. Иногда даже в ущерб римо-католикам Галиции. Так, во Львове практически все римо-католические костелы, закрытые при советской власти, были переданы униатам, а некоторые - даже автокефалистам, несмотря на то, что, например, на костелы св. Елизаветы, бернардинов, сакраменток и ряд других претендовали польские римо-католические общины и даже монашеские ордена.
В то же вpемя, налицо сеpьезные опасения Ватикана о том, что деятельность галицких гpеко-католиков может выйти из-под контpоля. Отсюда, веpоятно, и сдеpжанное отношение Рима к идее униатского "патpиаpхата". Имеются ли основания для подобных опасений? В составе Римской цеpкви, как известно, существует целый pяд восточных униатских патpиаpхатов. Пpи этом, однако, постановления II Ватиканского собоpа подчеpкивают, что статус этих патpиаpхов ничем не отличается от положения любого дpугого пpимаса той или иной национальной цеpкви в пpеделах pимской юpисдикции. Однако, ситуация с УГКЦ заметно отличается. Если восточные патpиаpхаты сегодня кpайне малочисленны и выглядят pеликтами, то укpаинское униатство, напpотив, находится в стадии подъема. Пpичем, пpоцесс возpождения УГКЦ оказался настолько интенсивным, что многое уже стало ускользать из орбиты непосредственно вырабатываемой в Риме политики в отношении Украины.
Безусловно, пугает Рим и живучесть в униатской среде идей, содержавшихся в плане создания единой поместной Украинской Церкви, который был в 1942 году разработан митрополитом Шептицким. Согласно этому плану, в нее должны были бы объединиться как униаты, так и православные украинцы. При этом греко-католики полностью возвращались бы к восточному обряду Православной Церкви, без имеющихся в униатстве купюр и латинских новаций. Но в то же время, православные были бы обязаны признать примат папы и все соборы Западной церкви, почитаемые католиками в качестве вселенских, то есть и все догматические новшества Рима. Однако, план Шептицкого шел вразрез с политикой Ватикана в отношении греко-католиков, ибо предусматривал фактическую автокефалию Украинского Патриархата, чисто номинально признающего римскую юрисдикцию.
План Шептицкого и сегодня имеет своих поборников. В частности в лице монахов ордена студитов, вице-ректора Львовской Богословской академии УГКЦ Бориса Гудзяка и ряда других деятелей, в том числе и некоторых националистически настроенных политиков. Однако, поддерживают эту модель и многие православные украинцы, преимущественно из диаспоры. Например, епископ Всеволод (Майданский), который находится в юрисдикции Константинопольского Патриархата. На Синоде епископов УГКЦ в 1992 году епископ Всеволод предложил идею двойной юрисдикции Украинской Церкви - римской и константинопольской. В 1993 году была создана т.н. "Студийная группа", целью деятельности которой стало исследование вопроса о возможности реализации в жизнь данной модели.
Безусловно, подобный план выглядит для Рима весьма заманчиво. Благодаря ему в униатство, до сих пор локализованное территорией Галиции, легко может быть втянута вся преимущественно православная Украина. Хотя четких данных об отношении Ватикана к модели "Студийной группы" нет, однако известно, что ее участники встречались как с папой Иоанном Павлом II, так и с патриархом Варфоломеем и имели беседы на данную тему. Кроме того, в печать просочились слухи об имевшей место в конце 1996 года встрече лже-патриарха Киевского Филарета Денисенко и председателя Конгрегации Восточных Церквей кардинала Акилле Сильвестрини, на которой будто бы шла речь о возможности признания Филарета патриархом в обмен на его согласие объединиться с униатами и войти в юрисдикцию Рима.
И все же, можно полагать, что активное использование УГКЦ в качестве орудия католического прозелитизма сочетается с весьма осмотрительным отношением к украинским греко-католикам, как бы ни были заманчивы перспективы насаждения унии на Востоке. Предоставление УГКЦ статуса "патриархата", вполне допустимое в духе II Ватиканского собора для т.н. "восточных католических церквей", могло бы, тем не менее, в случае с Украиной выглядеть как опасный для всей традиционной системы папизма прецедент. Галицкое униатство представляет собой слишком ощутимую силу, чтобы рисковать предоставлением ей статуса, который на Украине может быть воспринят отнюдь не в традициях эфемерных католических "патриархатов". Это тем более вероятно, что рядом на Украине существует православная традиция, в которой патриархат тождественен полной автокефалии. И даже наличие на Украине раскольничьих псевдо-патриархатов может провоцировать абсолютно несовместимую с католическим взглядом на Церковь автокефалитскую тенденцию внутри УГКЦ.
Еще один комплекс проблем внутри УГКЦ, который заставляет Рим, используя униатство, держать его под строгим контролем, связан с вновь обострившимся внутри униатской церкви противостоянием между сторонниками латинизации и строгими приверженцами восточного обряда. Нечто подобное уже имело место и во времена ревнителя-византиниста Шептицкого, латинизаторскую оппозицию которому составлял Станиславский епископ Хомишин. Сегодня, как и прежде, наиболее сильно латинское влияние среди монахов-василиан. Примыкают к ним и представители порядком ассимилированного духовенства из диаспоры, во множестве возвратившиеся в Галицию и занявшие ключевые посты в структуре УГКЦ. К числу же охранителей восточной обрядности принадлежат преимущественно монахи-студиты и большинство местного духовенства, которое почти целиком некогда прошло через духовные школы Русской Православной Церкви.
Проблема эта, в отличие, скажем, от довоенного времени, сегодня далеко выходит за рамки дискуссии об обряде. Едва ли не большую роль играет здесь и кадровый вопрос. Выходцы из диаспоры сегодня занимают практически все епископские кафедры и места в митрополичьей курии. Это элита среди униатского клира. Их возвращение на Украину не случайно. Ватикану удобнее иметь на всех ключевых постах в УГКЦ людей, воспитанных и обученных в Риме, как правило склонных к латинизации и симпатизирующих римо-католичеству. Вероятно, в Риме по-прежнему верны долговременной стратегии постепенного вытеснения восточного обряда из униатской церкви и слияния его в конечном счете с западным. Католическое богословие вполне осознает наличие прямой связи между вероучением и обрядностью. И как бы не декларировалась допустимость самого широкого спектра обрядности в католичестве, его внутренняя логика такова, что доминирование латинского обряда неизбежно.
Засилие диаспорного духовенства в верхах УГКЦ закономерно рождает ропот среди клириков местного происхождения. Тем более, что многие из них подвергаются дискриминации за свое православное прошлое. Галичане, чьими усилиями УГКЦ и была возрождена, в свою очередь смотрят на вчерашних эммигрантов как на отнявших их хлеб. К тому же украинцев диаспоры, утративших уже специфические черты галицкой националистической ментальности, часто упрекают в недостатке патриотизма.
Проблема украинского национализма вообще по-особому преломляется сегодня в деятельности униатской церкви. Как уже отмечалось, реанимация унии стала возможной в конце ХХ века, главным образом, благодаря тесному альянсу с националистическими политическими движениями. Однако, сегодня национализм, на волне которого УГКЦ вернулась в историю, стал подобен джину, выпущенному из бутылки. Сама внутренняя логика национализма, требующего абсолютной независимости и самостийности от кого бы то ни было, оборачивается сегодня против самого Рима. Сегодня те, кто боролся за оживление униатства, исповедуя идеалы национализма, не только недовольны засилием во Львове "карманных" украинцев из Рима, но и диктатом в отношении УГКЦ, идущим из Ватикана в целом. Показательно, что один из прежних лидеров процесса возрождения УГКЦ, известный политик-диссидент, бывший "Глава комитета по защите УГКЦ" Иван Гель ныне заявляет: "Будем верными Святейшему Престолу, но не в покорности". Понятно, что для католицизма подобная постановка вопроса недопустима да и абсурдна в принципе. Однако, сегодня Рим сам пожинает плоды использования национализма в своей экспансии на Восток.
Католичество галицких националистов носит весьма косметический характер. Принадлежность к католицизму для них важна не сама по себе в религиозном аспекте, а исключительно в политическом - как атрибут причастности к европейской цивилизации, европейскому единству. И в то же самое время как антитеза православной Москве.
Недовольство националистических политиков, выступающих преимущественно в союзе с униатским духовенством местного происхождения, политикой Рима в отношении УГКЦ заходит сегодня весьма далеко. Так, от Рима требуют предоставления большей свободы во внутреннем самоуправлении УГКЦ. Националисты, привыкшие к нормам митинговой демократии, дерзают даже диктовать руководству униатской церкви планы реформ внутри УГКЦ. Так, например, Иван Гель и Михайло Косив требуют объединения воедино всех украинских униатов и подчинения их Львовскому архиепископу. Политики также требуют отставки престарелых епископов, прекращения практики поставления на епископские кафедры представителей диаспоры. Более того, через прессу дается оценка деятельности отдельных архиереев и рекомендации по персональному составу кандидатов в архиереи. Словом, маятник национализма, доселе помогавший возродить униатство в Галиции, теперь качнулся в противовположную сторону.
Гель также выступает с планом переноса центра униатства из Львова в Киев. Кстати, в этом его поддержал епископ-радикал Любомир Гузар. Апогеем же беспардонного вмешательства мирянина Геля в дела УГКЦ стал призыв к кардиналу Любачивскому или, в случае избрания на пост главы УГКЦ, Гузару объявить об установлении униатского патриархата на Украине явочным порядком и поставить Рим перед свершившимся фактом. Более того, первому патриарху Гель предписывает даже переменить имя на "Иосиф II", подчеркнув преемство от самозванного "патриарха" Иосифа Слипого. Словом, логика сепаратизма развилась предельно - до тенденции неповиновения Риму.
Таким образом, можно видеть, что сегодня Ватикан вынужден изощренно лавировать, когда речь идет о взаимоотношениях с украинскими униатами. С одной стороны, успешное возрождение УГКЦ и дальнейшее продвижение унии на Восток Украины на волне экспортируемого из Галиции национализма, заставляет католическую церковь забыть о Баламандских соглашениях и активно использовать УГКЦ в своих прозелитических планах. В этих целях поощряется радикальное крыло униатства, поддерживаемое националистами. Как следствие, - открытие экзархата в Киеве, направление визитатора в Среднюю Азию, привлечение епископа Гузара к управлению УГКЦ.
В то же время Рим явно боится чрезмерного усиления националистической тенденции в униатстве, ибо она начинает в таком случае работать против папства. Поэтому Ватикан не желает доводить до логического конца авантюру с униатским патриархатом. Помимо опасения за сохранение контроля за украинскими униатами, Ватикан, вероятно, колеблется и относительно перспектив возможного воссоединения греко-католиков с православными или, по крайней мере раскольниками-автокефалистами. Эта модель также может в итоге сработать не в пользу Рима, если вдруг гибридный "патриархат" начнет развиваться не по католическому, а православному типу. Отсюда и тенденция к сохранению раздробленности отдельных униатских епархий и стремление недопустить их объединения под одним главой УГКЦ.
Однако, возможно существует и еще одна причина сдерживания активности униатов на Украине. Речь идет об определенных обязательствах Рима перед Польской католической церковью, традиционно считающей Восток своим миссионерским пространством. Римо-католики польского образца представляются Ватикану более надежными верными, нежели униаты. Поэтому, судя по всему, на Востоке Украины польской римо-католической миссии все же отдается предпочтение перед украинской униатской. Последняя явно используется лишь там, где возможно ее вплетание в канву националистической пропаганды, впрочем не слишком популярной в восточных областях. Показательно, что на Востоке Украины сегодня действуют 600 римо-католических общин, имеющих 470 костелов в своем распоряжении. В то же время Киево-Вышгородский экзархат насчитывает лишь 82 общины с 24 церквами и часовнями.

Похоже, что породив 400 лет назад униатство, Рим сегодня стоит перед довольно острой проблемой дальнейшего образа бытия УГКЦ в лоне католицизма. Латинизировать униатов полностью так и не удалось. Однако, сохранение специфического своеобразия униатства может привести к последствиям, подрывающим основополагающие принципы католицизма. Налицо трагический итог Брестской унии 1596 года - создание генетической химеры униатства, внутри которой заложены неразрешимые противоречия, последствия которых для самой католической церкви могут оказаться не менее пагубными, чем для Православия.

Вдохновленная визитом Иоанна Павла II Украинская Греко-католическая Церковь переходит в наступление. Именно об этом свидетельствует образование двух новых епархий на территории исторической Украины (Донецкого и Одесско-Крымского экзархатов). Это третья в истории греко-католиков попытка вырваться за ограниченные пределы Западной Украины. Но сначала немного о самой УГКЦ.

История современного униатства на Западной Украине восходит не столько к организованной польскими властями и папским Римом Брестской унии 1596 года, сколько к событиям сто лет спустя, когда на переломе XVII и XVIII веков унию приняли Львовская и Пшемысльская, а затем Луцкая епархии. Так было положено формальное начало униатской организации на Западной Украине (в проповеди 27 июня 2001 г. кардинал Любомир Гузар говорил о двух столетиях развития унии на этой территории). В Бресте уния была ослаблена расколом и отвергалась большинством православного населения Украины. В унию на Западной Украине вошли православные епархии, сильные своими традициями, языком, духовенством и связью с народной культурой. Именно православные братства во Львове в начале XVII века организовывали сопротивление Брестской унии и поддержали борьбу казачества с Польшей.

С их переходом в унию на Западной Украине закладываются основы новой Церкви. Ее отличительной чертой будет одновременное противопоставление и латинскому Западу, в частности Польше, и православной России, при сохранении верности восточной традиции. Тип активного антипольского и потенциально антирусского униатства сохранился благодаря включению в 1772 году этой территории в состав Австрийской империи (первый раздел Польши). Империя дала униатам все то, в чем их единоверцам было отказано в Польше. Благоприятный для их развития климат сохранялся все 140 лет нахождения Западной Украины в составе империи.

Церковная политика Габсбургов эпохи Просвещения была направлена на превращение духовенства в часть хорошо функционирующего государственного аппарата. Соответственно этому к духовенству предъявлялись высокие квалификационные (образовательные), организационные и, косвенно, пастырские требования. Все это должно было способствовать интеграции населения в империю и облегчить власти контроль над греко-католической иерархией.

Если для мощной Католической Церкви эти требования были существенным ограничением их самостоятельности, то греко-католикам они создавали благоприятные условия для развития. Уже в 1774 году в Вене по указу императора была открыта теологическая академия, а в 1787 г. Львовская семинария была преобразована в государственную Studium Ruthenum с философским и теологическим факультетами. В 1807 году Львовская греко-католическая епархия получила статус митрополии. Был повышен социальный статус униатского духовенства (уравнен с католическим), в чем греко-католическим епископам отказывала Польша. Епископат получил доступ к императорскому двору (митрополит стал членом Государственного совета). Тем самым повышался и социальный статус Греко-католической Церкви и его членов.

Императорская власть создавала церковную структуру, независимую от внешних влияний, но не уберегла от влияний внутренних. Таким судьбоносным оказалось влияние идей славянского возрождения. Родиной их был Чехия, где в борьбе с немецким засильем возрождается чешское национальное самосознание. Немецкого (прусского) влияния опасалось и правительство в Вене, которое частично поддержало чехов и разрешило преподавание в школах и университете на чешском языке. По примеру Чехии подобные движения возникли и в других славянских частях империи.

На Западной Украине появляются первые книги на украинском языке. Их авторами являются греко-католические священники. В греко-католических школах вводится преподавание на украинском языке. В 1848 году в период Весны Народов митрополит Григорий Якимович возглавляет первую украинскую политическую организацию - Руску Холовну Раду. Рада выпустила обращение к населению Западной Украины, в котором говорилось о его принадлежности к великому русинскому народу, который говорит одним языком и насчитывает 15 млн. человек. Объединение Италии дало новый толчок к развитию национально-политических идей. Возникает идея о Западной Украине как украинском Пьемонте, который добьется независимости для всей Великой Украины. Начинает вырисовываться противопоставление России, но своими главными противниками униаты по-прежнему видели поляков.

В конце XIX века в Галиции появляется и усиливается украинское движение с проправославными симпатиями. Оно оказало влияние и на греко-католическое духовенство, в котором также проявилось два течения. Одно было русофильским и консервативным, направленным на сохранение православных традиций. Его сторонники боролось с латинским влиянием (включая языковые латинизмы). Другое течение в униатстве в сознательном латинизме (включая требование целибата для священников) искало защиты как от русского, так и польского влияния. Эти два течения в Церкви сохранились до сих пор и представлены двумя монашескими орденами: первое - студитами, второе - базилианами. В конце XIX века частичный перевес одержали сторонники латинизации (при поддержке иезуитов была осуществлена реформа базилианского ордена).

Следующий этап в развитии греко-католичества приходится на период деятельности митрополита (с 1901) Андрея Шептицкого (1865-1944). Все, что делал Шептицкий, было подчинено мысли о строительстве великой независимой Украины и распространению греко-католичества на всю территорию Российской империи. Его деятельность составила эпоху в истории развития униатства. Умеренный традиционалист, он реорганизовал семинарии, реформировал орден студитов и основал восточное течение ордена редемптористов. На учебу духовенство посылалось в австрийские, немецкие и римские университеты.

Но еще больше митрополит сделал для возникновения украинских общественных (культурных, социальных) организаций, как в Галиции, так и в Америке. В канун Первой мировой войны в Галиции существовало 3 тысячи школ, 27 гимназий, 2944 ячейки культурного общества "Просвит", Научное общество им. Тараса Шевченко, 500 народных сельхозкооперативов.

В начале XX века Шептицкий дважды под фальшивым именем побывал в России. Его интересовал политический климат (перспективы революции) и возможности для миссионерской деятельности. В 1908 году он представил Пию X отчет, на основании которого папа даровал митрополиту тайные полномочия на случай "дня X" в России.

Начало войны было воспринято им как сигнал для борьбы за независимость Украины. Параллельно Шептицким разрабатывались миссионерские планы. Отступление австрийских войск и занятие русскими войсками Восточной Галиции (1914) нанесло удар по этим планам. Более того, за 4 месяца присутствия российских войск на этой территории добровольно в Православие перешло (вернулось) почти 200 греко-католических приходов (8% от общей численности) и около 4% духовенства.

В 1917 году в Петроград, пишет немецкий исследователь Х.-Я. Штеле, прибыл не только Ленин, но и львовский митрополит Шептицкий, чтобы, опираясь на папские полномочия, установить своего ученика Леонида Федорова экзархом небольшой общины, состоящей из перешедших от православия в унию. Параллельно им ставилась задача "отполонизировать" католицизм в России. В письме Ленину Шептицкий попытался убедить его поддержать переход православного населения в католичество, в письме к папе - "положить конец вмешательству поляков в наши дела". В свою очередь поляки жаловались варшавскому нунцию на Федорова, который причащает еретиков.


ОТСТУПЛЕНИЕ В ИСТОРИЮ

Борьба польских миссионеров с другими католическими миссиями является одной из особенностей католического миссионерства в России. С точки зрения поляков, Россия - их миссионерская область. И со своей точки зрения они правы. Когда в 1622 году для активизации миссионерской деятельности папой была создана Конгрегация пропаганды веры, весь мир был поделен между восемью католическими странами. На долю Польши были выделены скандинавские страны, Прибалтика и Россия. И поляки ревностно охраняли эти границы от вмешательства других миссий. В Шептицком и приехавшем в Советскую Россию в 20-х гг. французском иезуите д"Эрбиньи они, прежде всего, видели соперников и, как утверждают знатоки, помогли ГПУ провалить их миссии. И сегодня большинство приезжающих в Россию католических священников - поляки.


ПЕРВАЯ ПОПЫТКА

В 1918-1920 гг. на территории Западной Украины была предпринята попытка создания независимого украинского государства. Были созданы военные добровольческие формирования, где в качестве капелланов участвовало 80 униатских священников. Провозглашение независимости встретило ожесточенное сопротивление польского населения и вооруженную интервенцию со стороны возрожденного польского государства. Поляки арестовали около 1000 священников, 5 расстреляли без суда, 12 исчезло в тюрьмах. Неудачей закончилась и попытка обретения независимости при поддержке немцев. Тогда же были предприняты первые неудачные миссионерские попытки распространения униатства на всю Украину.

Шептицкий (вместе с другими греко-католическими иерархами) входил в состав Национального совета, провозгласившего создание республики Западной Украины, и был одним из ее лидеров. Он же отправился защищать независимость перед победителями в Париж. Но Совет Антанты передал эту область Польше (первоначально как 25 летний мандат Лиги Наций, а с 1923 года в состав Польши). С этим население Галиции не желало смириться. Наряду с немцами украинские националисты стали злейшими врагами Версальской системы. Центрами антипольской оппозиции на Западной Украине стали греко-католические общины.

В межвоенной Польше была реанимирована средневековая концепция "Польши как бастиона Запада". Бастион предполагает врага. Правящие круги исповедовали вариант "бастион против большевизма". Один из видных идеологов этой концепции в рядах Католической Церкви (Конечны Ф.) видел такого врага в "восточном славянском варварстве". Историческая роль Польши - сохранение чистоты латинской культуры. Уния - позор для Церкви (Myslek W. Ideologia i praktyka "przedmurza chrzescijanstwa" w Drugiej Rzeczypospolitej. - W-wa, 1986). И римо-католики, и правительство были едины в осуществлении антиукраинской и антиправославной политики. К примеру, только в июле и августе 1938 г. в районе Хельма (Холм) было сожжено 138 православных церквей, против чего протестует (20 июля) Шептицкий.

В межвоенный период вновь оживился спор между традиционалистами, защищающими интегральную целостность восточного (православного) наследия в греко-католицизме, и сторонниками частичной латинизации обряда. В политике первые - националисты, вторые - сторонники поиска компромисса с Польшей. Шептицкий - умеренный традиционалист, поддерживающий националистов. В канун Второй мировой войны естественным союзником националистов в борьбе против Польши виделась гитлеровская Германия.


ВТОРАЯ ПОПЫТКА

Разгром Польши и включение Западной Украины в состав СССР было воспринято Шептицким и его окружением как исторический шанс. "Русские оккупировали Польшу - следовательно, фактически мы находимся уже в России", - востоpгался иезуит Вальтеp Чишек. Шептицкий назначил четыpех апостольских экзаpхов: епископ Чеpнецкий был поставлен для волынской и подольской части Укpаины (с Луцком и Каменецким), отец Клеменс Шептицкий (его бpат) - в "Великую Россию и Сибиpь" (с Москвой), иезуит Антоний Неманцевич - в Белоpуссию и Иосиф Слипый - в "Великую Укpаину" (с Киевом). Назначения, хотя, как пишет Штеле, "и неохотно и лишь временно" утверждены Ватиканом. Но в день нападения немецких аpмий на Советский Союз на Уpале были аpестованы два иезуита: Нестpов и Чишек (pусский и амеpиканец польского пpоисхождения). Для того, чтобы попасть во внутpенние pайоны России, они по поpучению Шептицкого в 1940 г. завеpбовались под фальшивыми именами и по подложным документам в качестве лесоpубов.

Но Гитлер не оправдал возлагаемых на него униатами надежд. Западная Украина даже формально не получила независимости, а назначенным Шептицким экзархам немцы не позволили приступить к своей миссионерской деятельности. Не пропустили на восточный фронт и миссию Ватикана. Разгром немцев только усилил растерянность и хаос в рядах украинских националистов. Конец войны на этих территориях характеризуется жесточайшей борьбой националистических партизанских отрядов с польской Армией Крайовой. Зверски уничтожаются целые польские деревни. За эти преступления, не назвав их прямо, во время торжественной литургии 27 июня 2001 г. в присутствии Папы принес покаяние кардинал Гузар.

Незадолго перед смертью в канун вступления советских войск во Львов Шептицкий признал, что неправильно оценил немцев, и попытался переориентироваться на победителей. В письме Сталину он писал: "Весь мир склоняет пред Вами головы... После победоносного марша от Волги до Сана вновь вы объединили с Великой Украиной территории западно-украинские. Исполнилась вековая мечта украинского народа".

Начался советский период в истории Западной Украины и Греко-католической Церкви. Он оказался недостаточным для интеграции его населения в состав СССР (1956-1991) и даже Украины. Они остались "западинцами". К примеру, не смогла вполне интегрироваться в Российскую империю и СССР даже Прибалтика (в составе России с начала XVIII века). Не удалась и попытка использовать для этой цели (интеграции) Русскую Православную Церковь. Дело в том, что коммунисты никогда не были способны к работе с союзниками. Это характерно для советской политики во всех социалистических странах, а не только на территории Западной Украины. Повсеместно союзников дискредитировали и сводили на роль агентов ГБ. Так было дискредитировано то течение в Греко-католической Церкви, которое искренне желало воссоединения с Православием. Уничтожить Греко-католическую Церковь советской власти не удалось. Она выстояла в подполье и возродилась как национальная (УКГЦ). Вопрос в том, какой нации?

Для Ватикана эта не в меру активная структура всегда была головной болью. Оплотом католицизма на восточных рубежах Европы была латинская Польша, а не униатская Западная Украина. Все столетия своего существования греко-католики были маргиналами с сектантским сознанием. Греко-католики - это не католики с особой литургией, а особая Церковь со своим бытом, традицией, теологией и катехизисом. И весь XX век ее руководители пытались выйти за пределы Западной Украины, используя для этого любую возможность. Униатство исповедовалось и пропагандировалось как духовная опора идеи независимости Казалось, у них не было никаких перспектив...

Они появились с распадом СССР и провозглашением независимой Украины. Эти события были восприняты УГКЦ как исторический шанс для превращения маргинального церковного образования в "национальную Церковь Украины".


ТРЕТЬЯ ПОПЫТКА

В 1991 году Папа созвал в Риме Синод Украинской Греко-Католической Церкви. Иоанн Павел II тогда морально поддержал униатских епископов, признав их прямыми наследниками "Церкви, которая зародилась с крещением Киевской Руси и которая вступила во второе тысячелетие своего существования". Поддержал он и стремление епископов к "заботе о благе и развитии всех епархий и в целом Церкви на Украине и в диаспоре". Одновременно он напомнил епископам слова ап. Павла о необходимости жить в смирении, кротости, терпении и взаимной любви, "стараясь сохранить единство духа при помощи уз мира. Один Господь, одна вера, одно крещение". Имел ли в виду понтифик отношения с православными или с католиками - неизвестно. В то же время, отказав греко-католикам в патриархате, Папа сохранил за собой все принципиальные кадровые решения. Таков вообще стиль Папы.

Патриарший статус, кроме высокого престижа, означает право на самостоятельное избрание епископов, которых в латинском обряде выбирает соответствующая Конгрегация епископов в Ватикане. Патриарх - это синоним автокефалии Поместной Церкви. А в католической эклезиологии нет понятия "Поместная Церковь".

Восстановление структуры и инфраструктуры УГКЦ на территории Западной Украины прошло быстро и при поддержке местных государственных структур и органов самоуправления. Жертвами этого процесса стали не только православные, но и братья-латиняне. Только в Львове у них было отобрано (и не возвращено) 30 костелов (оставлено 2). Но все эти "победы" ни на шаг не продвигали эту УГКЦ к решению исторической задачи. "Великая Украина" остается, хотя и расколотой, но православной.

Сегодня журналисты отмечают усиление в униатстве того важного для нее течения, которое всегда связывало свое будущее с восстановлением церковного единства на Украине и создания (на основе объединения с Православной Церковью) единой Церкви для Украины. Лидером этого течения в УГКЦ называют епископа Гбура. Перспективы такого объединения оцениваются по-разному, но многое здесь зависит от позиции Москвы и Константинополя.

Что касается отношения УГКЦ с Ватиканом и Папой, то они не столь просты, как это привыкли изображать в православной публицистике. "Вы слышали о Брестской унии 1596 года. Мы, когда декларировали унию, декларировали ее так, как мы понимали, в смысле "сопричастия". Рим тогда же думал иначе, в юридическом смысле, что мы возвращаемся к ним. Но мы так не думали!" (кардинал Гузар).

Она никогда не была любимым детищем католицизма и Ватикана, который слишком часто приносил ее в жертву политической целесообразности. И УГКЦ уже давно научилась жить самостоятельно. Отсюда сектантское самосознание. "Это болезненно, но я должен признать, что мы, греко-католики, не любимы ни православными, ни римо-католиками. Латинский обряд чувствует себя как дома на целом свете, наш же только на Украине" (кардинал Гузар). С римо-католиками УГКЦ связывает лишь полная преданность Папе.

Борис Филиппов

10 / 08 / 2001

Патриарший собор Воскресения Христова, источник: Сайт прихода УГКЦ г. Камъянского

Патриарший собор Воскресения Христова, источник: Сайт прихода УГКЦ г. Камъянского

Собор святого Юра во Львове, главная святыня УГКЦ, источник: http://openlviv.com/

Собор святого Юра во Львове, главная святыня УГКЦ, источник: http://openlviv.com/

Блаженнейший Святослав Шевчук, источник: сайт УГКЦ.

Блаженнейший Святослав Шевчук, источник: сайт УГКЦ.

Украинская Греко-Католическая Церковь

Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ), - одна из четырех традиционных украинских Церквей, насчитывает более 5,5 миллионов верующих во всех регионах Украины и на шести континентах мира, является крупнейшей Восточной Католической самоуправной Церковью (Ecclesia sui juris). Синонимичные названия УГКЦ: униатская Церковь, Украинская Католическая Церковь, Украинская Католическая Церковь византийского обряда, Киевская Католическая Церковь.

Название Греко-Католическая Церковь ввела императрица Мария-Тереза ​​в 1774 году для того, чтобы отличить ее от Римо-Католической и Армянской Католической Церквей. В официальных церковных документах для обозначения УГКЦ употребляли термин Ecclesia Ruthena unita.

В 988 году князь Владимир Великий ввел христианство восточного (византийско-славянского) обряда как государственной религии Киевской Руси. Это произошло перед тем, как великий церковный раскол 1054 года разделил христианский Восток и Запад. Киевская Церковь унаследовала традиции византийского Востока и являлась частью Константинопольского патриархата. В 1589 году, воспользовавшись упадком греческого православия и Константинополя под турецким господством, Церковь в Москве получила статус патриархата.

Как результат длительного процесса униатских соревнований Синод епископов Киевской митрополии под руководством митрополита Михаила Рогозы принимает решение возобновить общение с Римским престолом, обеспечив при этом сохранение восточной христианской традиции и собственной церковной и этно-культурной самобытности. Такая модель церковного единства была утверждена на соборе 1596 года в Бресте, от которого и начинается институционное существование Греко-католической церкви в Украине. Идея унии была обусловлена как внешними политическими обстоятельствами, так и внутренним стремлением верующих к церковному единству: православные верующие на территории Речи Посполитой и Венгрии испытывали притеснения от представителей господствующего римо-католицизма как схизматики - и были склонны уравнять сторонников греческого обряда перед лицом Ватикана. Правда, далеко не все православные присоединились к унии: произошло разделение украинских и белорусских верующих на униатов (сторонников унии) и православных.

Согласно соглашениям Брестской унии, в греко-католической церкви богослужения, церковная организация и обряды остались такими, как они были в греко-православной церкви. Церковь подчинялась Папе Римскому и приняла как католический догмат об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (filioque), так и католический догмат о чистилище - которые в те времена являлись главными разногласиями между православной и католической церквями.

В 1620 году, через внутренний раскол в среде иерархии и верных Киевской митрополии, иерусалимский патриарх Феофан III рукоположил на Митрополита Киевского Иова Борецкого и шестерых епископов. В 30-40-х годах XVII века попытки митрополитов Иосифа Вельямина Рутского и Петра Могилы примирения «Руси с Русью», созыв общего Собора и провозглашение Киевского Патриархата закончились неудачей. Вскоре православная Киевская митрополия была подчинена Московскому патриархату (1686) и превращена в обычную епархию в процессе последовательной, жесткой унификацийнои и русификаторской политики царизма. Украинской осталася лишь Униатская церковь.

От 1729 до 1795 резиденцией униатских митрополитов был город Радомышль. 5 марта 1729 года во владение Радомышля вступил номинат и администратор Киевской униатской митрополии епископ Анастасий Шептицкий, который позже, в этом же году становится митрополитом. После третьего раздела Польши (1795) униатская митрополия и ее резиденция в Радомышле были ликвидированы, а сам город в составе правобережной Украины был присоединен к Российской империи.

Расцвет Украинской греко-католической церкви приходится на ХІХ век, когда она стала сильнейшим солидаризуючим фактором украинства в Галичине, с которого и начался процесс украинского культурного возрождения.

С установлением советской власти на западноукраинских землях УГКЦ была распущена властями - и церковь существовала лишь в подполье. Вплоть до 1989 года - за горбачевской перестройки церковь вышла из подполья.