Ulazpravoslavni deizam. Značenje riječi deizam
Yaroslav Levchenko
Deizam: šta je to?
Deizam je način spoznaje Boga i građenja odnosa s Njim na osnovu onoga što je On sam stvorio i dao nam na raspolaganje. To je, prije svega, naš um, cijeli naš život, kao i stvarnost koja nas okružuje – priroda. Ono što je Bog stvorio je najsigurniji dokaz njegovog postojanja, Njegova svojstva iE u odnosu na nas i na ceo svet. Uostalom, šta je najbolji dokaz umjetnikovog talenta: njegov rad ili recenzije drugih strana, koje su često kontradiktorne ili čak međusobno isključive? Ima li boljeg načina da nam prenesete veličinu egipatskih piramida ili Kineskog zida: opisi u više tomova, fotografije ili čak video zapisi koje su snimili drugi ljudi, ili naš vlastiti pogled na ove umjetne strukture?
Deistički pogledi i pogledi na svijet postoje od početka čovječanstva. Ideja Više sile, Prvog uzroka, Boga je bila i još uvijek je među svim narodima. Istorija i etnologija su nepoznate ateističke, tj. Nacije koje negiraju Boga. Deistički stavovi su prisutni kod grčkih i rimskih filozofa, kao i kod mislilaca drugih naroda - Hindusa, Kineza, Perzijanaca i drugih - čija su djela preživjela do danas. Sokrat, čiji su razgovori do nas došli preko Ksenofonta i Platona, uči svoje sagovornike da samostalno razmišljaju i sami shvataju svjetovne istine. Seneka dijeli svoje iskustvo uređenog života u skladu s prirodom i samim sobom. Pjesme Omara Khayyama opjevavaju radosti života koje su nam dali Bog i priroda, kao i sposobnost da živimo vlastitim umom.
Sam izraz "deizam" pojavio se u renesansi, kada su mnogi naučnici i mislioci došli do zaključka da je jedini pouzdan izvor znanja o Bogu priroda, koju poznajemo kroz um koji nam je Bog dao. Ovaj pristup su nazvali "deizam", od latinskog " Deus ” , tj. Bože. Njihovi stavovi su razasuti po mnogim radovima čije bi nabrajanje zauzelo dosta prostora. Jedno od najznačajnijih djela posvećenih deizmu su Doba razuma Thomasa Painea i Principi prirode Eligua Palmera. Veliki ukrajinski filozof Grigorij Skovoroda takođe se može nazvati deistom u punom smislu te riječi. Djela Tarasa Ševčenka, Ivana Franka, Aleksandra Puškina i drugih istaknutih pjesnika i pisaca također sadrže mnoge ideje deizma.
Dakle, koja je glavna razlika između deizam i tradicionalne religije koje su, prema njihovim osnivačima i pristašama, date kroz otkrivenje?
Prvo, za deiste, jedina "knjiga" o Bogu je Njegova Kreacija, koju "čitamo" svojim umom, koju je također stvorio Bog. Za nas nema drugih izvora.Šta je sa "otkrivenim" religijama? Jedno nabrajanje njihovih izvora - knjige, legende, žitija svetaca, odluke sabora itd. - trajaće više od sto stranica. Uzmimo Pravoslavlje: koliko spisa Svetih Otaca, koliko odluka sabora koji poništavaju ono što je ranije bilo zabranjeno i zabranjuje ono što je ranije bilo dozvoljeno! Hoće li vječni Bog izdati vremenske zakone? U katoličanstvu, protestantizmu, kao i judaizmu i islamu, situacija je slična. Ili pogledajmo Bibliju: uz zapovijest da volimo bližnjega, zapovjeđeno nam je da ubijemo brata, sina, kćer, ženu ili prijatelja koji nas potajno nagovara da "služimo drugim bogovima" (Ponovljeni zakoni 13, 6-10). U istoj knjizi veliki princip ljubavi i zapovest da se ubije voljena osoba koja nas agitira na drugu religiju . Samo će vam naš um reći šta je OD BOGA, a šta NE.
Drugo, deist nikada neće staviti svoj život – svoju dušu i svoje tijelo – u ruke „duhovnog oca“, gurua, vidovnjaka, proroka, rebea i slično. Pravoslavlje nam govori da bespogovorno ispunjavamo volju "duhovnog oca", Hindusa - gurua, Jevreja - reba. Koliko osakaćenih života i sudbina zbog sulude prakse potpunog prepuštanja u ruke druge osobe! Ili se prisjetite događaja s početka 90-ih, kada sekta "Bijelo bratstvo" tzv njenih članova - pretežno mladih - na čin samospaljivanja. A samo je intervencijom policije i tužilaštva spriječen ovaj monstruozni događaj. Deisti su, s druge strane, osigurani od takve opasnosti, držeći se uvjerenja da svaka osoba na svakom mjestu i u svako vrijeme mora raspolagati sobom MYSELF .
Koja je razlika deizam od ateizam?
Deisti prihvataju da Bog postoji. Posmatranja nebeskih tijela, života na zemlji pokazuju da su naši mikro- i makrokosmos izgrađeni na jasnim zakonima; složenost i urednost njihove strukture ne može se objasniti slučajnošću ili rezultatom haotičnog procesa formiranja svijeta. Iza svega toga, naravno, stoji veliki umjetnik, Arhitekta, Graditelj, Stvoritelj, kojeg zovemo Bog. Svako novo otkriće u oblasti prirodnih nauka otvara nove aspekte našeg univerzuma sa svojim savršenim i nepromenljivim zakonima. Deist ne može, gledajući sve ovo, reći da Boga nema.
Koja je razlika između deizam i agnosticizam?
Agnostici kažu: nemoguće je dokazati ili opovrgnuti postojanje Više sile. Ako ovu izjavu pripišemo nekoj osobi, možemo se djelimično složiti. Osoba zaista može sve dokazati i opovrgnuti. Ali sam Bog, kroz stvaranje, naš um i naš život, manifestira svoje postojanje. I nismo mi, deisti, ti koji dokazujemo da postoji Bog; ali On sam pokazuje ljudima kroz prirodu i njene zakone da postoji.
Šta su praktični rezultati primjena principa deizma u životu?
Prije svega, jeste sklad sa prirodom, sa ljudima i sa samim sobom. Deizam ne nosi mač (kao Hrist) ili džihad (kao Muhamed). Promatrajući prirodu, dolazimo do zaključka da sklad u društvu i u duši svakog čovjeka može donijeti uzajamnu pomoć, ljubav, saosjećanje i međusobno razumijevanje.
Deizam ohrabruje svaku osobu da bude nezavisni i potpuno budi odgovoran za svoj život, za svoje postupke, ne opravdavajući ih zapovestima, zakonima, zabranama. Koja je naša zasluga što smo spasili čovjeku život vodeći se isključivo zapovijesti, a ne samilosti i slijedeći naredbu naše savjesti. Naša krivica se neće umanjiti ako nekome nanesemo štetu postupajući po zapovesti: osim za samu posledicu takvog čina, optuženi smo i to što smo prekoračili diktat razuma, pa je krivica dodatno otežano; kao što je zločin počinjen u alkoholisanom stanju otežavajuća okolnost.
Osoba koja živi po principima deizma postaje bez manipulacije i kontrole sve vrste vjerskih vođa, od utjecaja apsurdnih ideja koje su se pojavile u dalekoj prošlosti. On ne mora biti potvrđen autoritetom njegovih životnih postupaka i odluka.
Među deistima, nijedan drugi oblik odnosa nije moguć kao jednak. Deisti smatraju da drugi ljudi nisu ništa lošiji, ali ni bolji od njih samih. Nedostojno je slobodnog i nezavisnog čoveka da se uzdiže, kao i da se ponižava pred drugim.
U jednom od djela Stanisława Lema, jedan lik kaže da ljudi često brkaju savršeno i složeno. Što je neka stvar ili fenomen složeniji, to se smatraju savršenijim. Istina je da je suprotno: što savršenije, to lakše. Većina religija priznaje da je Bog i najsavršeniji i najjednostavniji. Pitaćemo ih zašto su njihove "božanske" religije tako komplikovane. I slažući se ili ne slažući se s njihovim odgovorom, mi kažemo: "Deizam je najjednostavnija pa samim tim i najsavršenija religija, pa je stoga najbliža Bogu."
DEIZAM [de], -a; m. [od lat. deus - bog] Religiozno i filozofsko gledište (17. - 18. stoljeće), koje priznaje postojanje Boga kao korijenskog uzroka svijeta, ali negira njegovo miješanje u razvoj prirode, u pravilan tok događaja. ◁ Deistički (vidi). Objašnjavajući rečnik Kuznjecova
Francuska filozofija 18. veka nazvana filozofijom prosvjetiteljstva. Ovo ime je francuska filozofija XVIII veka. dobio zbog činjenice da su njegovi predstavnici uništili ustaljene ideje o Bogu, okolnom svijetu i čovjeku, pokazali inovativnost u svojim filozofskim studijama, otvoreno propagirali ideje buržoazije u nastajanju i, na kraju, ideološki pripremili Veliku francusku revoluciju 1789–1794. .
U filozofiji francuskog prosvjetiteljstva postoje tri glavna pravca:
Deistic;
Ateističko-materijalistički;
Utopističko-socijalistički (komunistički).
2. Deizam (ne brkati sa Descartesovim dualizmom - međupovezanost i jednakost materijalizma i idealizma) - smjer u filozofiji, čije pristalice:
Odbacili su ideju o ličnom Bogu;
Nisu se slagali sa poistovjećivanjem Boga i prirode (panteizam);
U Bogu smo vidjeli porijeklo, uzrok svih stvari (ali ne više);
Odbacili su mogućnost da Bog interveniše u procese prirode i ljudske stvari, Njegov uticaj na tok istorije, okolni svet nakon njegovog stvaranja.
Volter, Montesquieu, Rousseau, Condillac pripadali su deističkom pravcu.
3. Drugi mogući pravac filozofije francuskog prosvjetiteljstva bio je ateističko-materijalistički.
Ateisti su odbacivali samu ideju postojanja Boga u bilo kom obliku, objašnjavali porijeklo svijeta i čovjeka sa materijalističkih i prirodno-znanstvenih pozicija, a preferirali su empirizam u pitanjima znanja.
Meslie, La Mettrie, Diderot, Helvetius, Holbach bili su predstavnici ateističko-materijalističke filozofije.
4. Utopijsko-socijalistički (komunistički) pravac u filozofiji francuskog prosvjetiteljstva počeo je da se oblikuje već sredinom 18. vijeka, ali je posebno raširen za vrijeme Velike Francuske revolucije 1789-1794. i nakon njegovog završetka.
Francuski utopistički socijalisti (komunisti) uključivali su Mablya, Morellija, Babeufa, Ovena i Saint-Simona.
Utopisti socijalisti su svoj glavni interes usmjerili na problem razvoja i izgradnje idealnog društva zasnovanog na jednakosti i socijalnoj pravdi.
Deistički pravac filozofije francuskog prosvjetiteljstva 18. stoljeća.
1. Deizam je pravac u filozofiji, čije su pristalice dopuštale postojanje Boga samo kao temeljnog uzroka, Stvoritelja svih stvari, ali su odbacivali svaki njegov naknadni utjecaj na svijet oko nas, čovjeka, tok povijesti, suprotstavljali se personifikaciji Boga (obdarivanje Ga ličnim osobinama) i protiv poistovećivanja Boga sa prirodom (panteizam). Među istaknutim francuskim deističkim filozofima bili su Volter, Montesquieu, Rousseau, Condillac.
2. Voltaire (pravo ime - Arouet) Francois (1694 - 1778) - filozof, pisac, publicista, jedan od osnivača francuskog prosvjetiteljstva, koji je:
Strastveno se suprotstavljao vjeri, posebno katoličanstvu (u odnosu na vjeru posjeduje čuvenu izreku: „Zdrobi gamad!“);
Smatrao je Boga osnivačem okolnog svijeta, povezujućim principom svih stvari, ali je bio uvjeren da nijedna teorija i praksa ne mogu pouzdano dokazati ni Njegovo prisustvo ni Njegovo odsustvo;
Vidio je potrebu da se prizna postojanje Boga sa moralne i estetske tačke gledišta kako bi se održao red u društvu, da bi se ljudi (pod prijetnjom Božje kazne) držali u poslušnosti i krutim okvirima morala;
Što se tiče znanja, zagovarao je kombinaciju empirizma i racionalizma, dajući prednost prvom;
Zalagao se za human odnos prema običnom narodu i poštovanje njihovih prava, ali je idealom države smatrao apsolutnu monarhiju na čelu sa prosvećenim vladarom (odnosno, izneo je ideju „prosvećenog apsolutizma“), a takođe se dopisivao sa nizom „prosvećenih“ monarha (uključujući rusku caricu Katarinu II) i davao praktične preporuke o uređenju države. 3. Volterov savremenik i po mnogo čemu istomišljenik bio je Charles Louis Montesquieu (1689 - 1755) - francuski filozof, pisac, pravnik, naučnik (u mnogim oblastima znanja), koji je:
Govorio je sa stanovišta deizma – vidio je tvorca u Bogu, ali je odbacio Njegovu sposobnost da se miješa u poslove ljudi i prirodne procese;
Vidio sam u Bogu sredstvo za održavanje reda i njegovanje morala;
Odbacio je ideju o besmrtnosti duše, kritizirao kršćanstvo i Katoličku crkvu zbog tvrdnji o moći i utjecaju u društvu, dovodeći vjernike u zabludu (u mnogim stvarima) i suzbijajući ljudsku inicijativu;
Vjerovao je da historiju stvaraju ljudi, a ne na osnovu božanskog predodređenja;
Vidio je uticaj klime i geografije na strukturu društva (južne zemlje sa toplom klimom obično gravitiraju despotizmu, severne zemlje sa hladnom klimom ka demokratiji, srednjeevropske zemlje sa umerenom klimom periodično prelaze iz despotije u demokratiju i obrnuto );
Smatrao je da je prije pojave države postojala "prirodna država" u kojoj su ljudi slobodno pokazivali svoje instinkte i zadovoljavali svoje potrebe, bez obzira jedni na druge, ali kada je takvo postojanje postalo nemoguće, ljudi su stvarali državu na osnovu " društveni ugovor“ koji je predviđao međusobno priznavanje prava i dužnosti jednih drugih i nastanak javne vlasti;
On je izneo ideju „podele vlasti“ – odnosno podele državne vlasti u cilju njenog efikasnijeg funkcionisanja i sprečavanja despotizma na tri grane – zakonodavnu, izvršnu i sudsku;
Zalagao se za vladavinu prava.
Filozofija Montesquieua bila je od velike važnosti za čitavu dalju istoriju čovječanstva, filozof je iznio temeljne ideje na kojima se gradi većina modernih demokratskih država:
Ideja o prioritetu prava;
Ideja podjele vlasti na zakonodavnu, izvršnu i sudsku.
4. Jean Jacques Rousseau (1712 - 1778) fokusiran na društveno-političku filozofiju, govorio je sa stanovišta revolucionarne demokratije.
Uopšteno govoreći, mogu se razlikovati sljedeće glavne odredbe Rusoove filozofije. on:
U Bogu sam vidio volju svijeta i svjetski um;
Vjerovao je da je materija nestvoriva i da objektivno uvijek postoji;
Vjerovao je da se osoba sastoji od smrtnog tijela i besmrtne duše;
Bio je uvjeren da osoba nije u stanju da u potpunosti razumije svijet (posebno suštinu stvari i pojava);
Govorio je protiv religije kao takve, protiv kršćanstva, ali zbog straha da će u slučaju likvidacije religije moral pasti i moralna ograničenja nestati, predložio je stvaranje zamjene za religiju - "građanske religije", "građanske religije". kult velikog bića (Boga)", "kult svjetske volje" itd.;
Bio je pristalica empirijskog (eksperimentalnog) znanja;
Smatrao je da je privatno vlasništvo glavni uzrok protivrječnosti u društvu;
U pravednom, idealnom društvu, svi bi trebali imati jednaka prava, a privatna imovina bi trebala biti ravnomjerno raspoređena na sve građane u količini potrebnoj za život (ali ne i za bogaćenje);
Vlast ne treba vršiti kroz parlament, već građani - direktno kroz sastanke, skupove,
U budućoj državi trebalo bi primijeniti principijelno novi sistem odgoja djece: djecu treba izolirati od vanjskog svijeta u posebne obrazovne ustanove, gdje će biti obrazovani ljudi novog društva - na idejama lične slobode, međusobnog poštovanja, netrpeljivosti prema religiji i despotizmu, koji poznaju struku i razumiju vodeće nauke.
5. Etienne Condillac (1715 - 1780) je manje pažnje posvećivao problemima društva, a svoje glavne napore posvetio je proučavanju problema znanja (epistemologija). Mogu se izdvojiti sljedeće temeljne ideje njegove filozofije:
Mi poznajemo svijet;
Čovek može da spozna spoljašnji svet onoliko koliko mu njegove ljudske sposobnosti (um, čulni organi) dozvoljavaju;
Svijet okolo je izvor svih znanja;
Spoznaja se zasniva na čulnoj percepciji (odraz čulima okolne stvarnosti u ljudskom umu);
Nezavisno znanje uma bez učešća čulne percepcije ne postoji.
Pitanje 33
1. Ateizam je pravac u filozofiji, čije pristalice potpuno negiraju postojanje Boga u bilo kojoj njegovoj manifestaciji, kao i religiju.
Materijalizam je pravac u filozofiji koji ne priznaje nezavisno idealno (duhovno) načelo u stvaranju i postojanju svijeta oko sebe i objašnjava svijet oko sebe, njegove pojave, čovjeka sa stanovišta prirodnih nauka.
Ateističko-materijalistička filozofija bila je rasprostranjena u Francuskoj u 18. veku, uoči i tokom Velike Francuske revolucije. Njegovi istaknuti predstavnici bili su Mellier, La Mettrie, Diderot, Helvetius, Holbach.
2. Jean Mellier (1664 - 1729) - svećenik po zanimanju, koji je u procesu života došao do potpunog poricanja Boga i religije (ateizam), filozof materijalistički:
Nije dozvolio postojanje bilo čega natprirodnog (uključujući Boga);
Nije vjerovao u postojanje ideja izoliranih od materije, u besmrtnost duše;
Vjerovao je da se cijeli okolni svijet sastoji od posebne supstance - materije;
Materija je osnovni uzrok svih stvari, svega što postoji, ona je vječna, nestvoriva, stvarno postoji, mijenja se i neprestano se razvija zahvaljujući svojstvu koje joj je svojstvo – kretanju;
Materija se sastoji od najsitnijih čestica, kao rezultat kombinacije kojih nastaju stvari;
Spoznaja je odraz materije samom materijom;
Osjećaji su izvor većine znanja;
Uzrok društvenih antagonizama viđen je kao privatno vlasništvo, koje je nastalo "zlom voljom" nekih ljudi koji su htjeli da se oslobode fizičkog rada;
Zalagao se za rušenje apsolutizma, eliminaciju postojeće državne i privatne svojine;
Kao društvo budućnosti vidio je savez bratskih zajednica, čiji su članovi ravnopravni, žive zajedno, produktivno rade, ravnopravno dijele prihode i uživaju u životu.
Za društveno-političke poglede, Mellier se često naziva utopijskim socijalistima, prvim komunistima.
3. Julien Lametrie (1709 - 1751) također je govorio sa ateističko-materijalističke pozicije:
Potpuno odbačen idealizam i teologija;
On je okolni svijet smatrao kombinacijom raznih manifestacija jedne supstance - materije, koja je nestvorena, vječna, beskonačna;
Duša, svijest, osjećaji, prema La Mettrieu, su prirodnog porijekla, svojstva su materije;
Pošto je materija sama sebi dovoljna, ne postoji večna potreba za Bogom;
Zalagao se za potpunu spoznatljivost svijeta, a glavnu ulogu u spoznaji dodijelio je čulnim organima;
Bio je utilitarista - vjerovao je da je smisao ljudskog života lična sreća;
Smatrao da je privatno vlasništvo garancija ljudske slobode;
"Prosvećeni apsolutizam" je video ideal države.
4. Denis Diderot (1713-1784) jedan je od najistaknutijih francuskih materijalističkih filozofa. Didro je dao veliki doprinos prosvjetiteljstvu, iznevši ideju o stvaranju "Enciklopedije nauka, umjetnosti i zanata". "Enciklopedija" je bila oslobođena vjerskih predrasuda i sadržavala je temelje vodećih znanosti, umjetnosti i znanja u oblasti proizvodnje, postavila je temelje građanskog pogleda na svijet. U njenom stvaranju učestvovali su vodeći filozofi tog doba, Didroovi savremenici: Volter, Monteskje, Kondilak, Holbah i dr. Za izradu Enciklopedije bilo je potrebno više od 20 godina.
Filozofski pogledi Didroa su bliski onima drugih francuskih materijalističkih prosvjetitelja:
On je prepoznao materiju kao jedinu postojeću supstancu, čijom je manifestacijom smatrao sve pojedinačne stvari;
Kretanje se objašnjavalo takvim svojstvom materije kao što je heterogenost (međusobno djelovanje bezbrojnih različitih dijelova materije dovodi do kretanja);
Odbacio je duhovni princip univerzuma, smatrao je da je svest svojstvo materije;
U osnovi društva i države vidio je "društveni ugovor", na osnovu kojeg je poricao božanstvenost moći kralja i feudalaca;
Smatrao je "prosvijećenu monarhiju" idealom države, a ekonomiju - podijeljenu razumno, vodeći računa o interesima većine, privatno vlasništvo.
5. Slične stavove su imali i filozofi prosvjetiteljstva kao što su Holbach (1723 - 1789) i Helvetius (1715 - 1771).
Značaj aktivnosti francuskih filozofa ateističko-materijalističkog pravca za filozofiju i za društvo u cjelini je da:
Jasno su se razlikovala dva vodeća filozofska pravca - materijalizam i idealizam ("Demokritova linija" i "Platonova linija");
Oslobođena filozofija mnogih religijskih predrasuda;
Dali su realniju definiciju supstance – materije;
Oni su izneli ideju (trenutno rasprostranjenu) o svesti kao svojstvu materije da se odražava;
Kritikovali su pre-eksperimentalno, natčulno („čisto“) znanje;
Utemeljio i proširio teoriju materijalističkog senzacionalizma (spoznaja se zasniva na čulnim senzacijama);
Iznesite ideju da su sve pojedinačne stvari različite kombinacije mikročestica;
Skrenuli su pažnju na kretanje ne kao na natprirodnu pojavu, već kao na svojstvo materije;
Potkrepio ideje socijalne pravde;
Ideološki pripremljena Velika francuska revolucija.
15. Filozofsko-etičke ideje Kanta u aspektu slobodoumlja.
Nastavljajući tradiciju evropskog slobodoumlja, Kant je raskinuo sa religioznim opravdanjem morala: ne Božije zapovesti, već dužnost prema čovečanstvu tera nas da se ponašamo moralno. Međutim, sve ono što je Kant u Kritici čistog razuma oborio kao apsolutno nedokazivo – besmrtnost duše, slobodnu volju, postojanje Boga – obnavlja se u Kritici praktičnog razuma kao postulati, koji, iako ne proširuju naše znanje , ali općenito „daju razumu pravo na takve koncepte, da opravdaju čak i mogućnost koju inače ne bi mogao priuštiti. 3
U svojoj teoriji etike, Kant potvrđuje primat praktičnog razuma nad čisto teorijskim, primat aktivnosti nad znanjem. U širem smislu riječi, on etiku, doktrinu države i prava, filozofiju historije i religije odnosi na praktičnu sferu svog učenja. Ali, u užem smislu pojma, Kantov praktični razum znači razum koji zakonuje, i stoga stvara principe i pravila moralnog ponašanja.
Kantov filozofski sistem karakteriše kompromis između materijalizma i idealizma. Materijalističke tendencije u Kantovoj filozofiji ogledaju se u činjenici da on priznaje postojanje objektivne stvarnosti, stvari izvan nas. Kant uči da postoje "stvari po sebi" koje ne zavise od subjekta znanja. Da je Kant dosljedno slijedio ovo gledište, došao bi do materijalizma. Ali u suprotnosti sa ovom materijalističkom tendencijom, on je tvrdio da su "stvari same po sebi" nespoznatljive. Drugim riječima, djelovao je kao pristalica agnosticizma. Agnosticizam ga vodi ka idealizmu.
U Kritici praktičnog razuma Kant izlaže teoriju etike. Praktični razum u Kantovom učenju je jedini izvor principa moralnog ponašanja; to je um koji prerasta u volju. Kantova etika je autonomna i a priori, usmjerena je na ono što treba, a ne na ono što postoji. Njegova autonomija znači nezavisnost moralnih principa od nemoralnih argumenata i osnova. Referentna tačka za kantovsku etiku nisu stvarni postupci ljudi, već norme koje proizilaze iz "čiste" moralne volje. Ovo je etika dužnosti. U apriorizmu dužnosti Kant traži izvor univerzalnosti moralnih normi.
Imperativ - pravilo koje sadrži "objektivnu prinudu na djelovanje". Moralni zakon – prinuda, potreba da se postupa suprotno empirijskim uticajima. Dakle, ima oblik prinudne komande – imperativa.
Hipotetički imperativi (relativni ili uslovni imperativi) govore da su akcije efikasne u postizanju određenih ciljeva (na primjer, zadovoljstvo ili uspjeh).
Načela morala sežu do jednog vrhovnog principa – kategoričkog imperativa koji propisuje postupke koji su sami po sebi dobri, objektivno, bez obzira na bilo koji drugi cilj osim samog morala (na primjer, zahtjev poštenja). Kategorički imperativ kaže:
“ponašajte se samo prema takvoj maksimi, vodeći se kojom istovremeno možete poželjeti da to postane univerzalni zakon” [opcije: “uvijek postupajte na način da maksima (princip) vašeg ponašanja može postati univerzalni zakon (ponašajte se kako možete da poželite da svi to rade)”];
“ponašajte se tako da se prema ljudskosti uvijek, kako u svojoj ličnosti tako iu liku svih ostalih, odnosite kao prema cilju, a nikada prema njemu samo kao prema sredstvu” [varijanta formulacije: “tretirajte ljudskost u svojoj ličnosti (samo kao u ličnosti bilo koga drugog) uvek kao cilj i nikada - samo kao sredstvo"];
“načelo volje svake osobe kao volje koja uspostavlja univerzalne zakone sa svim svojim maksimama”: treba “učiniti sve na temelju maksime svoje volje kao onoga koji bi mogao imati i sebe kao objekt kao volju koja uspostavlja univerzalno zakoni.”
Ovo su tri različita načina predstavljanja istog zakona, a svaki od njih kombinuje druga dva.
Postojanje čovjeka "ima u sebi najviši cilj..."; “...samo moral i ljudskost, u onoj mjeri u kojoj su za to sposobni, imaju dostojanstvo”, piše Kant: 136
Dužnost je nužnost djelovanja iz poštovanja moralnog zakona.:140 - 141
U etičkom podučavanju, osoba se posmatra sa dva stanovišta:
čovjek kao fenomen;
čovek kao stvar za sebe.
Ponašanje prvih određeno je isključivo vanjskim faktorima i podliježe hipotetičkom imperativu. Ponašanje drugog mora biti pokorno kategoričkom imperativu, najvišem a priori moralnom principu. Dakle, ponašanje može biti određeno i praktičnim interesima i moralnim principima. Javljaju se dvije tendencije: težnja za srećom (zadovoljenje određenih materijalnih potreba) i težnja za vrlinom. Ove težnje mogu biti u suprotnosti jedna s drugom i tako nastaje „antinomija praktičnog razuma“.
Kao uslove za primenu kategoričkog imperativa u svetu pojava, Kant postavlja tri postulata praktičnog razuma. Prvi postulat zahteva potpunu autonomiju ljudske volje, njenu slobodu. Kant izražava ovaj postulat formulom: „Moraš, dakle možeš“. Uviđajući da bez nade u sreću ljudi ne bi imali duhovne snage da ispune svoju dužnost uprkos unutrašnjim i vanjskim preprekama, Kant iznosi drugi postulat: „besmrtnost ljudske duše mora postojati“. Dakle, Kant razrješava antinomiju težnje za srećom i težnje za vrlinom prenoseći nade pojedinca u nadempirijski svijet. Za prvi i drugi postulat potreban je garant, a to može biti samo Bog, što znači da on mora postojati - takav je treći postulat praktičnog razuma.
Autonomija Kantove etike znači zavisnost religije od etike. Prema Kantu, „religija se po svom sadržaju ne razlikuje od morala“.
Doktrina prava i države
Država je udruženje mnogih ljudi koji podliježu pravnim zakonima.
U doktrini prava, Kant je razvio ideje francuskog prosvjetiteljstva: potrebu da se unište svi oblici lične zavisnosti, tvrdnja lične slobode i jednakosti pred zakonom. Kant je izveo pravne zakone iz moralnih. Kant je priznao pravo na slobodno izražavanje svog mišljenja, ali uz upozorenje: "svađajte se koliko želite i o bilo čemu, samo poslušajte".
Državne strukture ne mogu biti nepromjenjive i mijenjati se kada više nisu potrebne. I samo je republika trajna (zakon je nezavisan i ne zavisi ni od koga).
U doktrini odnosa među državama, Kant se suprotstavlja nepravednom stanju ovih odnosa, protiv dominacije jakog prava u međunarodnim odnosima. On se zalaže za stvaranje ravnopravne zajednice naroda. Kant je vjerovao da takva zajednica približava čovječanstvo ostvarenju ideje vječnog mira.
Doktrina ekspeditivnosti. Estetika
Kao povezujuću vezu između Kritike čistog razuma i Kritike praktičnog razuma, Kant stvara Kritiku prosuđivanja, koja se fokusira na koncept svrsishodnosti. Subjektivna svrsishodnost, prema Kantu, prisutna je u estetskoj sposobnosti prosuđivanja, objektivna - u teleološkoj. Prvi se izražava u harmoniji estetskog objekta.
U estetici, Kant razlikuje dvije vrste estetskih ideja - lijepe i uzvišene. Estetika je ono što se sviđa kod neke ideje, bez obzira na njeno prisustvo. Ljepota je savršenstvo povezano s formom. Kod Kanta, lijepo djeluje kao "simbol moralno dobrog". Uzvišeno je savršenstvo povezano s beskonačnošću u sili (dinamički uzvišeno) ili u prostoru (matematički uzvišeno). Primjer dinamički uzvišenog je oluja. Primjer matematički uzvišenog su planine. Genije je osoba sposobna da otelotvori estetske ideje.
Teleološka sposobnost prosuđivanja povezana je sa konceptom živog organizma kao manifestacije svrsishodnosti u prirodi.
O čoveku
Kantovi pogledi na čovjeka nalaze se u knjizi Antropologija s pragmatičke tačke gledišta (1798). Njegov glavni dio sastoji se od tri dijela u skladu sa tri sposobnosti osobe: znanje, osjećaj zadovoljstva i nezadovoljstva, sposobnost želje.
Čovek je „najvažnija stvar na svetu“, jer ima samosvest.
Čovek je najveća vrednost, on je ličnost. Samosvijest osobe rađa egoizam kao prirodno svojstvo osobe. Čovek to ne ispoljava samo kada svoje „ja“ posmatra ne kao ceo svet, već samo kao njegov deo. Neophodno je obuzdati egoizam, umom kontrolisati duhovne manifestacije ličnosti.
Osoba može imati nesvjesne ideje - "mračne". U mraku se može odvijati proces rađanja kreativnih ideja koje čovjek može spoznati samo na nivou senzacija.
Od seksualnog osjećaja (strasti) um je zamagljen. Ali u čovjeku je moralna i kulturna norma nametnuta osjećajima i željama.
Takav koncept kao što je genijalnost bio je podvrgnut Kantovoj analizi. "Talenat za pronalazak se zove genijalnost."
DEIZAM (od latinskog Deus - Bog), filozofski i religiozni trend u Evropi i Severnoj Americi od 16.-18. Prema deizmu, Bog, stvorivši svijet, ne učestvuje u njemu i ne miješa se u prirodni tok njegovih događaja; to je ono što razlikuje deizam od teizma. Deizam je Boga tumačio kao izvanprirodni, vansvjetski korijenski uzrok prirode i čovjeka (za razliku od panteizma). Prve manifestacije deizma bile su izražene u identifikaciji - sa različitim stepenom doslednosti - religije sa moralom.
Termin "deist" prvi je zabilježio sljedbenik J. Calvina P. Virea u "Instruction chrétienne" ("Instruction chrétienne", 1564); koristili su ga kalvinisti u odnosu na racionalističku sektu socinijanaca, možda su ga ranije koristili i sami socinijani da bi naglasili njihovu razliku od ateista. U 17. veku, termin "deizam" se proširio širom francuske i engleske filozofske i teološke literature; oko 1670. u Engleskoj se počeo koristiti grčki izraz "teist", etimološki identičan izrazu "deist"; neki deisti (uključujući Voltera) su sebe nazivali teistima. Razlika u sadržaju koncepata predstavljenih ovim terminima fiksirana je do kraja 18. stoljeća: prema Didroovom deizmu, ako teizam prihvaća vjeru u Otkrivenje, onda je deizam poriče. Prema I. Kantu, deizam potvrđuje postojanje samo racionalnog transcendentalnog Boga, koji ne dobija dalje definicije, dok teizam dopušta prirodnu teologiju i analogije između prirode i Boga; shodno tome, prvi priznaje Boga samo kao uzrok svijeta, a drugi kao njegovog tvorca (Soch. M., 1964, tom 3, str. 544). Kasnije je termin "teizam" prvenstveno počeo da označava veru u ličnog Boga Stvoritelja.
Deizam se formirao od kraja 16. veka, prvenstveno u vezi sa konceptom prirodne religije, koji se suprotstavljao svim tada dominantnim „otkrivenim“ religijama (uporedi doktrinu „univerzalne religije“ G. Pico della Mirandola, M. Ficino i drugi firentinski neoplatonisti 15. stoljeća). J. Bodin u "Razgovoru sedmorice o tajnim misterijama uzvišenih stvari" ("Colloquium Heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis", 1593; poznat je u 17. - ranom 18. vijeku u mnogim rukopisnim primjercima objavljenim sredinom 19. 19. stoljeće) jasno artikulirao koncept prirodne religije, suprotstavljajući ga, s jedne strane, pozicijama katolika, luterana, kalviniste, jevreja i muslimana (svaki od njih insistira na izuzetnoj istinitosti svoje vjere) , ali, s druge strane, ateisti. Prirodna religija se tumači kao najstarija religija i svodi se na vjeru u jedinog Boga, besmrtnost duše i posthumnu odmazdu, bez koje je moral nemoguć.
Iste ideje u racionalnijoj formi iznosi E. Cherbury u svom Traktatu o istini... (Tractatus de Veritate..., 1624), koji se obično smatra prvim dokumentom deizma, iako je u njemu Boden, termin "deizam" se ne spominje. Ne tražeći supramentalne istine u Bibliji (za razliku od Socinijana) i raskidajući s kršćanskim dogmama o utjelovljenju, otkupljenju, vaskrsenju itd., autor, pod utjecajem Platonove tradicije, smatra vjeru u Boga rezultatom “opći pojmovi” (notitiae communes) urođeni čovjeku o postojanju najvišeg bića. Njegovo poštovanje je neophodan uslov za ljudski moral, što je takođe nezamislivo bez pretpostavke o besmrtnosti ljudske duše. Prirodna religija prethodi kršćanstvu i svim drugim religijama koje sadrže istinu samo u onoj mjeri u kojoj odgovaraju ovoj drevnoj „pravoj katoličkoj“ religiji.
U narednim decenijama, deizam je postao uticajan filozofski i religiozni trend u Engleskoj. C. Blunt (1654-93), Cherburyjev sljedbenik, razvio je svoje stavove u antihrišćanskom i antiklerikalnom duhu, poričući čuda, proročanstva, Otkrivenje („Sažetak, izvještaj o religiji Deista“, 1693). Deizam je svoj najveći izraz našao u spisima J. Tolanda, A. Collinsa (1676-1729; autora izraza "slobodoumlje" - "slobodoumlje"), M. Tyndalla (1657-1733), G. S. J. Bolingbrokea, objavljenog u 1. - i polovina 18. veka. Odbacujući razliku između "anti-racionalnog" i "nad-racionalnog", koja seže još od Tome Akvinskog, ovi filozofi su pristupili ne samo Starom, već i Novom zavjetu s racionalističkim kriterijima, tumačeći njihov sadržaj sa stanovišta prirodne religije, dok su obično prikazivali specifične pozitivne religije kao klerikalno (i često svjesno sebično) iskrivljenje njenih jednostavnih i jasnih principa. Iako su svi deisti odbacili ateizam, oni su bili kritizirani od strane Engleske crkve kao de facto ateisti. Nakon biskupa E. Stillingfleeta, koji je 1677. izašao sa svojim "Pismom deistu", biskup J. Butler (1692-1752) i filozofi J. Berkeley i S. Clark iznijeli su slične kritike.
Moralna i estetska raznolikost deizma predstavljena je u djelu A. Shaftesburyja. Neki filozofi su pokušali da kombinuju principe deizma sa određenim odredbama hrišćanske doktrine - "kršćanski deisti" T. Chubb (1679-1747), T. Morgan (umro 1743) itd.
Deizam je u Francuskoj u 17. veku bio usko isprepleten sa skepticizmom (slobodoumnici, ili libertinci). Koncept "deizma" postao je široko rasprostranjen zahvaljujući "Historical and Critical Dictionary" P. Baylea. Uticaj engleskih deista u 18. veku posebno je osetio Volter. Francuski materijalisti i ateisti 18. stoljeća D. Diderot, P. A. Holbach i drugi kritizirali su deizam. J. J. Rousseau je u svojoj “Ispovijesti vjere savojskog vikara” formulisao drugačiju verziju deizma u poređenju sa Volterovom: vrhovno božansko biće je izvor pravda i dobro, vera u to je zahtev ne toliko uma koliko srca. Rusoov sljedbenik - M. Robespierre, koji je odbacio i tradicionalno kršćanstvo i ateizam, koje je smatrao aristokratskim svjetonazorom, na vrhuncu Francuske revolucije 18. stoljeća, insistirao je na uvođenju Konvencijom kulta Vrhovnog Bića. kao građanska religija Francuske.
Deizam se u Njemačkoj intenzivno razvijao nakon stupanja na tron Fridrika II Velikog 1740. godine, kada su djela engleskih deista i njihovih protivnika objavljena u njemačkom prijevodu. Najznačajniji od njemačkih slobodoumnika (Freidenker), G. S. Reimarus, teolog i filozof-prosvetitelj, sa stanovišta prirodne religije suprotstavljao se i crkvenom pravovjerju i francuskom materijalizmu. Za dalju sudbinu deizma važnu ulogu je odigrao rad G. E. Lessinga "Obrazovanje ljudske rase" (1780). Cijeneći, prije svega, moralni sadržaj religije, Lesing je otkrivene istine Starog i Novog zavjeta smatrao izrazom moralnog razvoja čovječanstva, koje će u budućnosti dostići krajnje savršeno moralno stanje - eru " Vječno jevanđelje".
Značajna stranica u istoriji deizma povezana je sa aktivnostima B. Franklina, T. Jeffersona, T. Paynea i drugih sjevernoameričkih filozofa druge polovine 18. stoljeća. Pod njihovim uticajem, Ustav SAD (1787) fiksirao je princip potpune odvojenosti crkve od države, a u zemlji je uspostavljena verska tolerancija.
Od dokaza postojanja Boga koje koriste deisti, ontološki dokaz treba prepoznati kao atipični, karakterističniji - kosmološki dokaz (njegovi elementi su dostupni od T. Hobbesa), karakterističan - fizički i teološki dokaz, koji je s napretkom jačao. u stvaranju mehanizama (počevši od satova) u 14-15 veku (mnoge argumente za njega donela je Njutnova mehanika).
Do kraja 18. vijeka uticaj deizma je naglo opao, prvenstveno u zapadnoj Evropi. Određenu vezu sa tradicijom deizma očuvalo je evropsko slobodno mišljenje 19. i 20. veka.
Lit .: Orbinsky R. V. Engleski deisti 17. i 18. stoljeća // Bilješke Novorosijskog univerziteta. 1868. T. 3. Br. jedan; Rogovin S. M. Deism i David Hume. Analiza dijaloga o prirodnoj religiji. M., 1908; Orr J. Engleski deizam. Njegovo korijenje i plodovi. Grand Rapids, 1934; Stephen L. Istorija engleske misli u osamnaestom veku. L., 1962. Vol. 1-2; Lechler G. V. Geschichte des englischen Deismus. Stuttg., 1965; Weischedel W. Der Gott der Philosophen. Darmstadt, 1971-1972 Bd 1-2.
Mnogo godina nakon početka postojanja čovječanstva razvile su se mnoge vjere, njihove podjele itd. Ima ljudi koji vjeruju u Boga ili bilo koje druge sile, a ima i onih koji ne vjeruju ni u šta. Hajde da se upoznamo i razumijemo koncepte kao što su "teizam", "deizam", "panteizam" i "ateizam".
Šta je teizam?
Sveukupnost religioznih ideja o Bogu kao racionalnom biću koje vlada svijetom.
Teizam
Ovo je jedna od podjela vjere. Teizam je religiozni i filozofski pogled na svijet koji tvrdi da je sve živo stvorio Bog i da on nastavlja sudjelovati na svaki mogući način u razvoju svojih kreacija.
Deizam
Također jedna od podjela vjere. Deizam je religiozni i filozofski pogled na svijet koji priznaje da je Bog stvorio sve živo, ali poriče manifestaciju bilo kakvih natprirodnih pravaca.
Panteizam
Panteizam je i religiozno-filozofski pogled na svijet, koji kaže da Bog kao nešto materijalno ne postoji. Postoji samo Univerzum koji upravlja svijetom.
Ateizam
Odbacivanje bilo kakvog vjerovanja u Boga, poricanje postojanja natprirodnih i mističnih pojava.
Poređenje pojmova.
Svi ovi koncepti su različiti. Postoje sličnosti između teizma i deizma, teizam vjeruje da je Bog direktno uključen u stvaranje čovječanstva i svijeta u cjelini, a deizam tvrdi da Bog postoji, ali ne učestvuje u razvoju svojih kreacija, tj. ljudi. Ateizam i panteizam su donekle slični, jer panteizam ne predstavlja Boga u materijalnom smislu, već se Bog ovdje naziva sila ili Univerzum. Može se reći da pristalice panteizma ne vjeruju u Boga, već vjeruju u zamjenu za njega. A pristaše ateizma uopće ne vjeruju ni u šta i na svaki mogući način poriču manifestaciju bilo kakvih natprirodnih pojava.
Svaki pravac dat u ovom članku formiran je vekovima. Zaista je zanimljivo da svaka osoba ima drugačiji pogled na svijet. I niko sa sigurnošću ne zna šta je bilo prije nas ili će se dogoditi poslije. Ova slagalica je zanimljiva, ali u isto vrijeme i zastrašujuća. Šta se krije iza ove neizvjesnosti?