Ideja ljepote u Kijevskoj Rusiji. Karakteristike umjetnosti Kijevske Rusije

Pređimo sada na razmatranje književnosti Kijevske Rusije. Bilo bi potpuno pogrešno vjerovati da je upravo prevedena književnost bila jedina i glavna škola književnog umijeća staroruskih prevodilaca i pisaca. Na njih je veliki utjecaj imala bogata tradicija usmene narodne umjetnosti, a prije svega tradicija slavenske epike.

Kao što ćemo u nastavku vidjeti, narodne epske legende su izuzetno upečatljiv umjetnički fenomen koji nema analogije u nama poznatim spomenicima prevodne književnosti. Stari ruski pisari koristili su se bogatom tradicijom usmenog javnog govora: kratkim govorima prinčeva, u kojima su nadahnjivali svoje vojnike prije bitaka, govorima svjedoka i sudija na suđenjima, govorima održanim na večeskim sastancima, govorima s kojima su prinčevi slali svoje ambasadore u druge knezovi ili strani vladari itd. Ugovori, pravni dokumenti i propisi su takođe doprineli formiranju ruskog književnog jezika, a donekle su učestvovali i u formiranju jezika ruske književnosti.

Prelazeći na analizu prvih originalnih književnih djela Kijevske Rusije, također ćemo vidjeti da je ona originalna ne samo u jeziku, ne samo u sistemu slika ili motiva zapleta, već i u žanrovskom smislu: ni ruske hronike nemaju žanrovska analogija u vizantijskoj i bugarskoj književnosti., ni „Povest o pohodu Igorovom“, ni „Pouke Vladimira Monomaha“, ni „Molitva Danila Oštritelja“, niti neki drugi spomenici.

Jedan od prvih, najvažnijih žanrova nove ruske književnosti bio je žanr hronike.

Istorijsko pamćenje istočnoslovenskih naroda protezalo se nekoliko stoljeća u dubinu: s koljena na koljeno prenosile su se predanja i legende o doseljavanju slovenskih plemena, o sukobima Slovena sa Avarima (obrima), o osnivanju Kijeva. , o slavnim djelima prvih kijevskih knezova.

Pojava pisanja omogućila je bilježenje usmenih povijesnih predanja i potaknula u budućnosti da se u pisanom obliku zabilježe svi najvažniji događaji svog vremena. Tako je nastala hronika. Anali su bili predodređeni za nekoliko vekova, sve do 17. veka, da postanu ne običan vremenski zapis o aktuelnim događajima, već jedan od vodećih književnih žanrova u čijim se dubinama razvija rusko pripovedanje.

Vizantijske hronike i ruske hronike. Istraživači iz 19. veka i početkom našeg veka, verovalo se da je ruska hronika nastala kao imitacija vizantijske hronografije. Ovo nije istina. Prvo, vizantijske hronike nisu koristili ruski pisari u početnoj fazi razvoja ruskih hronika. Drugo, i to je vrlo važno, ruske hronike građene su po potpuno drugačijem principu od vizantijskih. U hronikama (posebno u "Hronici Džordža Amartola" i "Hronici Jovana Malale") istorijski proces je podeljen na vladavine: priča se priča o vladavini jednog kralja ili cara, zatim njegovog naslednika, zatim nasljednik ovog potonjeg, itd. Ljetopise karakterizira naznaka ne godine pristupanja ovog ili onog vladara, već trajanja njegove vladavine. Struktura ruske hronike je drugačija: hroničar beleži događaje koji su se zbili u određenoj godini, ne niz vladavina, već niz događaja. Svaki članak iz kronike posvećen je jednoj godini i počinje riječima “U ljeto...” (slijeđeno naznakom godine “od stvaranja svijeta”).

Ovo je i bitna ideološka razlika između ruske hronike i vizantijske hronike: ne dolazi do izražaja ličnost cara i karakteristike njegove vladavine, već sam tok istorije, istorija države i države. ljudi u celini.

I kronike i kronike (hronografi) bili su svodovi, odnosno kompilacije. Hroničar ili hroničar nije mogao da ispriča njene događaje na osnovu sopstvenih utisaka i zapažanja, makar i zato što su i anali i hronike nastojali da počnu prikazivanje od „samog početka“ (od „stvaranja sveta“, od formiranje ove ili one države, itd.) i, shodno tome, hroničar je bio prisiljen da se okrene izvorima koji su postojali prije njega, govoreći o starijim vremenima. S druge strane, hroničar nije mogao jednostavno da nastavi hroniku svog prethodnika. Prvo, nije mogao, jer je svaki hroničar, po pravilu, vodio neki svoj politički trend i u skladu s njim prerađivao tekst svog protografa, ne samo izostavljajući materijale koji su bili beznačajni ili mu politički nisu odgovarali, već također ga dopunjujući izvodima iz novih izvora, stvarajući tako svoju vlastitu, drugačiju od prethodne verzije ljetopisnog narativa. Drugo, kako njegovo djelo ne bi dobilo preveliki obim iz kombinacije mnogih opsežnih izvora, ljetopisac je morao nešto žrtvovati objavljivanjem poruka koje su mu se činile manje značajnim.

Sve to izuzetno otežava proučavanje ljetopisnih zakonika, utvrđivanje njihovih izvora i karakterizaciju rada svakog od kroničara. Obnova istorije najstarije ruske hronike pokazala se posebno teškom, jer imamo samo spiskove hronika mnogo kasnijeg vremena (Novgorodska hronika 13.-14. veka, Laurentijanska hronika iz 1377., Ipatijevska hronika početka 15. stoljeća), koji, osim toga, odražavaju ne najstarije kronike, već njihovu kasniju obradu.

Stoga je istorija drevnih hronika u određenoj meri hipotetička. Najprihvatljivija i najmjerodavnija je hipoteza akademika A. A. Šahmatova, na koju se oslanjaju književni kritičari i istoričari u svojim privatnim studijama većine hroničnih spomenika Kijevske Rusije.

Slavenska umjetnost predstavljena je ukrasnim i kućnim proizvodima (grnčarija, tkanje, vez, nakit) ukrašeni ornamentima koji su služili kao amajlije našim precima. Na mjestima kultnih centara (hramova) Sloveni su podizali drvene kipove bogova („idoli“, „idoli“). Nakon uvođenja kršćanstva, ovi primjerci paganske skulpture su gotovo potpuno uništeni. Od sačuvanih, najpoznatiji je takozvani Zbrutski idol (Svyatovit) iz 9. vijeka, pronađen u blizini rijeke Zbruch u Ternopoljskoj oblasti. Utjelovljuje religijske i ideološke ideje pagana. Kip izgleda kao tetraedarski stup (visine oko 3 m), na čijim stranama su iskovane simbolične slike. Stup je podijeljen u tri nivoa, koji simboliziraju ideju o tri svijeta: najviši - nebeski, srednji - zemaljski, donji - podzemni. Gornji prikazuje poganske bogove (posebno Peruna u obliku ratnika sa sabljom), srednji prikazuje figure muškaraca i žena u ritualnom plesu, donji prikazuje boga koji stoji u blizini i drži zemlju (vjerovatno Veles). Jedinstveno iskustvo svojevrsnog kaleidoskopa arheoloških kultura značajno je dostignuće prvog prethrišćanskog perioda u razvoju umjetničke kulture Rusije. Sljedeće razdoblje značajno je za ujedinjenje istočnoslavenskih plemena i formiranje moćne i visoko razvijene Kijevske države. Umjetnost Kijevske Rusije jedan je od najvećih kulturnih fenomena prošlosti, na čijim je umjetničkim dostignućima izrasla cijela kultura. Uvođenje kršćanstva upoznalo je kulturu Kijevske Rusije s vrijednostima zapadne civilizacije. Zajedno s novim religijskim pogledom na svijet, Rusi su iz Vizantije posudili umjetničke tradicije: karakteristike hramovne arhitekture, monumentalno i štafelajno slikarstvo (freske, mozaici, ikone), minijature knjiga. Postepeno likovna umjetnost i arhitektura dobivaju osobena obilježja. Pravoslavne crkve i katedrale postale su glavne varijante sakralne (kultne) arhitekture. Kršćanski hram nije bio samo arhitektonska građevina za vjerske svrhe, on je imao dubok simbolički sadržaj, personificirao je specifičan model Univerzuma, gdje dominira red i jasna hijerarhija duhovnih sila, usredsređenih oko glavnog – Stvoritelja svih stvari. . Prema vizantijskom kanonu, zgrada je formirala krst, a njen središnji dio bio je okrunjen kupolom, oko koje su se, kao i obično, nalazile druge - manje veličine. U središnjem dijelu nalazio se oltar – mjesto za bogosluženje. U ukrajinskim gradovima Kijevu, Černigovu, Perejaslavu, Vladimir-Volinskom, Galiču sačuvano je nekoliko spomenika arhitekture u izgradnji i likovne umjetnosti kneževskih vremena. Najstariji drevni ruski arhitektonski spomenici su veličanstvena petokupolna katedrala Preobraženja Spasitelja u Černigovu (1036.), Crkva Spasa na Berestu (početak 12. vijeka). Fresko slikarstvo, najčešća vrsta monumentalne umjetnosti Kijevske Rusije, preživjela je do danas u zgradama kneževskih vremena. Najvrednije su freske crkve Svetog Kirila (XII vek) u Kijevu. Centralni dijelovi hramova bili su ukrašeni izvrsnim mozaicima. Kombinacija mozaika i fresaka u jednom ansamblu originalan je fenomen umjetničke kulture Kijevske Rusije, nepoznat Vizantiji. Izvanredni slikar Alimpij, koji se proslavio i kao ikonopisac, učestvovao je u izradi mozaika Uspenske katedrale Kijevo-Pečerske lavre. Kao što hronika svedoči, prve ikone - uzorci štafelajnog slikarstva - donete su u Kijev sa Korsuna (Krimski Hersones) za Desetnu crkvu, podignutu u vreme kneza Vladimira (989-996). Kasnije su ikone dolazile uglavnom iz Vizantije. Ali ikone iz kneževskih vremena, prava remek-djela sakralne umjetnosti, preživjele su vrlo malo. Većina ih se, nažalost, nalazi van granica Rusije u muzejima Moskve i Sankt Peterburga. Najpoznatiju - Vladimirsku ikonu Majke Božje od vizantijskog majstora uzeo je Andrej Bogoljubski iz rezidencije kijevskih knezova u Višgorodu tokom jednog od svojih varvarskih napada na Kijev. Kopiranje vizantijskih uzoraka omogućilo je domaćim slikarima da brzo nauče kanone ikonopisa i na njihovoj osnovi stvore vlastitu originalnu školu ikonopisa. Ikone izrađene u kijevskom stilu podsjećaju na mozaike i freske: imaju izuzetnu kolorit sa složenom simbolikom cvijeća. U središtu su prekrasne slike Isusa Krista, Majke Božje i svetaca ispunjenih visokom duhovnošću. Izdužene figure na zlatnoj pozadini (simbol kraljevstva nebeskog), lica s dubokim pogledom velikih očiju, oreol oko glave - sve je to trebalo izazvati dojam nestvarnog, bestežinskog, vanzemaljskog. Katedrala Sofije, uvrštena na UNESCO-ov popis svjetske baštine, koja uključuje izvanredno kulturno i prirodno nasljeđe čovječanstva, prepoznata je kao najistaknutiji spomenik kulture Kijevske Rusije. Višekupolna piramidalna katedrala, podignuta o trošku kneza Jaroslava Mudrog (1037), zamišljena je od njega kao glavni hram države i personificira ideju ujedinjenja ruskih zemalja oko jednog centra - Kijeva . Arhitektura zgrade može se opisati kao svečana i svečana, što je pojačano harmonijom eksterijera i enterijera. Unutrašnjost katedrale je od velikog značaja: zidovi, lukovi, stubovi prekriveni su freskama i svetlucavim mozaicima. Veličanstvena centralna slika Hrista Svemogućeg (Pantokratora) izrađena je u tehnici mozaika. Levom rukom drži Jevanđelje, a pokretom desne ruke blagosilja. U gornjem dijelu glavne apside nalazi se mozaik Oranta. Bogorodica je prikazana u punom rastu sa podignutim rukama. Njena veličanstvena figura privlači pažnju svakoga ko uđe u hram. Freske katedrale rekreiraju jevanđeoske i biblijske scene, kao i svjetovne scene iz života porodice kneza Jaroslava Mudrog (lov, muzika, bufani itd.). Sve kompozicije mozaika i fresaka kombinovane su sa ornamentima i čine neprekidni tepih, koji naglašava njihovu monumentalnost. Kombinacija mozaika i fresaka pripada pravoj inovaciji kijevskih ruskih umjetnika. Tako su se u holističkom ansamblu - sintezi umjetnosti - spojili arhitektura, monumentalno slikarstvo i dekorativna umjetnost. Kijevski knez Jaroslav Mudri osnovao je biblioteku u katedrali Svete Sofije. To je doprinijelo procvatu umjetnosti knjižne minijature - sastavnog dijela umjetničkog oblikovanja rukopisne knjige. Minijatura kao odrednica djela zahtijevala je filigransku izvedbu. Najstarija rukopisna knjiga Kijevske Rusije je Ostromirovo jevanđelje (1056-1057). Tri minijature koje prikazuju jevanđeliste Jovana, Marka i Luku izradio je majstor Grgur. Radziwill Chronicle, koji sadrži 618 minijatura u boji sa ilustracijama događaja iz vremena Kijevske Rusije, vrijedan je izvor podataka o poznatim arhitektonskim građevinama tog vremena, kao i o odjeći, kućnim potrepštinama i oružju. Dostignuća umjetnosti minijature knjige Kijevske Rusije, kao i dostignuća drugih vrsta likovne umjetnosti i arhitekture kneževskih vremena, postala su plodna osnova za razvoj umjetničke kulture narednih razdoblja. Invazija Zlatne Horde zadala je težak udarac i opustošila kijevske zemlje. Centar kulture i umjetnosti 11.-16. vijeka. preselio u Galičko-Volinsku kneževinu. Posebnosti razvoja umjetnosti poljsko-litvanskog doba obilježile su blizinu zemalja srednje Evrope. Na arhitekturu su utjecali evropski umjetnički stilovi, posebno renesansna. Odbrambena konstrukcija se razvija, grade se neosvojivi dvorci i utvrđeni manastiri, čak se i crkve grade kao tvrđave. Najstariji primjer arhitekture ovog doba u Ukrajini je dvorac u Lucku (sredina XI vijeka), od kojeg je do našeg vremena preživjela veličanstvena kamena kula. Pravi arhitektonski dragulji su dvorci u Kamenetz-Podolsky, Khotyn, Olesko, Mukachevo. Dovršavani su i obnavljani tokom nekoliko vekova. Uporedite arhitektonske strukture na foto ilustracijama i odredite zajedničke karakteristike svojstvene ukrajinskim dvorcima poljsko-litvanskog doba. Zapamtite naziv umjetničkog stila u zapadnoeuropskoj arhitekturi, čije su karakteristične karakteristike utjelovljene u strukturama ukrajinskih dvoraca i tvrđava. Saznajte koji od dvoraca pripada Sedam čuda Rusije.

Uvod

Folklor Kijevske Rusije

Muzika

Književnost drevne Rusije

Zaključak

Prijave

Uvod

U periodu formiranja i procvata feudalizma u Rusiji (X-XVII vek), umetnost se formirala na osnovu dostignuća umetničke kulture istočnoslovenskih plemena i Skita i Sarmata koji su živeli na ovim prostorima pre njih. . Prirodno, kultura svakog plemena i regije imala je svoje osobenosti i bila je pod utjecajem susjednih zemalja i država. Uticaj Vizantije bio je posebno uočljiv od trenutka kada je Rusija prihvatila hrišćanstvo (988). Zajedno sa hrišćanstvom, Rusija je usvojila tradicije antičke, prvenstveno grčke, kulture.

Važno je napomenuti da je ruska umjetnost srednjeg vijeka nastala u borbi između dva načina - patrijarhalnog i feudalnog, i dvije religije - paganstva i kršćanstva. I kao što se tragovi patrijarhalnog načina života dugo vremena mogu pratiti u umetnosti feudalne Rusije, tako je i paganizam podsećao na sebe u gotovo svim svojim oblicima. Proces oslobađanja od paganstva bio je spontan, ali se ipak pokušavalo ojačati nova religija, učiniti je bliskom, dostupnom ljudima. Nije slučajno da su crkve podignute na mjestima paganskih hramova; u njega su prodrli elementi narodnog oboženja prirode, a nekim se svecima počela pripisivati ​​uloga starih bogova.

Preuzevši hrišćanstvo iz Vizantije, Rus je prirodno usvojio određene osnove jezika kulture. Ali ovi temelji su prerađeni i u Rusiji stekli svoje specifične, duboko nacionalne oblike. „Preuzeli smo jevanđelje i tradiciju iz Vizantije“, napisao je A.S. Pushkin. Naravno, kao i svaka umjetnost srednjeg vijeka, umjetnost Drevne Rusije slijedi određeni kanon, koji se može pratiti i u arhitektonskim oblicima i u ikonografiji - u slikarstvu. Stvoreni su čak i uzorci - "rezi", "originali", facijalni i razumni (u prvom je pokazano kako se piše, u drugom se "tumači", rečeno je), ali slijedeći kanon i suprotno njima , bogata stvaralačka ličnost umetnika se vešto manifestovala. Na osnovu vekovnih tradicija istočnoevropske umetnosti, ruski majstori su uspeli da stvore sopstvenu nacionalnu umetnost, obogate evropsku kulturu novim oblicima hramova svojstvenim samo Rusiji, originalnim zidnim slikama i ikonografijom, koja se ne može mešati sa vizantijskom, uprkos zajednička ikonografija i prividna bliskost slikovnog jezika.

U predmongolsko doba, politički i kulturni centar ruske zemlje bio je Kijev - "majka ruskih gradova", kako su ga njegovi savremenici nazivali u antici, upoređujući njegovu lepotu i značaj sa Carigradom. Rast moći Kijeva bio je olakšan njegovim geografskim položajem na raskršću trgovačkih puteva od skandinavskih zemalja na jug, do Car-grada, sa zapada, od Njemačke, do Horezma. Pod knezom Vladimirom i njegovim sinom Jaroslavom, Kijevska Rus je postala jaka država, dotad nepoznata istočnim Slovenima. Ruska vojska je držala i Vizantince i Hazare u strahu. Zapadni Sloveni su tražili prijateljstvo sa Rusijom, nemački carevi sklapali su saveze. Ruski prinčevi davali su svoje kćeri za strane vladare. Tako je ojačan međunarodni položaj Kijevske Rusije.

Ovo djelo odražava glavne oblasti umjetnosti Kijevske Rusije: folklor, muziku, pozorište, arhitekturu, likovnu umjetnost (ikonopis), književnost.

Za to je korištena literatura takvih autora kao što su Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. i drugi.

Folklor Kijevske Rusije

Jezik je prvenstveno sredstvo komunikacije među ljudima. On povezuje osobu sa društvenom grupom: sa najbližim okruženjem - porodicom ili prijateljem, i sa širom društvenom grupom - klanom, plemenom, nacijom. U društvu jezik obavlja različite službene funkcije, služeći Crkvi, državi i pravdi. U fazi „književnog jezika“ postaje instrument obrazovanja, nauke i književnosti.

Pre nego što je dostigao ovu završnu kulturnu fazu, jezik prolazi kroz dug proces unutrašnjeg razvoja, kao sredstvo samoizražavanja pojedinaca i grupa tokom rada i dokolice. Proizvode takvog samoizražavanja obično nazivamo „folklorom“. Odjeci ove drevne poetske tradicije očuvali su se uglavnom među seljaštvom, barem u Rusiji, pa je pojam "folklor" postao gotovo sinonim za pojam "narodne književnosti", označavajući književna djela nižih klasa. U antičkom periodu situacija je bila drugačija, jer se razvoj stvaralačkih sposobnosti u oblasti književnosti zasnivao na saradnji svih društvenih grupa. U kijevskom periodu, nakon uvođenja kršćanstva u Rusiju i pojave pisanih tekstova, u književnoj umjetnosti se formira svojevrsni dualizam. Kako to tako majstorski kaže Roman Jakobson:

„Ruska pisana književnost je dugi niz stoljeća gotovo u potpunosti ostala prerogativ Crkve: uz svo svoje bogatstvo i visoku umjetnost, starorusko književno nasljeđe gotovo sve se sastoji od biografija svetaca i pobožnih ljudi, vjerskih legendi, molitava, propovijedi, teoloških govora. i anale u monaškom stilu. Međutim, "Drevni ruski narod je posjedovao najbogatiju, originalnu, raznoliku i visokoumjetničku literaturu, ali jedini način njenog širenja bilo je usmeno izlaganje. Ideja korištenja slova za svjetovnu poeziju bila je apsolutno strana ruska tradicija, a izražajna sredstva ove poezije bila su neodvojiva od usmenog nasleđa i usmene tradicije."

Glavna komponenta ruskog folklora je pjesma - u njoj su usko isprepleteni jezik i ritam, riječ i melodija. Jedna ruska poslovica sasvim karakteristično kaže: „Iz pesme ne možeš izbaciti ni reč“. Takođe je rečeno da je „Pesma živa hronika ruskog naroda“. Rusi su od pamtivijeka pjesmom bilježili čitav tok svog života: rad i igru, radost i tugu, manje incidente i velike istorijske događaje.

Ruski folklor je pratio ruski narod kroz njegovu historiju, a izvori folklora su tek nedavno počeli presahnuti pod utjecajem industrijalizirane i mehanizirane civilizacije. U selima, posebno na severu Rusije, pripovedači drevnih epova i dalje su veoma cenjeni.

Osim Priče o Igorovom pohodu, koju, naravno, nije stvorio "narod", već individualni stvaralac koji pripada aristokratskom staležu, prvi pisani tekst ruske narodne pjesme, duhovni stih, datira iz godine. petnaestog veka. Čini se da je najstariji poznati rukopis ruskih narodnih balada napisan 1619. godine za Richarda Jamesa, diplomca Oksforda koji je služio kao kapelan engleskim trgovcima u Rusiji. Englez, dakle, ima čast pionira u proučavanju ruskog folklora. Jamesov rukopis sadrži samo šest pjesama.

Većina nama poznatih djela ruskog folklora, uključujući i narodnu prozu poput bajki, zabilježena je u pisanom obliku ili, u novije vrijeme, u zvučnom obliku tokom osamnaestog, devetnaestog i dvadesetog vijeka. Dakle, ne postoje formalni dokazi za datiranje ovih materijala osim datuma snimanja, koji je u većini slučajeva relativno noviji.

Za neke epske pjesme, najraniji datum nastanka može se odrediti kontekstom. Dakle, pjesma o smrti vojvode Skopina-Šujskog, jedna od zapisanih za Jakova, sigurno se nije mogla pojaviti prije 1610. godine, datuma vojvodove smrti. U većini slučajeva, međutim, ova metoda je nepouzdana. Neke epske pjesme u slavu kneza Vladimira mogle su biti nastale u njegovo vrijeme, ali ne možemo biti sigurni da imamo originalni tekst.

Stoga je pokušaj da se iz općeg fonda staroruskog folklora izdvoji dio koji se sa sigurnošću može pripisati kijevskom periodu zaista izuzetno težak zadatak. Možemo biti sigurni da je ova ili ona narodna pjesma vrlo drevna, ali teško da ćemo to moći dokazati u svakom konkretnom slučaju. Ipak, očigledno je da koreni folklora, uključujući i rusku narodnu umetnost, sežu duboko u istoriju - u mnogim slučajevima mnogo dalje od kijevskog perioda. Posljedično, slika civilizacije tog perioda bit će nepotpuna ako se folklor izostavi, pa je čak i hipotetičko datiranje nekih pjesama bolje nego zanemariti temu.

Očigledno je da su neke od obrednih pjesama koje su izvorno pratile ili simbolizirale različite faze poljoprivrednog ciklusa vrlo drevne. U mnogima od njih vidljivi su tragovi paganskih vjerovanja, obožavanja Sunca i Zemlje. U ovu grupu spadaju pesme koje se izvode tokom svečanosti povodom zimskog solsticija (koljada), prolećne ravnodnevice (karneval), letnjeg solsticija (semik ili sirena) i jesenjeg solsticija. Nakon uvođenja hrišćanstva u Rusiju, nekadašnji paganski praznici su spojeni sa hrišćanskim, a tekstovi nekih pesama su se shodno tome menjali, stare pesme su sada imale ulogu božićnih himni. U mnogim slučajevima, dokaz drevnog porijekla pjesme, pored njenog sadržaja, je i drevna melodijska forma. Općenito, postoji dovoljno posrednih dokaza da su mnoge ruske obredne pjesme nastale u kijevskom periodu, ako ne i ranije. Važan dio obrednih pjesama je ciklus svadbenih pjesama, koji odgovara složenim obredima koji su pratili drevni svadbeni obred, koji se i danas izvodi među seljacima. Svaka radnja obreda odgovara posebnoj pjesmi. Neki su veoma veseli, drugi tužni, pa čak i tužni.

Epske pjesme (stara vremena, epovi), koje se mogu datirati u kijevski period, prilično su brojne. Ove pjesme su obično posvećene slavnim djelima moćnih junaka koji su branili rusku zemlju od stepskih nomada. U nekim slučajevima, protivnik heroja je Židovin (Jevrej). Naravno, ovo se odnosi na borbu Rusa sa Hazarima. U mnogim slučajevima, međutim, neprijatelj u nepodudarnostima sačuvanih tekstova je Tatar, što bi, naravno, bio anahronizam za kijevski period, budući da su se Tatari - kako su Mongoli zvali u Rusiji - pojavili tek u trinaestog veka.

Bogatiri opevani u epskim pesmama uglavnom su ratnici Svetog Vladimira. Iako su uvijek spremni da zaštite princa i njegovu državu, nemaju servilnosti, s njim komuniciraju prijateljski, ponekad čak i grde princa i njegovu ženu. Oni nisu bili disciplinovani vojnici, već brutalni individualisti, i zaista je svaki od njih prikazan kao pojedinac sa svojim karakterom. Najstariji od njih je Ilja Muromets, krupan, moćan čovjek seljačkog porijekla, svrsishodan i neustrašiv, ali bez tragova civilizacije. Njegov glavni saradnik je Aljoša Popović, sin sveštenika koji se uzda u svoju lukavost. Dobrinja Nikitič je bojar, plemenita i velikodušna osoba. Još jedan popularan lik iz galerije portreta heroja je Churilo Plenkovich, kojem nijedna djevojka nije mogla odoljeti.

Vladimirskom ciklusu epova kasnije su dodane i druge epske pesme, uključujući legendu o Volhu Vseslaviču, koja opisuje avanture kneza Vseslava Polockog, i pesmu o vojvodi Stepanoviču, koja je nastala u Galiciji u dvanaestom veku i odražava bliske veze. ove kneževine sa Vizantijskim carstvom. Čuvena pesma "Sadko", čija je rana verzija, po svemu sudeći, takođe nastala u dvanaestom veku, tipično je novgorodsko delo. Njen junak nije stepski junak, već trgovac-putnik; bogatstvo, a ne vojna hrabrost, daje boju istoriji.

Još jedan novgorodski ep - o Vasiliju Buslavevu - potpuno je drugačije vrste. Vaska (umanjivanje od Vasilija) je jedan od neobuzdanih ljudi grada-republike; uvijek je u potrazi za avanturom i ne priznaje autoritete. Slobodoumnik, on ne poštuje crkvu, nije sujeveran, kako kaže pesnik: "ne veruje ni u san ni u čoh".

Vraćajući se „stepskim epovima“, treba naglasiti da u nekima od njih postoje paralele sa perzijskim i turskim folklorom. Tako nas, na primjer, neke epizode priče o Ilji Murometsu podsjećaju na veliki perzijski ep Šahname. Možda su Čerkezi bili spona između ruske i perzijske poezije, sami čerkeski uticaji čitaju se i u pojedinim ruskim epskim pesmama. Važno je napomenuti da se junak jednog od drevnih ruskih epova zove Svyatogor ("knez svetih gora"). Pod ovim planinama se, očigledno, mislilo na kavkaski greben.

U zaključku, potrebno je reći nekoliko riječi o ruskoj bajci. Bajka je bila izuzetno popularna među ruskim narodom kroz istoriju zemlje. Kao sastavni dio ruskog folklora, bogat je i raznolik. Postoje dva glavna žanra bajki: magični i satirični. Bajke, sa svojim letećim ćilimima, domaćim stolnjacima i slično, možda imaju korijene u paganskom vještičarstvu. Njihova popularnost je zbog toga što ljudi sanjaju o stvarima koje bi im olakšale život.

Satirične priče daju oduška narodnom nezadovoljstvu političkom i društvenom nepravdom. Zanimljivo je da se neki bajkoviti likovi, poput Babe Jage, pominju u analima, što ukazuje na popularnost bajki u kijevskom periodu.

Muzika

Proučavanje drevnog ruskog folklora jednako je važno za razumevanje istorijske osnove ruske muzike kao i za adekvatan pristup ruskoj poeziji.

Ruska pjesma ima svoje melodijske, harmonijske i ritmičke karakteristike. Neke drevne ruske pesme komponovane su u takozvanoj pentatonskoj skali, za najkraći interval u kojem se usvaja "ton" ili "pun interval". Kako je rekao princ N.S. Trubetskoy, slična ljestvica se nalazi u narodnoj muzici turskih plemena sliva Volge i Kame - Baškira, sibirskih Tatara, Turaka srednje Azije, kao i među starosjediocima Sijama, Burme i Indokine.

U tom smislu, muziku bar jedne grupe drevnih ruskih narodnih pesama možemo nazvati pre evroazijskom nego evropskom. U Ukrajini se pentatonska ljestvica nalazi samo u malom broju vrlo drevnih pjesama, među ostalim Slovenima njena je upotreba još rjeđa. S druge strane, zanimljivo je napomenuti da je pentatonska ljestvica sačuvana i u keltskoj narodnoj pjesmi, kod Škota, Iraca i u Britaniji. Čini se da druge ruske pjesme slijede tradiciju starogrčke muzike.

Može se dodati da je ruska narodna pesma pretežno dijatonična, elementi hromatizma su veoma retki. Većina ruskih pjesama su polifone. Svaka stranka je nezavisna i lijepa na svoj način, ali svi služe cjelini. Pjesma počinje glavnim pjevačem koji pjeva temu. Drugi pjevači ga moduliraju i uljepšavaju, stvarajući prepoznatljiv kontrapunkt. U tom pogledu, ruska narodna pjesma se značajno razlikuje od narodnih pjesama istočnih naroda, od kojih većina pjeva uglas.

Ritam ruske pjesme dijelom je određen prirodom živog jezika, ali u velikoj mjeri zavisi i od umjetničke intuicije stvaraoca i izvođača. Tipične veličine su 5/4 i 7/4.

Pored horskog pevanja, Kijevska Rus je volela i solo pevanje, posebno na kneževskim gozbama, gde su se pevale junačke balade poput „Spovest o pohodu Igorovu“. U većini slučajeva na harfi je sebe pratio i sam pjevač. U Laju se nalazi poetski opis takvog nastupa: „Nije Bojan poslao deset sokola na jato labudova, nego je svoje vješte prste položio na žive žice. I te žice, kao same, pjevale su slavu prinčevi.”

Očigledno je bilo mnogo profesionalnih pjevača. Prelazili su iz jednog državnog praznika u drugi, nastupajući ne samo u kneževim dvorima, već i na gradskim pijacama i seoskim vašarima. Uglavnom su bili poznati kao bufoni. Lupani su radili u grupama i, kao klasa, mora im se odati priznanje za očuvanje tradicije drevne narodne umetnosti u Rusiji kroz vekove.

Pored gusla, u staroj Rusiji su se koristili i drugi različiti muzički instrumenti: mlaznice, tambure. Potonji su bili i neizostavni dio vojnih orkestara, uz vepra i trube. Nesumnjivo su bili poznati neki orijentalni instrumenti, na primjer svizac (zurna) i domra. Pored vojnih orkestara, prinčevi su održavali posebne ansamble za dvorske gozbe i veselja.

Što se religijske muzike tiče, malo se zna o paganskim obredima. Masudi spominje muzičke melodije koje je putnik mogao čuti kada je prišao pojedinim paganskim hramovima u zemlji Slovena. Poznato je da su paganski svećenici baltičkih Slovena koristili lule. Možda je paganski ritual uključivao i neku vrstu pjevanja i muzike.

Nakon krštenja Rusije, crkveno pojanje postalo je suštinski element ruske muzičke kulture. U skladu sa vizantijskom tradicijom, Ruska crkva je izbegavala instrumentalnu muziku, osim crkvenih zvona. S druge strane, vokalna muzika - a posebno horsko pjevanje - rano je dostigla visok nivo. Vizantijski sistem napjeva poslužio je kao osnova za pravoslavno crkveno pojanje. Ovaj sistem sadrži osam tonova, četiri glavna („autentična“) i četiri dodatna („plagal“). Sistem je za crkvenu muziku izgradio sveti Jovan Damaskin (um. 760) na osnovu starogrčke harmonije.

U početku je rusko crkveno pojanje bilo uglas. Njegove beleške sačuvane su u malom broju rukopisa, od kojih je najstarija novgorodska crkvena knjiga iz jedanaestog veka. Sadrži poznatu notaciju. Pored njega, u Rusiji je u periodu od jedanaestog do četrnaestog veka postojao još jedan notni sistem poznat kao kondakar. Nažalost, još nije u potpunosti dešifrovano, ali iz već pročitanog jasno je da se radi o snimku višeglasnog pjevanja.

Pozorište ruske civilizacije u kijevskom periodu

Pozorište je jedna od najvažnijih vrsta moderne ruske umetnosti, a čak se kaže da Rusi imaju urođeni talenat za scenu. Međutim, pozorište se, u modernom smislu, u Rusiji pojavilo tek krajem sedamnaestog veka. U moskovskom periodu - eri Šekspira - u Rusiji nije bilo pozorišta.

Situacija u Kijevskom periodu nije sasvim jasna. Prije svega, moramo uzeti u obzir folklorne osnove. Obred narodnih praznika, sa svojim igrama, ritmičkim dijalozima itd., sadržavao je značajan element pozorišne umjetnosti. Isto se može reći i o svadbenoj ceremoniji i pogrebnim obredima.

Složen ciklus drevne ruske svadbene ceremonije bio je radnja u kojoj su ne samo mlada i mladoženja, već i njihovi rođaci i prijatelji - svako je imao svoju ulogu. Predstava se sastojala od nekoliko radnji, a počinjala je dolaskom mladoženjine rodbine u kuću nevestinog oca, obično noću, kako je nalagao drevni ritual. Predstava se održavala nekoliko dana u kućama rođaka svake strane. Kao što je već napomenuto, razne pjesme su bile suštinski dio ceremonije, svaki dan i svaka scena imala je svoju pjesmu.

Važno je napomenuti da ruski seljaci čak i sada, govoreći o vjenčanju, koriste glagol "igrati" (igrati vjenčanje). Sahrana je takođe obavljena prema utvrđenom ritualu, u čemu je značajna uloga pripadala profesionalnim ožalošćenima. U "Priči o pohodu Igorovom" ožalošćeni Karna oplakuje sudbinu cele Rusije, koju muče stepski nomadi.

Na toj pozadini folklora treba razmotriti djelovanje lutajućih umjetnika - buffona. Pretpostavlja se da su većina glupana bili javni glumci i muzičari, poput žonglera i šaljivdžija. Međutim, treba imati na umu da podaci o njima dolaze uglavnom iz crkvenih izvora.

Rusko sveštenstvo smatralo je nastupe buffona manifestacijom paganstva i bezuspješno ih je pokušavalo spriječiti. U tome se sveštenstvo rukovodilo odlukom Carigradskog crkvenog sabora iz 692. godine, koja je osudila sve vrste pozorišnih predstava. Ali sama Vizantijska crkva je napustila svoj rigorizam tokom ikonoklazma (osmi vek) i otišla još dalje u tome tokom perioda makedonske dinastije (od devetog do jedanaestog veka). Bizantski teatar, koji je izrastao iz rimske pantomime, trajao je do posljednjeg dana Carstva. Inače, vizantijska pantomima je iznjedrila tursko narodno pozorište orta oyun, Karagoz i Meddakhov.

Uzimajući u obzir bliske kulturne veze Kijevske Rusije s Vizantijom, može se pretpostaviti da su vizantijski umjetnici posjećivali Rusiju i upoznavali lokalne klošare sa počecima pozorišne umjetnosti. Kao što ćemo videti, na freskama Katedrale Svete Sofije u Kijevu, vizantijski glumci su prikazani na pozadini hipodroma, ali su pantomime bile drugačijeg sadržaja i pored predstava na trgu, u Carigradu su igrane i ozbiljnije predstave. .

Vizantijski umjetnici su u nekim slučajevima nosili maske, maske su imali i luđaci. Upravo s predstavama lutaka treba povezati i pojavu lutkarskog pozorišta u srednjovjekovnoj Rusiji. Prvi poznati pomen o njemu nalazi se u rukopisu iz petnaestog veka.

Pored sekularnog pozorišta u Vizantiji, kao iu zapadnoj Evropi srednjeg vijeka, razvila se i vjerska drama (misterija). Vizantijska služba je u određenom smislu i sama duhovna drama, a složena ceremonija u katedrali Svete Sofije izvedena je sa pozorišnim efektima. Bio je to teatralni trenutak vizantijskog obreda koji je Vladimirove ambasadore u kršćanstvu privukao više od svega. Prema hronici, tokom službe u Sabornoj crkvi Svete Sofije u Konstantinopolju, nisu znali gde se nalaze, na zemlji ili na nebu. Kasnije su slično osećanje morali da iskuse i seoski stanovnici Rusije, koji su prisustvovali službama u katedrali Svete Sofije u Kijevu i drugim velikim crkvama u ruskim gradovima. Zidne slike, mozaici i ikone postavljene po cijeloj crkvi stvarale su neophodnu postavku za duhovnu dramu crkvene službe, čiju duboku simboliku inače župljani ne bi uočili.

U Vizantiji su od najranijeg perioda njene istorije razvijene posebne svečane službe sa složenim ritualima za proslavljanje glavnih crkvenih događaja: Cvjetnice, Uskrsa, Rođenja Bogorodice. Postepeno su se oko svake od ovih bogosluženja gradile crkvene procesije i misterije, a na kraju je iz njih izrasla vizantijska vjerska drama. Značajno je da je na prijemu u čast ruske princeze Olge (957) u carskoj palati odigrana vjerska predstava.

Dakle, možemo biti sigurni da su Rusi i prije zvaničnog uvođenja kršćanstva u Rusiju bili upoznati s pozorišnim dijelovima vizantijske crkvene službe. Nema dokaza da je religijska drama kao takva postojala u Rusiji prije šesnaestog ili sedamnaestog vijeka, ali posebne službe na svečane dane i Strasnu sedmicu održavale su se već u kijevskom periodu, iako možda ne tako veličanstveno kao kasnije.

Arhitektura i likovna umjetnost

Većina nama poznatih spomenika drevne ruske arhitekture i slikarstva predstavljaju crkvenu umjetnost. Kako je Ruska crkva bila dio vizantijskog okrilja, ruska crkvena umjetnost je, naravno, morala slijediti vizantijske kanone, barem u početnom periodu širenja kršćanstva u Rusiji. Stoga se često kaže da je sa stanovišta istorije umetnosti Kijevska Rus bila deo Vizantije.

Nemoguće je poreći snažan vizantijski uticaj u staroruskoj arhitekturi i slikarstvu. Ali, međutim, stvarni proces ruskog umjetničkog razvoja bio je previše složen da bi se mogao opisati u okviru teorije "vizantizacije" Rusije ili bilo koje druge stroge doktrine ove vrste. Prvo, naše znanje o drevnoj ruskoj umjetnosti je nepotpuno. Ako su neki crkveni objekti sačuvani, onda spomenici svjetovne arhitekture nisu, jer je većina nastambi bila građena od drveta i zbog toga su bila manje izdržljiva od crkvenih objekata. Osim toga, izuzev nekoliko temelja, građevine iz pretkršćanskog perioda nisu došle do nas, tako da nemamo načina da uđemo u trag veze između paganske i kršćanske arhitekture. Osim toga, sam koncept "vizantijske umjetnosti" zahtijeva tumačenje. Imao je nekoliko škola i mora se podijeliti, na primjer, između arhitektonskog stila Konstantinopolja i vizantijskih provincija kao što su Trakija i Makedonija s jedne strane i Anadolija s druge strane.

Počnimo s problemom prethrišćanske arhitekture u Rusiji. Otprilike 1908. godine, u Kijevu, arheolozi su otkrili ovalni temelj zgrade, koji su smatrali ostacima paganskog hrama, iako za to nema direktnih dokaza. Na osnovu toga, sugerisano je da su paganski hramovi u Rusiji imali ovalni oblik. Ne postoje konkretni dokazi za takav opšti zaključak. Ako uzmemo u obzir paralele u drugim slovenskim zemljama, vidjet ćemo da je, na primjer, Svyatovitov hram na ostrvu Rügen kvadrat.

Očigledno prve hrišćanske crkve nisu sami sagradili za Ruse, ubrzo nakon njihovog prvog krštenja 866. godine. Verovatno je jedna bila u Tmutarakanu. Godine 1022. knez Mstislav Tmutarakanski je tu podigao još jednu crkvu, koja je poslužila kao model za katedralu u Černigovu, koju je osnovao isti knez. Do njegove smrti, 1036. godine, katedrala još nije bila završena, ali je kasnije dovršena.

Iako je černjigovska katedrala više puta obnavljana, sačuvane su njene izvorne arhitektonske karakteristike. Uređena je po vizantijskom planu - bazilika sa pet brodova; takođe očigledno ima određeni uticaj arhitektonskog stila zakavkaskih hramova.

Prva od raskošnih kijevskih crkava bila je takozvana crkva "Desetina", koju je osnovao Sv. Vladimir i završena 1039. Prema K.J. pet zasebnih tomova namenjenih za izgradnju svoda, ali ne dvadeset pet kupola, kako neki vjerovati.

Još ranije, oko 989. godine, Vladimir je naredio izgradnju katedrale u Novgorodu. Iz anala saznajemo da je prva Sveta Sofija Novgorodska, sagrađena od drveta, imala oko trinaest vrhova. Neki arheolozi su spremni da vide kupole u ovom terminu, ali se čini verovatnijim da se „vrhovi“ mogu objasniti jednostavno kao elementi krova.

Prema Conantu, jedan od arhitekata ove katedrale je očigledno bio iz Azije. Ovaj stil je nesumnjivo utjecao na stil drugih ranih ruskih crkava, kako u Novgorodu tako iu Kijevu.

Dva najupečatljivija spomenika ruske arhitekture jedanaestog veka su Katedrala Svete Sofije, podignuta u Kijevu 1037-1100. godine, i druga istoimena Novgorodska katedrala, osnovana 1045. godine. Kijevska katedrala je došla do nas u lošem stanju, izobličenom požarima i obnovom. Novgorodski je bio nešto bolje očuvan prije nemačke invazije, ali su ga Nijemci užasno oštetili prije povlačenja 1944. godine.

Očigledno je Sveta Sofija Kijevska u svom izvornom obliku bila veličanstvena katedrala. Tlocrtno je bio kvadrat, unutrašnji volumen je bio podijeljen stupovima na brodove. Katedrala je imala pet apsida - sve na istočnoj strani - i trinaest kupola; jedan ogroman u centru i dvanaest manjih oko njega. Katedrala je iznutra bila veličanstveno ukrašena zidnim slikama, mozaicima i ikonama.

U cjelini, Sveta Sofija Kijevska je izvanredan proizvod vizantijskog stila, ali nije bila obična kopija bilo kojeg hrama koji je tada postojao u Bizantu. Smatra se da je takozvana „Nova crkva“ (Nea Ecclesia) u Carigradu, završena 881. godine, poslužila kao početni model tvorcima Sofije i nekih drugih kijevskih crkava podignutih pod Jaroslavom Mudrim. Međutim, kijevska Sveta Sofija je po svojoj arhitekturi mnogo složenija od svog prototipa. Također prikazuje umjetničke motive vizantijskih provincija (u ovom slučaju Anadolije). Osim toga, nije isključena mogućnost izvjesnog utjecaja novgorodske drvene arhitekture, pogotovo ako se uzme u obzir broj kupola, koji se poklapa s brojem novgorodskih "vrhova".

Druga Sveta Sofija Novgorodska podignuta je na mestu prve drvene, uništene u požaru 1045. Novgorodska Sveta Sofija je stroža i manje luksuzna od Kijevske, ali lepa na svoj način. Njegove proporcije su potpuno različite, apside su izdužene, a iako je glavni volumen hrama pravougaonog oblika, nije kvadratnog oblika. Katedrala ima šest kupola.

Prema A.I. Nekrasova, neke arhitektonske karakteristike ovog hrama pripadaju romaničkom stilu. Tokom dvanaestog veka, sa rastom lokalnih kulturnih centara, većina prestonica pojedinih kneževina bila je ukrašena crkvama, od kojih je svaka, iako manja od kijevske Katedrale Svete Sofije, imala svoj poseban stil.

Značajno je da se u umjetničkom stilu crkava i zapadne Ukrajine (Galicija i Volin) i istočne Rusije (Suzdal i Rjazanj) prepliću i romanički i transkavkaski (gruzijski i jermenski) stilski utjecaji. Kao što pokazuju nedavna arheološka istraživanja, Rjazanska crkva s početka dvanaestog veka imala je oblik takozvanog "jermenskog krsta".

Druga polovina dvanaestog i početak trinaestog veka bili su procvat suzdalske arhitekture.

Kao što znamo, u to vrijeme dolazi do izražaja Vladimirsko-Suzdaljska kneževina, predvođena tako darovitim vladarima kao što su Andrej Bogoljubski i Vsevolod III. Obojica su bili oduševljeni graditelji. Iz hronika je poznato da je Andrej pozvao arhitekte iz različitih zemalja u Suzdal. Istoričar V.N. Tatiščov tvrdi da je jednom car Fridrih Barbarosa poslao Andreju majstore graditelje iz Nemačke. Tatiščov ne navodi izvor ove poruke, ali su njegove informacije obično pouzdane. Znamo da su suzdalski knezovi održavali prijateljske odnose i sa Vizantijom i sa Svetim Rimskim Carstvom. Možda je Andrej Bogoljubski unajmio neke gruzijske i jermenske arhitekte, kao i graditelje iz Zapadne Rusije (Galicija).

Prisustvo tako velikog broja stranih arhitekata pedesetih i šezdesetih godina dvanaestog veka očigledno je podstaklo umetničku aktivnost lokalnih suzdaljskih majstora, a hroničar 1194. beleži da je Vsevolod pozvao samo ruske majstore da obnove suzdalsku i Vladimirsku katedralu.

Dva izvanredna arhitektonska spomenika Andrejeve vladavine - Uspenska katedrala u Vladimiru (sagrađena 1158 - 1161, obnovljena 1185 - 1189, obnovljena 1194) i nevjerovatna minijaturna crkva Pokrova Bogorodice na obali rijeke Nerl kod Bogoljubova (1165 G.). Za vreme vladavine Vsevoloda u Vladimiru je podignuta katedrala Dimitrija (1194. - 1197.), poznata po dekorativnoj dekoraciji spoljnih zidova. Ništa manje značajna je i katedrala Svetog Đorđa u Jurjev-Polskom, koju je sagradio Vsevolodov sin Svjatoslav (1230-1234). Njegove fasade su takođe ukrašene rezbarijama, čak spektakularnijim od onih na Dimitrijevskom.

Iako se svaka od ovih crkava razlikuje po individualnosti, sve pripadaju jednom zajedničkom arhitektonskom stilu "Suzdal", koji se odlikuje skladnom kompozicijom i elegancijom linija i ukrasa. Upadljive paralele mogu se pratiti u arhitektonskim i dekorativnim detaljima između suzdalskih, jermenskih i gruzijskih crkava, suzdalske i zapadnoromaničke. Međutim, teško da bi bilo ispravno suzdalski stil i crkve bez rezerve nazvati romaničkim, kao što se često radi. Prema poštenoj primjedbi N.P. Kondakova, sama romanička umjetnost se razvila pod utjecajem Vizantije, a mnogi "romanički" elementi mogu se naći u vizantijskoj umjetnosti jedanaestog i dvanaestog vijeka. Umetnost nekih istočnoevropskih zemalja, poput Zapadne Ukrajine, Srbije i Mađarske, pripada ovom romano-vizantijskom tipu, i, sa stanovišta Kondakova, trebalo bi da se okrenemo Zapadnoj Ukrajini (Galiciji i Voliniji). otkriti izvore suzdalske umjetnosti.

U svakom slučaju, ako u suzdalskim crkvama ima romaničkih elemenata, one same izgledaju sasvim drugačije od romaničkih crkava Češke, Njemačke i Francuske. Općenito, teško je poreći da su, kombinirajući različite elemente vizantijske, transkavkaske i romaničke umjetnosti, arhitekti - strani i ruski, na poziv suzdaljskih knezova, stvorili novi i savršeni stil u ruskoj umjetnosti. K. Conant ga naziva "istinski klasičnim" i "vrijednim helenističkog duha, uz osjećaj čistoće i mira, koji su uvijek prisutni u najvećim umjetničkim djelima." Kasnije su suzdalske crkve, zauzvrat, poslužile kao model za moskovske crkve iz petnaestog veka, koje su sagradili italijanski majstori.

Pored crkava, i Andrej i Vsevolod izgradili su sebi luksuzne palate. Prema hroničaru, i stranci i Rusi su se okupljali u Bogoljubovu da se dive Andrejevim odajama. Od ove palate na zemlji ništa nije ostalo, ali njeni temelji, nedavno otkriveni od strane arheologa, daju neku ideju o ovoj grandioznoj arhitektonskoj cjelini, koja je uključivala odaje, nekoliko kula i katedralu, sve povezane galerijama.

Dok su i crkva i knezovi finansirali razvoj arhitekture, crkva se protivila skulpturi, smatrajući je paganskom umjetnošću. Predrasude prema skulpturi u drevnoj Rusiji bile su toliko velike da za nju nije bilo mjesta ne samo u crkvenoj, već i u svjetovnoj umjetnosti. Kao rezultat toga, skulptura u Kijevskoj Rusiji nije se razvijala samostalno, pa su se čak i bareljefi koristili uglavnom u dekorativne svrhe. Među rijetkim primjerima ruske skulpture ovog perioda mogu se spomenuti mermerni sarkofazi u Katedrali Svete Sofije u Kijevu, jedan od njih - sarkofag Jaroslava Mudrog - bogato je ukrašen. Od kamenih bareljefa svetaca mogu se navesti bareljefi Svetog Đorđa i Svetog Mihaila na zidu manastira Svetog Mihaila, koji datiraju iz XII veka, iako su grubi radovi, nisu bez određene ekspresivnosti. Rezbarenje i ukrasni ukrasi na zidovima katedrale Dimitrije u Vladimiru i crkve Svetog Đorđa u Jurjev-Polskom izuzetno su raznovrsni i dekorativni. Osim raznih slika Krista i svetaca, oni sadrže figure stvarnih i fantastičnih životinja i ptica, uključujući kentaure i grifone.

Slikarstvo je, kao i arhitektura, uživalo podršku Crkve, a njegov razvoj nije bio umjetno ograničen, kao što je to bio slučaj sa skulpturom. S druge strane, nema toliko djela ruskog slikarstva kijevskog perioda koliko primjera arhitekture, pa naše znanje o tome neminovno pati od nepotpunosti.

Prvi slikari koji su radili u Rusiji bili su „Grci“, odnosno Vizantinci. Većina ih je vjerovatno došla iz Anadolije. Na sreću, sačuvan je barem dio zidnih slika Katedrale Svete Sofije u Kijevu. Ove freske ilustruju život Majke Božije, Hrista, Svetog Đorđa - zaštitnika Jaroslava Mudrog.

Na zidovima stepenica koje vode do pevnica prikazane su scene iz života Carigrada. Od toga su do nas došle slike vozača i kočija na hipodromu. Sačuvane su i cirkuske scene sa akrobatima, lovcima, muzičarima i žonglerima. U radu na freskama XII veka (kao što su murali u crkvama dva kijevska manastira - Svetog Mihaila i Svetog Kirila, kao i u tzv. crkvi na Neredici kod Novgoroda), ruski slikari su, zajedno sa Grci su svakako učestvovali. Moguće je da su na Neredici radili i jermenski umjetnici. Crkva na Neredici postala je jedan od najbolnijih gubitaka pretrpljenih tokom nemačke invazije.

Istorija ikonopisa slična je istoriji fresko slikarstva. U početku su ikone donošene gotove iz Vizantije, ili su ih grčki majstori slikali na ruskom jeziku. Kasnije su njihovi umjetnici obučavani. Prvi koji se među svojim savremenicima proslavio bio je neki Alimpije, koji se pominje u "Pateriku" Pećinskog manastira. Vizantijske ikone izuzetne lepote donošene su s vremena na vreme tokom celog XII veka. Očigledno, Jurij Dolgoruki je iz Carigrada doneo čuvenu ikonu Majke Božije, koju je njegov sin Andrej postavio u Vladimirsku katedralu Uspenja i koja je pod imenom ikona Vladimirske Bogorodice postala jedna od sveti simboli Drevne Rusije.

Mozaici su korišćeni u dekoraciji Katedrale Svete Sofije i nekih drugih crkava u Kijevu i Černigovu+48a. Umjetnost emajla postala je izuzetno popularna - ruski umjetnici kijevskog perioda dostigli su najviši tehnički nivo u proizvodnji cakline kloasonne. Ostave kao što su one pronađene u Rjazanju 1822. i Kijevu 1889. sadrže izuzetan nakit od zlata i emajla koji datira iz dvanaestog veka. Procvat ove vrste primijenjene umjetnosti svjedoči o umjetničkoj zrelosti kijevske civilizacije.

Nema sumnje da je umjetnost veza Kijevske Rusije također bila visoko razvijena, iako je do nas došlo vrlo malo primjera. Vješte vezilje obučavale su se i u samostanima i u kneževskim palačama, a princeze su posebno pokroviteljivale ovu umjetnost, čije širenje, međutim, nije bilo ograničeno samo na kneževske odaje. Gotovo svaka domaćica, kako u gradovima tako i na selu, očito je poznavala barem osnove veza, što se, dakle, može smatrati vrstom narodne umjetnosti u najširem smislu riječi. Korijeni umjetnosti vezenja sežu stoljećima. Važno je napomenuti da glavni motivi ruskog seljačkog veza datiraju iz skitskog i sarmatskog perioda.

S tim u vezi, potrebno je reći nekoliko riječi o ulozi ornamenta u ruskoj umjetnosti. I "biljni" i "životinjski" stilovi su bili popularni. Prvi je, očigledno, došao u Rusiju iz Vizantije. Potonje je, kao što znamo, bilo karakteristično za skitsku i sarmatsku umjetnost. U ranom srednjem vijeku proširio se širom Evrope. Očigledno, širenje životinjskog ornamentika u srednjovjekovnoj ruskoj umjetnosti bilo je rezultat kako tradicije sarmatskog perioda, tako i utjecaja zapadnih dizajna, koji su zapravo bili varijanta istih tradicija. Očigledno, treba prepoznati i značajan utjecaj dekorativne umjetnosti islamskog Bliskog istoka na rusku umjetnost. Raznovrsnost ornamentalnih formi karakteristična je za sve manifestacije ruskog umjetničkog duha, posebno u primijenjenoj umjetnosti. Očituje se u dekoraciji rukopisa, vezom, emajlima, drvorezima itd. Utječe ne samo na umjetnost viših slojeva, već i na narodnu umjetnost; iste tradicije su sačuvane u ruskoj seljačkoj umjetnosti modernijih perioda.

Književnost drevne Rusije

Beletristika, posebno fikcija, u srednjem vijeku još se nije pojavila kao samostalan rod. Srednjovjekovnog čitaoca knjige su privlačile ne toliko njihova umjetnička vrijednost, ako su uopće bile važne, koliko mogućnost da iz priče izvuče moralnu pouku i obrazovanje. Crkva je zauzvrat poticala moralističku težnju da se njime koristi za širenje kršćanskog pogleda na svijet, te je stoga podržavala sve vrste didaktičke poezije i proze odgovarajućeg smjera.

umjetnost drevne Rusije

U vezi s tim okolnostima, govoreći o ruskoj književnosti kijevskog perioda, moramo uzeti u obzir ne samo beletristiku direktno, već i prijelazne vrste, poput didaktičke književnosti, pa čak i vjerskih djela, ako su umjetničke vrijednosti.

Biblija je u Kijevskoj Rusiji, kao iu srednjovjekovnoj Evropi, bila glavni izvor i vjerske i estetske inspiracije. Uticaj Biblije na Rusiju bio je čak značajniji nego na Zapadu, jer su je Rusi mogli čitati na jeziku bliskom svom maternjem.

Sa stanovišta razvoja književnosti, uticaj Starog zaveta bio je jači od Novog. Rusi tog vremena čitali su Stari zavjet, uglavnom u skraćenoj verziji (Palea), čiji sastavljač nije odvajao kanonske tekstove od apokrifa. To je, međutim, učinilo knjigu čitaocu još privlačnijom. Osim Biblije, čitateljima su bili na raspolaganju prijevodi raznih djela vjerske književnosti i vizantijske književnosti općenito. Sa gledišta istorije književnosti, crkvene himne, žitija svetaca i razne didaktičke legende bili su najvažniji primeri vizantijske religiozne i polureligijske književnosti koji su postali dostupni Rusima.

Treba napomenuti da nijedno djelo grčke beletristike, bilo klasične ili vizantijske, osim jedne vizantijske epske pjesme napisane na "vulgarnom" grčkom, nije prevedeno na ruski u srednjem vijeku. Očigledno je to rezultat vodeće uloge Crkve, ako ne i direktne njene cenzure.

Drugo je pitanje da li je prosječan Rus kijevskog perioda mogao cijeniti Sofokla i Euripida. Ali najvjerovatnije bi uživao u Homeru, kao, bez sumnje, mitropolit Kliment, koji je Homera čitao na grčkom. Erotska novela kasnog helenističkog i ranovizantijskog perioda možda bi odjeknula barem kod nekih ruskih čitalaca, a možemo dobro zamisliti i autora Danila Oštritelja koji sa zadovoljstvom čita Dafnisa i Kloju, iako je žigosao "đavolje žene".

Prelazeći sada na apokrife, treba istaći da su neki od njih rođeni na istoku - u Siriji, Egiptu, pa čak i Indiji. Vizantija je služila kao njihovo skladište, odakle su ih kasnije posudile Rusija i Zapadna Evropa. Hrišćanske i pseudokršćanske legende apokrifnog tipa mogu se samo uz rezerve nazvati vizantijskim, s izuzetkom vrlo rijetkih. Od hrišćanskih apokrifa, posebno popularnih u Rusiji, kao što sam rekao, bio je „Hod Bogorodice kroz muke“.

Primjer nehrišćanskih apokrifa je "Legenda o Solomonu i Kitovrasu". Ovo je jedna od legendi o izgradnji Solomonove kule. Kamenje za kulu je moralo biti tesano bez pomoći gvozdenog alata, a da bi to uradio, Solomon je lukavstvom pripitomio mađioničara po imenu Kitovras (kentaur). Potonji je prikazan kao proricatelj budućnosti i tumač snova. Na Zapadu se ista tema pojavljuje u legendi o Merlinu i legendi o Solomonu i Morolfu.

Od didaktičkih biografskih legendi, Priča o Varlaamu i Josafu naišla je na najtopliji odjek kod nekih ruskih čitalaca. Rođena u Indiji, ona predstavlja varijantu Budinog života. U osmom veku, ova legenda je reinterpretirana u hrišćanskoj tradiciji i prepisana na grčki od strane Jovana Damaskina, u skladu sa konvencionalnom mudrošću, koja, međutim, nije pouzdano potkrijepljena. Njegova centralna tema je taština zemaljskog života, heroj je princ koji napušta svoj tron ​​da bi postao pustinjak.

Istom žanru didaktičke književnosti pripada i priča o Akiri Mudrom, koju vole i Rusi. Očigledno, njena domovina je Vavilon iz sedmog veka pre nove ere, legenda je prepravljena po vizantijskom ukusu otprilike u isto vreme kada i Priča o Varlaamu i Josafu. Junak, Akir, prikazan je kao plemić kojeg je klevetnik – njegov rođeni nećak – optužio za krađu. Kralj naređuje pogubljenje Akire, stari prijatelj ga spašava od ove strašne sudbine. Nakon toga, kraljevstvu prijete neprijatelji, a Akir je taj koji svojom mudrošću spašava svakoga; on se ne ljuti na kralja, ali kažnjava svog nećaka. Moral: Ne kopaj rupu drugome, sam ćeš u nju pasti. Izmišljena biografija Aleksandra Velikog, jedna od najpopularnijih priča kasnog helenističkog i ranog srednjeg vijeka, ima sasvim drugu prirodu. Čini se da se ruski prevod "Aleksandrije" pojavio u jedanaestom ili dvanaestom veku; kompletan rukopis nije došao do nas, ali su delovi priče uključeni u drevnu rusku kompilaciju svetske istorije, poznatu kao grčko-rimske hronike.

Sasvim odvojeno od književne vizantijske tradicije stoji grčka narodna pjesma Digenis Akritas, ep o vizantijskom ratniku iz Anadolije koji brani kršćanstvo od islama. Pesma je nastala u desetom veku, u ruskom prevodu pojavila se u dvanaestom pod nazivom "Devgenovo delo". Prevod je urađen u veličanstvenom stilu, koji podsjeća na stil "Priča o pohodu Igorovu"; može se pretpostaviti da je autor Layja bio dobro upoznat sa Zakonom.

Kao što slavenski prijevodi pokazuju, originalna ruska književnost je u velikoj mjeri slijedila vizantijski model. Međutim, iz ovoga bi bilo pogrešno zaključiti da ruski autori nisu pokazali vlastitu stvaralačku moć. Naprotiv, neki od njih dostigli su same visine književne umetnosti.

Episkop Turovski Kiril bio je jedan od najpopularnijih autora u žanru didaktičke crkvene književnosti i himnografije. I u himnama i u svojim učenjima pokazao je izuzetnu književnu vještinu, uprkos preziru prema tradicionalnoj retorici. U hagiografskom žanru, priča o stradanjima svetog Borisa i Gleba nepoznatog autora je možda najbolja u literarnoj tehnici.

Ali mitropolit Ilarion se izdiže iznad svih ne samo po sadržaju svojih djela, već i po njihovoj formi. U svom Diskursu o zakonu i milosti pokazao se kao jedan od istinski velikih majstora retoričke umjetnosti. "Riječ" je veličanstvene kompozicije, a svaki detalj u njoj je dragi kamen visokog dostojanstva. Hilarion koristi široku paletu sredstava umjetničkog izražavanja: simbolički paralelizam, metafore, antiteze, retorička pitanja, itd., sve s odličnim osjećajem za mjeru. U sekularnoj književnosti Rusi su pokazali sklonost istorijskom žanru. "Priča o prošlim godinama" je istovremeno istorijsko naučno delo i zbirka istorijskih priča. Svaka od ovih priča ima za cilj da bude detaljan prikaz događaja koji se opisuje, a mnoge od njih, naravno, jesu. Ali u isto vrijeme, mnoge priče imaju visoku umjetničku vrijednost, au nekim pričama fikcija, bez sumnje, prevladava nad činjenicama. Među istorijskim i pseudoistorijskim porukama uključenim u Priču, nalazimo, na primer: priče o Olegovom pohodu na Vizantiju; o Olginoj osveti Drevljanima za ubistvo njenog muža; takozvana "Korsunska legenda" o Vladimirovom krštenju; priča o osljepljenju kneza Vasilka; priča o katastrofalnom pohodu kneza Igora Novgorod-Severskog protiv Polovca i mnogih drugih.

Neke od ovih priča su, očigledno, zasnovane na raznim epskim pesmama koje su nastale među kneževskim borcima; drugi su istiniti iskazi činjenica, kao što je priča o Vasilku - očito ju je napisao svećenik koji je utješio nesretnog princa nakon što mu je nanio teško sakaćenje. Neke od priča, po svemu sudeći, hroničar je zabilježio na osnovu riječi očevidaca, druga tumačenja istog događaja mogla bi se distribuirati nezavisno od prve. To se dogodilo u slučaju pohoda kneza Igora: dva zapisa su uključena u različite verzije anala i istovremeno je o tome napisana junačka pjesma, čuvena "Riječ"

"Word" je vrlo dinamičan; zasniva se na veličanju vojne snage. Međutim, u pjesmi ima i lirskih epizoda, kao što je, na primjer, strasna zaljubljenost zarobljenog ruskog mladića u polovčansku princezu, što se samo nagoveštava, ili plač Igorove žene.

Iza lične drame poraženog Igora izdiže se nacionalna tragedija Rusije, koja je u to vreme patila od kneževskih sukoba i stalnih nasrtaja stepskih nomada. Portreti ruskih prinčeva koji se spominju u istoriji puni su života i uvjerljivi. Stepa kroz koju Rusi idu u svoj poraz, život životinja oko vojske koja se kreće, oružje, oklopi (i ruski i polovci) - sve je opisano ne samo pravim duhom poezije, već i divnim poznavanjem detalja .

"Riječ" je prožeta paganskim pogledom na svijet. Da li autoru išta znače imena slovenskih božanstava koja on spominje, ili im se on poziva samo prema poetskoj tradiciji, teško je reći. U svakom slučaju, duh pjesme nije kršćanski, u vjerskom smislu, a ako je autor bio član Crkve, onda je očito loš. Vjerovatno je pripadao pratnji kneza od Černigova, bio je dobro upoznat sa ruskim folklorom i načitan u istorijskoj i epskoj literaturi, uključujući Flavijevu Istoriju jevrejskog rata i Devgenovo delo.

U uvodnim strofama autor se poziva na antičkog pevača Bajana kao na ideal, iako on neće slediti bajanov stil, već potvrđuje slobodu pisanja na svoj način. Ovaj Bajan je, očigledno, bio savremenik kneza Mstislava od Tmutarakana, koji se takođe pominje u Layu; Nijedno njegovo djelo nije sačuvano do danas. Jedini poznati rukopis Povesti o Igorovom pohodu bio je kopija napravljena u Pskovu u 15. veku. Otkrio ga je Musin-Puškin 1795. godine, a istovremeno je napravljena kopija za caricu Katarinu II. Lay je objavljen 1800. godine, a 1812. Musin-Puškinov rukopis je stradao u moskovskom požaru Napoleonove invazije. Kopija Katarine i prvo izdanje (za koje je korišten Musin-Puškinov rukopis) su sve što je preživjelo od dokumentarnih dokaza. Budući da su oba prepuna grešaka pisca i tipografskih grešaka, tumačenje Laja je izuzetno težak zadatak.

Međutim, iako je samo jedan rukopis preživio do 1812. godine – ili je barem jedan otkriven – znamo da se Lay čitao i divio mu se u trinaestom i četrnaestom vijeku. Odlomak iz nje citiran je početkom XIII veka u varijanti Molitve Danila Oštritelja, a krajem četrnaestog veka Laj je poslužio kao model za Zadonščinu, istorijsku pesmu koja veliča pobedu Rusi nad Mongolima 1380.

"Molitva Danila Oštritelja" je još jedno izuzetno djelo drevne ruske književnosti. Kao iu slučaju Laika, autor nam je nepoznat. Sudeći po sadržaju djela, on je, očigledno, bio siromašni plemić - možda bivši rob - jedan od suzdalskih prinčeva. Oštrica na staroruskom znači zarobljenik, pa se stoga pretpostavlja da je "Molitvu" napisao osramoćeni sluga, kojeg je knez strpao u tamnicu. Ovakvo objašnjenje okolnosti u kojima je djelo nastalo je vrlo ranjivo. "Molba" nije biografski dokument, već satira. U pretencioznom retoričkom stilu, autor moli princa da iskoristi svoje (autorske) talente. Predstavlja se kao progonjeni siromah i priznaje da ga ne voli vojna služba, ali se hvali svojom inteligencijom i obrazovanjem i nudi se na mjesto kneževskog savjetnika. Kao dokaz vlastite mudrosti, on u svoju molitvu uključuje ogroman broj citata iz "Biblije", "Fiziologa", "Pčele", "Priče o Akiri Mudrom" i tako dalje. Njegov ton je ili skroman do servilnosti, ili arogantan ili čak revolucionaran. Ponekad žudi za bogatstvom, a onda ismijava one koji su zavedeni lijepom odjećom i bogatom hranom. Mrzi mogućnost prinčevske ponude da se oženi bogatom djevojkom i, ovom prilikom, nadmašuje sebe u uvredljivim govorima na račun žena. Ali, predstavljajući se kao ženomrzac, on takođe odbija da postane monah i nalazi dovoljno izražajnih reči da objasni svoju odbojnost prema monaštvu; Zaista, u jednoj od verzija Molitve, vatrene izjave autora protiv "crnog klera" i bojara dobijaju politički značaj.

U određenom smislu, "Molitva" je dokument koji protestuje protiv ljudske gluposti i društvene nejednakosti, živopisna apologija mudrosti. Autor je svakako bio dobro obrazovan čovek oštrog uma.

Jednako izuzetan sekularni dokument, iako potpuno drugačiji po sadržaju i tonu, je autobiografija Vladimira Monomaha, koja čini glavni dio njegovog Učenja. Dok je autor Danilove molitve jedan od rijetkih književnika tog vremena, Vladimir Monomah je vojnik i državnik koji jednostavno opisuje svoja djela. Ali to čini s nesumnjivim književnim talentom, koji je očito razvio intenzivnim čitanjem. Njegova autobiografija nije samo prožeta visokim idejama, već otkriva i njegov ukus za zdrav život sa jednostavnim užicima, kao i divljenje ljepoti prirode.

Završavajući ovaj odeljak, treba reći da je naše poznavanje ruske književnosti kijevskog perioda samo fragmentarno. Toliko rukopisa tog vremena je nestalo (kako za vrijeme mongolske invazije tako i poslije) da vjerovatno nikada nećemo saznati šta smo s njima izgubili. Osim toga, većina onoga što je do nas došlo pronađeno je u crkvenim arhivima, a sveštenstvo je malo brinulo o očuvanju djela svjetovne književnosti - posebno s paganskim "odstupanjima", kao što je u "Slovu". Možda to objašnjava činjenicu da je sačuvan samo jedan primjerak ovog djela.

Očigledno, ne samo broj djela, već i raznolikost stilova u književnosti kijevskog perioda bila je mnogo veća nego što smo obično spremni priznati.

Zaključak

Utvrđujući glavni sadržaj i pravac istorijskog i kulturnog procesa srednjovjekovne Rusije, s razlogom možemo reći da je ova kultura bila ukorijenjena u narodnoj umjetnosti i da je u njoj imala glavni hranljivi medij svog razvoja. U uslovima feudalnog društva, kmetstva i vekovne borbe protiv razornih invazija spoljnih neprijatelja, kultura Rusije otkrila je izuzetno bogatstvo stvaralačkih snaga naroda. Ove snage su hranile kulturu naroda. Ove snage su hranile i kulturu vladajućih klasa, koje su je u modifikovanom obliku koristile za sopstvene klasne svrhe. Kultura naroda je prožeta blistavim osećajem optimizma, životno afirmisana je u svom duhu. A.M. Gorki je napomenuo da su „najdublje i najživopisnije, umjetničke tipove heroja stvorili folklor, usmena umjetnost radnog naroda“ i činjenicu da su tvorci folklora živjeli teško i mučno – njihov robovski rad je bio obesmišljen od strane eksploatatora, a njihov lični život bio je nemoćan i bespomoćan.ljubav prema zavičaju, ljepota rada i vojničkog podviga, visoka moralna plemenitost, čvrsta vjera u pobjedu dobra nad zlom, pravda nad neistinom i prevarom, a istovremeno duboka poezija, nepresušan humor, prikladan odabir tipičnih životnih pojava, ispravnost i tačnost njihovih procjena – sve je to karakteristično za djela narodne umjetnosti feudalnog doba. U jednoj ili drugoj mjeri, u različitim oblicima, ovi izuzetni kvaliteti narodne umjetnosti dali su svoje način ne samo u književnosti srednjevekovne Rusije, već iu arhitekturi i slikarstvu.

Razvoj ruske kulture u srednjem vijeku odražavao je karakteristike i kontradiktornosti karakteristične za ovo doba. Njih su, u krajnjoj liniji, odredili društveno-politički i ekonomski procesi koji su se odvijali u Rusiji. Feudalni način proizvodnje, sa svojim inherentnim konzervativizmom u razvoju proizvodnih snaga, dominacijom zatvorene egzistencijalne ekonomije, slabo razvijenom razmjenom i tradicijama očuvanja političkog sistema feudalne rascjepkanosti, usporio je tempo kulturnog razvoja, formiranje lokalnih tradicija i karakteristika. Na razvoj ruske srednjovjekovne materijalne i duhovne kulture bezuslovno je utjecala mongolo-tatarska invazija i jaram. Poznato je da su u uslovima egzistencijalne ekonomije „jednostavne nezgode, kao što su invazija varvarskih naroda ili čak obični ratovi, bile dovoljne da bilo koju zemlju sa razvijenim proizvodnim snagama i potrebama dovedu do tačke da mora sve ispočetka. ."

Nesumnjivo je da je na razvoj ruske kulture u velikoj mjeri utjecala dominacija religijskog pogleda na svijet. Crkva je, posebno u ranom srednjem vijeku, imala određenu ulogu kako u širenju pismenosti tako i u razvoju arhitekture i slikarstva. Ali istovremeno, crkva je ljubomorno čuvala svoje dogme i bila neprijateljski raspoložena, tretirala nove pojave u kulturi, bila kočnica razvoja nauke, tehničkog znanja, književnosti i umetnosti. Crkva je svu ogromnu snagu svoje materijalne moći i duhovnog uticaja usmjerila na potpuno i bezuvjetno pridržavanje cijele kulture uskim okvirima religiozno-skolastičkog mišljenja, sputala je želju ljudskog uma za slobodnim stvaralaštvom. Iz ovoga postaje jasno zašto se duhovni život u to vrijeme odvijao uglavnom u okvirima vjerske i teološke ljuske, zašto je borba klasnih tendencija različitog sadržaja po pravilu bila zaodjenuta u formu vjerskih nesuglasica i sporova. Obvezujući uticaj crkve i u interakciji ruske kulture sa kulturama Zapada i Istoka. Ipak, ruska kultura se nije razvijala odvojeno od svjetske kulture, obogaćujući se svojim dostignućima i doprinoseći njenom razvoju.

Izdržavši tolika teška povijesna iskušenja u srednjem vijeku, narod je stvorio izvrsnu duhovnu i materijalnu kulturu koja je oličavala visoke kvalitete naroda bogatog svojim stvaralačkim snagama.

Bibliografija

1.Barskaya N.A. Zapleti i slike drevnog ruskog slikarstva, - M .: "Prosvjeta", 2003. - 325s.

2.Grabar A.N. Svjetovna likovna umjetnost predmongolske Rusije i "Priča o Igorovom pohodu". - TODRL, M.; L., 2004 - 351s.

.Lazarev V.N. Umetnost srednjovekovne Rusije i Zapada (XI-XV vek), M., 2005. - 278s.

.Lebedeva Yu.L. Drevna ruska umjetnost 10. - 17. vijeka. - M.: Feliks, 2005. - 320s.

.Muravyov A.V. Eseji o istoriji ruske kulture, - M .: UNITI, 2004. - 198s.

.Rybakov B.A. Rus' u doba "Priča o pohodu Igorovu". - U knjizi: Istorija Rusije: Od antičkih vremena do danas. M., 2006, v.1, str.573-639

Prijave

1 Pismo od brezove kore (Žiznemirovo pismo Mikuli) 11. st.

Slika 2 Planovi katedrala Svete Sofije: 1 - u Kijevu (1037), 2 - u Novgorodu (1045-50), 3 - u Polocku (1044-66).

Slika 3 "Herkules (?) u borbi protiv lava". Reljef iz pećinskog manastira u Kijevu. Škriljevac.11. stoljeće Kijevsko-pečerski istorijski i umjetnički muzej-rezervat.

Slika 4 "Evanđelista Marko". Minijatura Ostromirovog jevanđelja 1056-57. Javna biblioteka. M.E. Saltykov-Shchedrin. Leningrad.

Sl.5 "Sv. Nestor i Dmitrij". Reljef sa fasade katedrale Miholjskog manastira u Kijevu. Škriljevac.11. stoljeće Tretjakovska galerija. Moskva.

Sl.6 „Marija“ iz „Blagovesti“ (fragment freske iz katedrale manastira Svetog Mihaila u Kijevu). Rani 12. vijek Arhitektonski i istorijski muzej-rezervat "Sofijski muzej". Kijev.

Fig.7 Kijevska Rus. "Jovova žena" (fragment freske) 30-te godine 12. vijeka. Katedrala Nikolo-Dvorishchensky u Novgorodu.

Fig. 8 Likovi apostola iz „Euharistije“ (fragment mozaika iz Katedrale manastira Svetog Mihaila u Kijevu). Rani 12. vijek Arhitektonski i istorijski muzej-rezervat "Sofijski muzej". Kijev.

9 "Prorok Solomon" (fragment freske) 1. polovina 12. veka. Katedrala Sofije u Novgorodu.

Slika 10 Likovi apostola iz "Euharistije" (fragment mozaika). Sredinom 11. vijeka Katedrala Sofije u Kijevu.

11 "Arhiđakon Lavrentije" (fragment freske). Sredinom 11. vijeka Katedrala Sofije u Kijevu.

12 Crkva Spasa na Berestovu u Kijevu. Između 1113. i 1125. godine. Južna fasada.

13 Nikolo-Dvorishchensky Cathedral u Novgorodu. Osnovan 1113. Istočno pročelje.

Sl.14 Crkva Svetog Mihovila u Ostri.1098. Apsida.

15 Spaso-Preobraženski katedrala u Černihovu. Enterijer. Započeto prije 1036.

16 Sofijska katedrala u Novgorodu.1045-50. Istočna fasada.

17 Spaso-Preobraženski katedrala u Černihovu. Zapadna fasada. Započeto prije 1036.

Fig.18 "Kćerke Jaroslava Mudrog". Freska u centralnom brodu Katedrale Svete Sofije u Kijevu. Sredinom 11. vijeka

Rice. 19 Stari ruski novčići 11-12 vijeka.

Fig.20 Katedrala Zlatnogopolog manastira Svetog Mihaila u Kijevu (oko 1108; nije sačuvana). Istočna fasada.

21 Zlatno ždrebe sa emajlom klaisone 11-12 st. Istorijski muzej Ukrajinske SSR. Kijev.

Fig.22 "Muzičari i glupani". Freska u južnom tornju Katedrale Svete Sofije u Kijevu. Sredinom 11. vijeka

Fig. 23 "Arhiđakon Stefan". Mozaik iz Katedrale Svetog Miholjskog Zlatokupolnog manastira u Kijevu. Rani 12. vijek Sofijski muzej-rezervat. Kijev

24 Gospa od Oranta

Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

„Teško da se u nekoj drugoj zemlji srednjovekovnog sveta može naći toliko međukulturalnih fenomena kao u Rusiji“, napisao je sovjetski istoričar i javna ličnost V.D. Grci.

A zatim nastavlja: „Bizant, narodi Istoka i Kavkaza, Zapadne Evrope i Skandinavije okružili su Rusiju u prstenu. Perzijske tkanine, arapsko srebro, kineski materijali, sirijski proizvodi, egipatsko posuđe, vizantijski brokat, franački mačevi otišli su u Rusiju i, naravno, služili su ne samo kao potrošna roba za bogate slojeve ruskog društva, već i kao uzori za umjetničko stvaralaštvo ruskih majstora.

Država Kijevska Rus

Ujedinjenje istočnih Slovena dovelo je do formiranja moćne države - Kijevske Rusije. A po veličini, to je bila jedna od najvećih država u Evropi u to vrijeme.
Doprinos formiranju Kijevske Rusije dali su mnogi njeni državnici od 9. do 11. veka: proročki Oleg, novgorodski knez iz 879. i veliki kijevski knez iz 882., koji je učvrstio svoj štit na vratima Carigrada, glavni grad Vizantije; knezovi Igor i Svjatoslav, koji su postigli da Vizantija počne da donosi danak ruskoj državi; Vladimir, koji je osvojio Krim i Livoniju (baltičke države). Usvajanje kršćanstva dodatno je ojačalo autoritet kneževske vlasti u Kijevskoj državi.
Istovremeno, ruski jezik je počeo da se oblikuje. Evo šta o tome piše A.S. Puškin: „Kao materijal književnosti, slavensko-ruski jezik ima neospornu superiornost nad svim evropskim: njegova je sudbina bila izuzetno srećna. U XI veku. starogrčki jezik mu je iznenada otkrio svoj vokabular, riznicu harmonije, podario mu je zakone svoje namerne gramatike, svoje prelepe okrete, svoj veličanstven tok govora; jednom riječju, usvojio ga je i tako ga spasio od sporog napredovanja vremena. Sama po sebi, već zvučna i izražajna, od sada poprima fleksibilnost i ispravnost. Vulgarni dijalekt se morao odvojiti od knjiškog; ali kasnije su se zbližili i takav nam je element dat da prenesemo svoje misli.
Slična je bila i sudbina ruske antičke umjetnosti: Vizantijska kultura je uspješno nadgradila već prilično zrele umjetničke temelje kulture našeg naroda, čime je spriječila napredovanja koja su bila spora u vremenu.

krštenje Rusije

Kada govorimo o krštenju Rusije, mislimo na uvođenje hrišćanstva kao državne religije, kao i na proces širenja hrišćanstva u Rusiji u 11.-12. veku.
Godina krštenja Rusije obično se naziva 988., ali postoje i druga mišljenja (990. ili 991.).
Postoje i oprečna mišljenja o prvim ruskim kršćanima, ali se pouzdano zna da je 957. godine princeza Olga postala prva vladarka Kijevske Rusije, koja je službeno prihvatila kršćanstvo vizantijskog obreda.

M. Nesterov "Sveta Olga". Skica za slikanje katedrale sv. Vladimir u Kijevu (1892.)
Kneginja Olga (krštena Elena, oko 920-969) vladala je Starom ruskom državom od 945. do 960. godine kao namjesnica za svog mladog sina Svjatoslava nakon smrti njenog muža, kijevskog kneza Igora Rurikoviča. Godine 957. Olga je, sa velikim poslanstvom, službeno posjetila Carigrad, tražila je krštenje i priznanje Rusije od Vizantije kao ravnopravnog kršćanskog carstva.

Krštenje Olge u Carigradu. Minijatura iz Radziwillove hronike
Iz Priče davnih godina saznajemo da je knez Vladimir prije krštenja „okušao svoju vjeru“. Ponuđen mu je islam, ali ga je on odbio iz razloga što muslimani imaju zabranu pijenja vina („Rus je radost pijenja“). Nije prihvatio ni katoličanstvo („a naši oci nisu prihvatili ovo“). Hazarski Jevreji ponudili su Vladimiru da prihvati judaizam - Vladimir je takođe odbio. Tada je vizantijski filozof stigao u Rusiju. On je ruskom princu pričao o biblijskoj istoriji i hrišćanskoj veri. Odlučeno je da se vjera dodatno ispita prisustvovanjem bogosluženjima muslimana, Nijemaca i Grka. Kada su se posle posete Carigradu poslanici vratili u Kijev, oduševljeno su obavestili kneza: "Nisu znali gde smo - na nebu ili na zemlji." Tako je Vladimir napravio izbor u korist hrišćanstva po grčkom obredu.

V. Vasnetsov "Krštenje kneza Vladimira". Freska u kijevskoj Vladimirskoj katedrali (kraj 1880-ih)
Postepeno su hrišćanstvo primili Novgorod, Černigov, Vladimir-Volinski, Polock, Perejaslavlj i dr. Na nekim teritorijama hrišćanstvo je nasilno zasađeno: verski objekti pagana su uništeni, oni koji su se opirali podvrgnuti su represiji.

Posledice prihvatanja hrišćanstva u Rusiji

„... Usvajanje hrišćanstva u Rusiji ne samo da je za hrišćanski svet pripalo najširi i najudaljeniji deo jedinstvenog prostora - istočne Evrope, već je time otvorio ogroman novi svet u istorijski bliskoj budućnosti, koji je trebalo da bude Kristijanizovan uz pomoć ruskih hrišćana, „radnika jedanaestog časa”... I kakva god da je bila kasnija sudbina hrišćanstva u istočnoj Evropi, njegovo nasleđe je i ovde postalo neizostavni deo duhovne kulture”, možda posebno ovde” (V.N. Toporov).
Usvajanje kršćanstva doprinijelo je razvoju arhitekture i slikarstva u državi, prodoru vizantijske kulture. Širenje ćiriličnog pisma i knjiga bilo je posebno važno: nakon krštenja Rusije nastali su prvi spomenici drevne ruske pisane kulture.
Paganizam je postepeno iskorijenjen.

Kijev je majka ruskih gradova

Živopisna i arhitektonska dela Drevne Rusije obeležena su životonosnim narodnim principom, koji se uspešno kombinuje sa vizantijskom aristokratijom.
Kijevska država je potvrdila neodvojivost svjetovne i crkvene hijerarhije. I to se jasno očitovalo u drevnoj ruskoj arhitekturi - opseg monumentalne gradnje u Kijevskoj Rusiji bio je logičan i prirodan fenomen. Strani putnici su Kijev nazivali drugim Carigradom. Njegovom ljepotom bio je zapanjen i Batuov unuk kada se približio zidinama grada da ga opljačka.
U XI veku. Katedrala Svete Sofije izgrađena je u Kijevu.

Katedrala Svete Sofije

Prema hronici, sagradio ga je knez Jaroslav Mudri na mestu pobede 1036. godine nad Pečenezima. Unutar katedrale sačuvana je najcjelovitija svjetska cjelina originalnih mozaika i fresaka iz prve polovine 11. stoljeća. i značajni fragmenti murala kasnijeg vremena - XVII-XVIII vijeka. Katedrala Sofije oduševila je sve koji su je vidjeli, čak i nakon rekonstrukcija 16.-17. vijeka. Episkop Vereščinski je ovako opisao utisak o katedrali: „Vrlo mnogi se slažu da u celoj Evropi nema crkava koje bi po dragocenosti i eleganciji ukrasa stajale više od onih u Carigradu i Kijevu. Putnik Pavel Alepski, nakon što je posetio Sofiju u Kijevu, rekao je da "ljudski um nije u stanju da je zagrli".

Kijev se smatrao jednim od najvećih i najbogatijih gradova u Evropi u 11.-12. veku. Istovremeno, grad je bio izuzetno razvijen u oblasti intelektualne i umjetničke kulture. Rukopisi su pohranjeni i prepisivani u biblioteci osnovanoj u Katedrali Svete Sofije. Kijev je bio predak rukopisne umjetnosti.
Ruski zanati su bili visoko cijenjeni, rusko oružje bilo je poznato ne samo u Vizantiji, već iu cijeloj Evropi i centralnoj Aziji. Lančić se pojavio u Rusiji 200 godina ranije nego na Zapadu, mačevi ruske proizvodnje bili su ukrašeni nevjerovatnim uzorcima.
Za izgradnju hrama Vladimir je naručio grčke arhitekte, koji su važili za najveštije u čitavom hrišćanskom svetu. Oni su u Rusiju doneli već uspostavljeni sistem krstokupolne crkve. Ovaj sistem je pravougaoni volumen, čiji je centar podijeljen sa 4 stuba na 9 ćelija. Tavanica je u obliku krsta cilindričnog svoda, a iznad centralne ćelije, na opružnim lukovima, uzdiže se bubanj sa kupolom. Istorija izgradnje kamenih krstokupolnih crkava u Rusiji započela je izgradnjom Desetine crkve u Kijevu (989-996) i nastavlja se u 21. veku. u vezi sa aktivnom gradnjom crkava širom Rusije.

Srebrni novčić posvećen 1000. godišnjici izgradnje Desetine crkve u Kijevu
Vizantinci su takođe doneli mozaike u Rusiju. Široko se koristio za ukrašavanje hramova. Na području Pečerske lavre pronađena su iskopavanja staklarske radionice, što ukazuje na mogućnost lokalne proizvodnje mozaičkog materijala. Ali i u izgradnji hramova iu mozaičkim ukrasima, drevni ruski majstori unosili su nacionalne karakteristike.

Mozaici krase glavni oltar i kupolu katedrale Svete Sofije. Glavna kupola prikazuje Krista u ljubičastom hitonu i plavom ogrtaču. Medaljon je okružen sa devet raznobojnih krugova koji podsjećaju na dugu. Oko Hrista Svemogućeg su četiri arhanđela, od kojih je samo jedan (u plavom odijelu) mozaik, a ostale je M.A. naslikao uljem 1884. godine. Vrubel.

Umjetnički zanati Kijevske Rusije

Drevni majstori su shvatili da elegantno i lijepo treba biti prisutno ne samo u muzejima i slikama, već iu svakodnevnom životu: čaša, kašika i ormar treba da izazivaju estetski osjećaj. Umjetnički zanat u Kijevu dostigao je visok nivo. Stari ruski zanatlije proizvodili su više od 150 vrsta proizvoda od željeza i čelika. Ovi proizvodi su igrali važnu ulogu u razvoju komercijalnih odnosa između gradova i sela. Procvjetala je i drevna ruska umjetnost nakita.
Glavni materijal za proizvodnju u Rusiji bilo je drvo. Od njega su se izrađivali stanovi, gradske utvrde, radionice, gospodarske zgrade, brodovi, sanke, trotoari, vodovodne cijevi, mašine i alatne mašine, alati i alati, posuđe, namještaj, kućni pribor, dječje igračke itd.

N. K. Roerich "Grad se gradi" (1902.)
Predenje i tkanje zauzimali su veliko mjesto u zanatskoj proizvodnji drevne Rusije. Bio je najmasovniji i najrasprostranjeniji, direktno povezan s proizvodnjom odjeće i drugih predmeta za kućanstvo. Raspon drevnih ruskih tkanina bio je vrlo širok. Osim tkanina domaće proizvodnje, korištene su i one iz uvoza: vunena, svila, pamuk, dovozene iz zemalja Istoka, Vizantije i Zapadne Evrope. Tkanine u obliku različitih fragmenata široko su zastupljene među drevnim ruskim arheološkim nalazima. Neki od njih pronađeni su u humkama, a ostali - tokom iskopavanja drevnih ruskih gradova.
U staroj Rusiji tkanine su se izrađivale od vune, lana i konoplje.
Sveprisutna distribucija gline pogodne za izradu keramičkog posuđa osigurala je široki razvoj keramike u staroj Rusiji.

Lonac naselja Krapivensky (XI-XIII st.) Iz fondova Muzeja istorije i umjetnosti Šebekinskog
U XI veku. nastao, a u XII-XIII vijeku. dostigla razvoj staklarstva.

Ostromirovo jevanđelje
I bili su ponosni na štampanje u Drevnoj Rusiji, u slučaju požara, knjige su se pre svega spašavale. U Narodnoj biblioteci. M.E. Saltikov-Ščedrin, Ostromirovo jevanđelje, napisano 1056-1057, čuva se u Sankt Peterburgu. Đakon Grigorije po nalogu posadnika Ostromira, bliski knez Izjaslav. Jevanđelje je napisano u velikoj lijepoj povelji, veličina slova se postepeno povećava prema kraju knjige (od 5 do 7 mm). Tekst je pisan u dva stupca, po 18 redova, na površini od oko 20×24 cm Brojni višebojni inicijali, marginalije, oglavlja, slike jevanđelista; U tekstu se koristi cinober. Rukopis se sastoji od 294 lista pergamenta dobrog kvaliteta.

Minijatura iz Jevanđelja

Stranica iz Jevanđelja
Ali umjetnost kijevske države ne treba shvatiti samo kao umjetnost Kijeva. Na primjer, u Černigovu je sagrađena katedrala Spaso-Preobraženski (XI vek) koja nije inferiorna u unutrašnjem uređenju Kijevske Sofije, novgorodska katedrala Svete Sofije, krunisana sa 5 kupola u obliku kaciga (XI vek), je prelepa itd.

Katedrala Spaso-Preobraženskog u Černjigovu

Novgorod Sofijska katedrala
Njihove arhitektonske i slikarske škole nastale su u Polotsku, Smolensku i drugim gradovima Drevne Rusije.

„... Istorija Kijevske države nije istorija Ukrajine, nije istorija Belorusije, nije istorija Velike Rusije. Ovo je istorija države, koja je omogućila sazrevanje i rast Ukrajine, Belorusije i Velike Rusije. U ovoj poziciji leži čitavo ogromno značenje ovog perioda u životu naše zemlje ”(B.D. Grekov, sovjetski istoričar i javna ličnost).

6. Arhitektura i likovna umjetnost

Većina nama poznatih spomenika drevne ruske arhitekture i slikarstva predstavljaju crkvenu umjetnost. Kako je Ruska crkva bila dio vizantijskog okrilja, ruska crkvena umjetnost je, naravno, morala slijediti vizantijske kanone, barem u početnom periodu širenja kršćanstva u Rusiji. Stoga se često kaže da je sa stanovišta istorije umetnosti Kijevska Rus bila deo Vizantije.

Nemoguće je poreći snažan vizantijski uticaj u staroruskoj arhitekturi i slikarstvu. Ali, međutim, stvarni proces ruskog umjetničkog razvoja bio je previše složen da bi se mogao opisati u okviru teorije "vizantizacije" Rusije ili bilo koje druge stroge doktrine ove vrste. Prvo, naše znanje o drevnoj ruskoj umjetnosti je nepotpuno. Ako su neki crkveni objekti sačuvani, onda spomenici svjetovne arhitekture nisu, jer je većina nastambi bila građena od drveta i zbog toga su bila manje izdržljiva od crkvenih objekata. Osim toga, izuzev nekoliko temelja, građevine iz pretkršćanskog perioda nisu došle do nas, tako da nemamo načina da uđemo u trag veze između paganske i kršćanske arhitekture. Osim toga, sam koncept "vizantijske umjetnosti" zahtijeva tumačenje. Imao je nekoliko škola i mora se podijeliti, na primjer, između arhitektonskog stila Konstantinopolja i vizantijskih provincija kao što su Trakija i Makedonija s jedne strane i Anadolija s druge strane.

Počnimo s problemom prethrišćanske arhitekture u Rusiji. Otprilike 1908. godine, u Kijevu, arheolozi su otkrili ovalni temelj zgrade, koji su smatrali ostacima paganskog hrama, iako za to nema direktnih dokaza. Na osnovu toga, sugeriše se da su paganski hramovi u Rusiji imali ovalni oblik.354 Ne postoje konkretni dokazi za takav opšti zaključak. Ako uzmemo u obzir paralele u drugim slovenskim zemljama, vidjet ćemo da je, na primjer, Svyatovitov hram na ostrvu Rügen kvadrat.

Očigledno prve hrišćanske crkve nisu sami sagradili za Ruse, ubrzo nakon njihovog prvog krštenja 866. godine. Verovatno je jedna bila u Tmutarakanu. Godine 1022. knez Mstislav Tmutarakanski je tu podigao još jednu crkvu, koja je poslužila kao model za katedralu u Černigovu, koju je osnovao isti knez. Do njegove smrti, 1036. godine, katedrala još nije bila završena, ali je kasnije dovršena.355

Iako je černjigovska katedrala više puta obnavljana, sačuvane su njene izvorne arhitektonske karakteristike. Uređena je po vizantijskom planu - bazilika sa pet brodova; takođe očigledno ima određeni uticaj arhitektonskog stila zakavkaskih hramova.356

Prva od raskošnih kijevskih crkava bila je takozvana crkva „Desetina“, koju je osnovao Sveti Vladimir i završena 1039. Prema K.J. pet zasebnih tomova namenjenih za izgradnju svoda, ali ne dvadeset pet kupola, kako neki vjerujem.357

Još ranije, oko 989. godine, Vladimir je naredio izgradnju katedrale u Novgorodu. Iz hronike saznajemo da je bila prva Sveta Sofija Novgorodska, sagrađena od drveta oko trinaest vrhova.Neki arheolozi su spremni da u ovom terminu vide kupole, ali se čini verovatnijim da se „vrhovi“ mogu objasniti jednostavno kao elementi krova.358

Prema Conantu, jedan od arhitekata ove katedrale je očigledno bio iz Azije. Ovaj stil je nesumnjivo utjecao na stil drugih ranih ruskih crkava, kako u Novgorodu tako iu Kijevu.

Dva najupečatljivija spomenika ruske arhitekture jedanaestog veka su Katedrala Svete Sofije, podignuta u Kijevu 1037-1100. godine, i druga istoimena Novgorodska katedrala, osnovana 1045. godine. Kijevska katedrala je došla do nas u lošem stanju, izobličenom požarima i obnovom. Novgorodski je bio nešto bolje očuvan prije nemačke invazije, ali su ga Nijemci užasno oštetili prije povlačenja 1944. godine.

Očigledno je Sveta Sofija Kijevska u svom izvornom obliku bila veličanstvena katedrala. Tlocrtno je bio kvadrat, unutrašnji volumen je bio podijeljen stupovima na brodove. Katedrala je imala pet apsida - sve na istočnoj strani - i trinaest kupola; jedan ogroman u centru i dvanaest manjih oko njega. Katedrala je iznutra bila veličanstveno ukrašena zidnim slikama, mozaicima i ikonama.

U cjelini, Sveta Sofija Kijevska je izvanredno djelo vizantijskog stila, ali nije bila obična kopija bilo kojeg hrama koji je tada postojao u Vizantiji. Smatra se da je takozvana "Nova crkva" (Nea Ecclesia) u Carigradu, završena 881. godine, poslužila kao početni model tvorcima Sofije i nekih drugih kijevskih hramova podignutih pod Jaroslavom Mudrom. Međutim, kijevska Sveta Sofija je po svojoj arhitekturi mnogo složenija od svog prototipa. Također prikazuje umjetničke motive vizantijskih provincija (u ovom slučaju Anadolije). Osim toga, nije isključena mogućnost izvjesnog utjecaja novgorodske drvene arhitekture, pogotovo ako se uzme u obzir broj kupola, koji se poklapa s brojem novgorodskih "vrhova".

Druga Sveta Sofija Novgorodska podignuta je na mestu prve drvene, uništene u požaru 1045. Novgorodska Sveta Sofija je stroža i manje luksuzna od Kijevske, ali lepa na svoj način. Njegove proporcije su potpuno različite, apside su izdužene, a iako je glavni volumen hrama pravougaonog oblika, nije kvadratnog oblika. Katedrala ima šest kupola.

Prema A. I. Nekrasovu, neke od arhitektonskih karakteristika ovog hrama pripadaju romaničkom stilu.359 Tokom XII veka, sa rastom lokalnih kulturnih centara, većina prestonica pojedinih kneževina bila je ukrašena crkvama, od kojih je svaka, ako manja od kijevske katedrale Svete Sofije, imala je svoj poseban stil.360

Značajno je da se u umjetničkom stilu crkava i zapadne Ukrajine (Galicija i Volin) i istočne Rusije (Suzdal i Rjazanj) prepliću i romanički i transkavkaski (gruzijski i jermenski) stilski utjecaji. Kao što pokazuju nedavna arheološka istraživanja, Rjazanska crkva s početka XII veka imala je oblik takozvanog „jermenskog krsta“.361

Druga polovina dvanaestog i početak trinaestog veka bili su period procvata suzdalske arhitekture.362

Kao što znamo, u to vrijeme dolazi do izražaja Vladimirsko-Suzdaljska kneževina, predvođena tako darovitim vladarima kao što su Andrej Bogoljubski i Vsevolod III. Obojica su bili oduševljeni graditelji. Iz hronika je poznato da je Andrej pozvao arhitekte iz različitih zemalja u Suzdal. Istoričar V. N. Tatiščov tvrdi da je car Fridrih Barbarosa jednom poslao Andreja majstore graditelje iz Nemačke.363 Tatiščov ne navodi izvor ove poruke, ali su obično njegove informacije pouzdane. Znamo da su suzdalski knezovi održavali prijateljske odnose i sa Vizantijom i sa Svetim Rimskim Carstvom. Možda je Andrej Bogoljubski unajmio neke gruzijske i jermenske arhitekte, kao i graditelje iz Zapadne Rusije (Galicija).

Prisustvo tako velikog broja stranih arhitekata pedesetih i šezdesetih godina dvanaestog veka očigledno je podstaklo umetničku aktivnost lokalnih suzdaljskih majstora, a hroničar 1194. beleži da je Vsevolod pozvao samo ruske majstore da obnove suzdalsku i Vladimirsku katedralu. 364

Dva izuzetna arhitektonska spomenika Andrejeve vladavine - Uspenska katedrala u Vladimiru (sagrađena 1158-1161, obnovljena 1185-1189, obnovljena 1194) i nevjerovatna minijaturna crkva Pokrova Bogorodice na obalama rijeke Nerl kod Bogoljubova (1165 G.). Za vreme vladavine Vsevoloda u Vladimiru je podignuta katedrala Dimitrija (1194. - 1197.), poznata po dekorativnoj dekoraciji spoljnih zidova. Ništa manje značajna je i katedrala Svetog Đorđa u Jurjev-Polskom, koju je sagradio Vsevolodov sin Svjatoslav (1230-1234). Njegove fasade su takođe ukrašene rezbarijama, čak spektakularnijim od onih na Dimitrijevskom.

Iako se svaka od ovih crkava razlikuje po individualnosti, sve pripadaju jednom zajedničkom arhitektonskom stilu "Suzdal", koji se odlikuje skladnom kompozicijom i elegancijom linija i ukrasa. Upadljive paralele mogu se pratiti u arhitektonskim i dekorativnim detaljima između suzdalskih, jermenskih i gruzijskih crkava, suzdalske i zapadnoromaničke. Međutim, teško da bi bilo ispravno suzdalski stil i crkve bez rezerve nazvati romaničkim, kao što se često radi. Prema N.P. Kondakovu, sama romanička umjetnost se razvijala pod uticajem Vizantije, a u vizantijskoj umjetnosti XI i XII vijeka mogu se pronaći mnogi "romanički" elementi. Umetnost nekih istočnoevropskih zemalja, poput Zapadne Ukrajine, Srbije i Mađarske, pripada ovom romano-vizantijskom tipu i, sa stanovišta Kondakova, Zapadnoj Ukrajini (Galiciji i Voliniji) treba da se okrenemo u pokušaju da se otkrijte izvore suzdalske umjetnosti.365

U svakom slučaju, ako u suzdalskim crkvama ima romaničkih elemenata, one same izgledaju sasvim drugačije od romaničkih crkava Češke, Njemačke i Francuske. Općenito, teško je poreći da su, kombinirajući različite elemente vizantijske, transkavkaske i romaničke umjetnosti, arhitekti - strani i ruski, na poziv suzdaljskih knezova, stvorili novi i savršeni stil u ruskoj umjetnosti. K. Conant ga naziva "zaista klasičnim" i "dostojnim helenističkog duha, zajedno sa osjećajem čistoće i mira, koji su uvijek prisutni u najvećim umjetničkim djelima."

Pored crkava, i Andrej i Vsevolod izgradili su sebi luksuzne palate. Prema hroničaru, i stranci i Rusi su se okupljali u Bogoljubovu da se dive Andrejevim odajama. Od ove palate na zemlji ništa nije ostalo, ali njeni temelji, nedavno otkriveni od strane arheologa, daju neku ideju o ovoj grandioznoj arhitektonskoj cjelini, koja je uključivala odaje, nekoliko kula i katedralu, sve povezane galerijama.367

Dok su i crkva i knezovi finansirali razvoj arhitekture, crkva se protivila skulpturi, smatrajući je paganskom umjetnošću. Predrasude prema skulpturi u drevnoj Rusiji bile su toliko velike da za nju nije bilo mjesta ne samo u crkvenoj, već i u svjetovnoj umjetnosti. Kao rezultat toga, skulptura u Kijevskoj Rusiji nije se samostalno razvijala, pa su se čak i bareljefi koristili uglavnom u dekorativne svrhe.368 Među rijetkim primjerima ruske skulpture ovog perioda mogu se spomenuti mramorni sarkofazi u Katedrali Svete Sofije u Kijevu, jedan od njih - sarkofag Jaroslava Mudrog - bogato je ukrašen. Od kamenih bareljefa svetaca mogu se navesti bareljefi Svetog Đorđa i Svetog Mihaila na zidu manastira Svetog Mihaila, koji datiraju iz XII veka, iako su grubi radovi, nisu bez određene ekspresivnosti. Rezbarenje i ukrasni ukrasi na zidovima katedrale Dimitrije u Vladimiru i crkve Svetog Đorđa u Jurjev-Polskom izuzetno su raznovrsni i dekorativni. Osim raznih slika Krista i svetaca, oni sadrže figure stvarnih i fantastičnih životinja i ptica, uključujući kentaure i grifone.

Slikarstvo je, kao i arhitektura, uživalo podršku Crkve, a njegov razvoj nije bio umjetno ograničen, kao što je to bio slučaj sa skulpturom. S druge strane, nema toliko djela ruskog slikarstva kijevskog perioda koliko primjera arhitekture, pa naše znanje o tome neminovno pati od nepotpunosti.369

Prvi slikari koji su radili u Rusiji bili su „Grci“, odnosno Vizantinci. Većina ih je vjerovatno došla iz Anadolije. Na sreću, sačuvan je barem dio zidnih slika Katedrale Svete Sofije u Kijevu. Ove freske ilustruju život Majke Božije, Hrista, Svetog Đorđa - zaštitnika Jaroslava Mudrog.

Na zidovima stepenica koje vode do pevnica prikazane su scene iz života Carigrada. Od toga su do nas došle slike vozača i kočija na hipodromu. Sačuvane su i cirkuske scene sa akrobatima, lovcima, muzičarima i žonglerima. U radu na freskama XII veka (kao što su murali u crkvama dva kijevska manastira - Svetog Mihaila i Svetog Kirila, kao i u tzv. crkvi na Neredici kod Novgoroda), ruski slikari su, zajedno sa Grci su svakako učestvovali. Moguće je da su na Neredici radili i jermenski umjetnici. Crkva na Neredici postala je jedan od najbolnijih gubitaka pretrpljenih tokom nemačke invazije.

Istorija ikonopisa slična je istoriji fresko slikarstva. U početku su ikone donošene gotove iz Vizantije, ili su ih grčki majstori slikali na ruskom jeziku. Kasnije su njihovi umjetnici obučavani. Prvi koji se među svojim savremenicima proslavio bio je neki Alimpije, koji se pominje u "Pateriku" Pećinskog manastira. Vizantijske ikone izuzetne lepote donošene su s vremena na vreme tokom celog XII veka. Očigledno, Jurij Dolgoruki je iz Carigrada doneo čuvenu ikonu Majke Božije, koju je njegov sin Andrej postavio u Vladimirsku katedralu Uspenja i koja je pod imenom ikona Vladimirske Bogorodice postala jedna od sveti simboli Drevne Rusije.

Mozaici su korišćeni u dekoraciji Katedrale Svete Sofije i nekih drugih crkava u Kijevu i Černigovu370. Umjetnost emajla postala je izuzetno popularna - ruski umjetnici kijevskog perioda dostigli su najviši tehnički nivo u proizvodnji cakline kloasonne. Ostave kao što su one pronađene u Rjazanju 1822. i Kijevu 1889. sadrže izuzetan nakit od zlata i emajla koji datira iz dvanaestog veka. Procvat ove vrste primijenjene umjetnosti svjedoči o umjetničkoj zrelosti kijevske civilizacije.371

Nema sumnje da je umjetnost veza Kijevske Rusije također bila visoko razvijena, iako je do nas došlo vrlo malo primjera. Vješte vezilje obučavale su se i u samostanima i u kneževskim palačama, a princeze su posebno pokroviteljivale ovu umjetnost, čije širenje, međutim, nije bilo ograničeno samo na kneževske odaje. Gotovo svaka domaćica, kako u gradovima tako i na selu, očito je poznavala barem osnove veza, što se, dakle, može smatrati vrstom narodne umjetnosti u najširem smislu riječi. Korijeni umjetnosti vezenja sežu stoljećima. Važno je napomenuti da glavni motivi ruskog seljačkog veza datiraju iz skitskog i sarmatskog perioda.372

S tim u vezi, potrebno je reći nekoliko riječi o ulozi ornamenta u ruskoj umjetnosti. I "biljni" i "životinjski" stilovi su bili popularni. Prvi je, očigledno, došao u Rusiju iz Vizantije. Potonje je, kao što znamo, bilo karakteristično za skitsku i sarmatsku umjetnost. U ranom srednjem vijeku proširio se širom Evrope. Očigledno, širenje životinjskog ornamentika u srednjovjekovnoj ruskoj umjetnosti bilo je rezultat kako tradicije sarmatskog perioda, tako i utjecaja zapadnih dizajna, koji su zapravo bili varijanta istih tradicija. Očigledno, treba prepoznati i značajan utjecaj dekorativne umjetnosti islamskog Bliskog istoka na rusku umjetnost. Raznovrsnost ornamentalnih formi karakteristična je za sve manifestacije ruskog umjetničkog duha, posebno u primijenjenoj umjetnosti. Očituje se u dekoraciji rukopisa, vezom, emajlima, drvorezima itd. Utječe ne samo na umjetnost viših slojeva, već i na narodnu umjetnost; iste tradicije su sačuvane u ruskoj seljačkoj umjetnosti modernijih perioda.

Iz knjige Istorija Njemačke. Tom 1. Od antičkih vremena do stvaranja njemačkog carstva autor Bonwetsch Bernd

Iz knjige Istorija. ruska istorija. 10. razred. Duboki nivo. Dio 2 autor Ljašenko Leonid Mihajlovič

§ 75. Arhitektura, likovna umetnost, muzika, pozorišna arhitektura. 1810 - 1830 - vrijeme ekstenzivnog urbanističkog planiranja, koje se poklopilo s dominacijom klasicizma u arhitekturi. Njegov visoki građanski patos odredio je izgled ruskih gradova. Sa najvećim

Iz knjige Istorija Rusije XVIII-XIX veka autor Milov Leonid Vasiljevič

§ 5. Likovna umjetnost i arhitektura Graviranje. Najbliži svakodnevnom životu bio je žanr graviranja, koji je imao prilično veliki krug poznavalaca. Uostalom, mnoge knjige su imale ugravirane slike. Gravure-slike prodrle su u unutrašnjost kuća itd.

Iz knjige Kijevska Rus autor

6. Arhitektura i likovna umjetnost Većina nama poznatih spomenika drevne ruske arhitekture i slikarstva predstavljaju crkvenu umjetnost. Pošto je ruska crkva bila dio vizantijskog okrilja, ruska crkvena umjetnost je, naravno, morala

Iz knjige Istorija srednjeg veka. Tom 1 [U dva toma. Pod generalnim uredništvom S. D. Skazkin] autor Skazkin Sergej Danilovič

Likovna umetnost i arhitektura Umetnost Vizantije zauzima istaknuto mesto u istoriji srednjovekovne umetnosti. Vizantijski majstori, sagledavajući tradiciju helenističke umjetnosti i umjetnost naroda koji su naseljavali carstvo, stvarali su na ovom

Iz knjige Zemlja izlazećeg sunca. Istorija i kultura Japana autor autor nepoznat

Arhitektura i likovna umjetnost Razvoj poslijeratne japanske arhitekture slijedio je složene i dvosmislene puteve. Tokom rata uništen je stambeni fond gotovo svih većih gradova u Japanu. Stoga se problem stambene izgradnje pokazao kao najvažniji.

Iz knjige Od antičkih vremena do stvaranja njemačkog carstva autor Bonwetsch Bernd

Vizuelna umetnost i arhitektura Renesansna i humanistička ideologija imale su snažan uticaj i na svojstven način su se prelomile u stvaralaštvu istaknutih nemačkih umetnika. Likovna umjetnost Njemačke, u svom najboljem izdanju, postaje nezavisna

Iz knjige Svetska istorija. Tom 3 Age of Iron autor Badak Aleksandar Nikolajevič

Arhitektura i likovna umjetnost One građevine koje su podignute u Tebi za vrijeme XXI-XXV dinastija, po svoj prilici, bile su nastavak izgradnje Novog kraljevstva. Nije bilo moguće pronaći građevine iz XXVI dinastije. Kao što znate, u Tebi gotovo nikad

Iz knjige Kijevska Rus autor Vernadsky Georgij Vladimirovič

6. Arhitektura i likovna umjetnost Većina nama poznatih spomenika drevne ruske arhitekture i slikarstva predstavljaju crkvenu umjetnost. Pošto je ruska crkva bila dio vizantijskog okrilja, ruska crkvena umjetnost je, naravno, morala

autor Tim autora

3. ARHITEKTURA. LIKOVNA UMJETNOST Arhitektura. Društveno-ekonomski i kulturni razvoj, umjetničke tradicije i veze ukrajinskog naroda s ruskim, bjeloruskim, poljskim, litvanskim i drugim narodima doveli su do bogatstva i raznolikosti arhitekture.

Iz knjige Istorija Ukrajinske SSR u deset tomova. Sveska tri autor Tim autora

3. ARHITEKTURA. LIKOVNA UMJETNOST Arhitektura. Nove pojave u ekonomskom i kulturnom životu Ukrajine u XVIII veku. blagotvorno utiče na razvoj arhitekture. U skladu sa potrebama i mogućnostima društva, tj

autor Petrakova Anna Evgenievna

Tema 16. Arhitektura i vizualne umjetnosti Hetita i Hurija. Arhitektura i umjetnost Sjeverne Mesopotamije krajem II - početkom I milenijuma prije nove ere. e Karakteristike hetitske arhitekture, vrste građevina, građevinska oprema. Hatussa arhitektura i problemi

Iz knjige Umjetnost antičkog istoka: vodič za učenje autor Petrakova Anna Evgenievna

Tema 17 Arhitektura i likovna umjetnost Asirije u 1. milenijumu prije nove ere. e Opšte karakteristike političke i ekonomske situacije u Asiriji XIII-VII vijeka. BC e. i uticaj ovih karakteristika na arhitekturu i likovnu umetnost Asirije. Posebnosti

Iz knjige Umjetnost antičkog istoka: vodič za učenje autor Petrakova Anna Evgenievna

Tema 19 Arhitektura i likovna umjetnost Perzije u 1. milenijumu prije nove ere. e.: arhitektura i umjetnost Ahemenidskog Irana (559-330 pne) Opće karakteristike političke i ekonomske situacije u Iranu u 1. milenijumu prije Krista. e., uspon Kira na vlast iz dinastije Ahemenida u

Iz knjige Istorija Ukrajinske SSR u deset tomova. Volume Four autor Tim autora

6. ARHITEKTURA. LIKOVNA UMJETNOST Arhitektura. Opšti ekonomski razvoj zemlje uslovio je promene u izgledu, planiranju i razvoju sela. Kraljevski dekret iz 1797. i vladine naredbe iz 1817. zahtijevale su od lokalnih vlasti da stvore u središtu svake

Iz knjige Istorija Ukrajinske SSR u deset tomova. Peti tom: Ukrajina u periodu imperijalizma (početak 20. veka) autor Tim autora

6. ART. ARHITEKTURA Umjetnički život. Javna buna početkom 20. vijeka. našla svoj odraz u umjetničkom životu. Revolucija 1905-1907 imala je posebno veliki utjecaj na razvoj ukrajinske umjetnosti. Ona je doprinijela širenju