Sveti bik u Memfisu. Ko je Apis? Ming - proizvođač usjeva

Razvoj staroegipatske religioznosti ukorijenjen je u sivoj antici. Njegovi počeci vidljivi su u neolitu, kada su, kako se vjeruje, već postojale prilično razvijene i ustaljene magijske tradicije. Potonji su bili oblik nereligioznog misticizma, kao sredstvo manipulacije okolinom. Međutim, kasnije, postajući složeniji, iznjedrili su brojne kultove određene religijske prirode.

Poreklo Apisovog kulta

U starom Egiptu poljoprivreda je igrala važnu ulogu u ekonomskom razvoju države. Čitav život kraljevstva zavisio je od žetve - mira, blagostanja naroda i političke situacije. Stoga su Egipćani bili vrlo osjetljivi na faktore osiguravanja dobre žetve. Poplave Nila, populacije insekata i mnogi drugi faktori, zbog svog značaja za prosperitet zemlje, uvučeni su u kult i dalje mitologizovani. Ne posljednju ulogu među njima imale su životinje, posebno poljoprivredne, jer su direktno ili indirektno služile kao izvor hrane. Domaće životinje nisu bile izuzetak. Bikovi su bili naširoko poštovani u svim gradovima države, vezani za različite bogove i povezani s raznim mitovima. Za svoje je poznavao nekoliko nacionalnih kultova bikova i mnoge lokalne. Nevjerovatnu evoluciju od ovog drugog do prvog demonstrira kult ozloglašenog Apisa.

Ko je bio taj misteriozni bik?

Obožavanje Apisa datira iz Memfisa, glavnog grada Donjeg kraljevstva. Apis je bio božanstvo ovog grada. Međutim, utjecaj metropolitanske politike i kulture ubrzo je osigurao širenje njegovog štovanja po cijeloj zemlji, pa čak i izvan njenih granica. Poznato je da su se u različitim periodima istorije perzijski kraljevi klanjali Apisu, a za Grke je ova sveta životinja uopšte postala jedan od izvora za pojavu sinkretičkog kulta boga Serapisa.

Sveti bik: sveta priroda i teologija kulta

Govoreći u kontekstu egipatske religijske tradicije, potrebno je napomenuti šta je tačno bila svetost ove ili one životinje. Uostalom, Apis nije bio samo mitološka apstrakcija poput čuvene nebeske krave. Naprotiv, bio je krajnje konkretiziran u licu, da tako kažemo, izvjesnog živog bika, za kojeg su povelje i tradicije zahtijevale posebno održavanje, posebno obožavanje, a nakon njegove smrti - poseban ukop.

Dakle, prije svega, potrebno je ukratko opisati okultnu antropologiju Egipćana. Njih, poput mnogih drugih mistika (a Egipćane je odlikovala duboko mistična priroda njihove religije), karakterizirala je trihotomna podjela čovjeka - na duh, dušu i tijelo. U smislu samih Egipćana, ovi sastavni dijelovi čovjeka imaju sljedeća imena:

1. Khat - fizičko tijelo.

2. Sljedeća dva dijela čine dušu:

• Ka - takozvani dupli ili dupli.
• Hu je racionalna duša.

3. Ba-Bai - duh.

Drevni egipatski teolozi su svoje bogove inkriminirali sličnim "kompozicijom" osobe. Sada možemo objasniti prirodu Apisove sakralnosti. Kao što je rečeno, radi se o specifičnoj jedinki bika. Osnova je bila vjerovanje Egipćana da je ovaj bik inkarnacija Ka, odnosno prvog dijela duše, Boga. Kakav bog je pitanje na koje nema jedinstvenog odgovora. Ali, na ovaj ili onaj način, sveti bik Apis je inkarnirano božanstvo.

Genealogija Svete Apisove tradicije

Sada o genealogiji kulta. Sveti bik Egipćana bio je u korelaciji s nekoliko bogova odjednom. Ova situacija je prilično tipična za politeističko društvo, pa čak i za polireligiozno društvo, kakvo je bio Stari Egipat. Činjenica je da u Egiptu nikada nije postojala niti jedna religijska doktrina niti jedna religijska institucija. Egipatska tradicija kombinuje mnogo više i manje nezavisnih i nezavisnih religijskih struktura. Prodirući u različite od njih, Apisov kult je zadobio različite mitove, pa se u odnosu na kasnije vrijeme može čak i uvjetno govoriti o nekoliko Apisovih kultova.

Danas nam historijski i arheološki podaci omogućuju pouzdano povezivanje ranog oblika štovanja Apisa s bogom Ptahom. To je božanski zaštitnik grada Memfisa. S njim se sveti bik povezivao s Egipćanima koji žive u ovom gradu. Vremenom se uloga Memfisa povećala, a time i popularnost koju je uživao ovaj sveti bik u Egiptu. Kasnije je kult, koji je bio lokalne prirode, postao općenito egipatski. To je uticalo i na teologiju kulta. Apisov utjecaj nije osigurao autoritet Ptaha, a kasnije se sveti bik počeo poštovati kao inkarnacija drugog boga - Ozirisa.

Apis: život i smrt inkarniranog boga

Život koji je živio sveti bik bio je zatvoren u posebnom hramskom dvorištu - apijumu. Određenih dana održavale su se svečanosti u čast bika (obično se poklopile s poplavom Nila) i prinosile su se žrtve. Postoje dokazi da mu je ostavljeno 25 godina života, nakon čega se bik udavio. Ova se brojka obično povezuje sa lunarnim ciklusom egipatskog kalendara. Međutim, u akropoli u Memfisu, gdje su zakopane desetine mumija bikova, ova informacija nije potvrđena.

Povratak Ozirisa - nova inkarnacija Apisa

Na ovaj ili onaj način, Egipćani su vjerovali da se nakon smrti sadašnjeg Apisa, suština Ka ponovno ujedinjuje sa Ba-Baiom iz Ozirisa, a zatim se ponovo inkarnira. Nova inkarnacija određena je nizom karakterističnih osobina (crna kosa, niz specifičnih oznaka, itd.). Kod nekih autora broj ovakvih znakova dostiže 29. Kada je pronađeno odgovarajuće tele, utovljeno je i odvedeno u Apium, gdje je svečano „preuzeo dužnost“. Tako je Egipat dobio novog svetog bika.

AT Melanezijski ljudi su sigurni da će se nakon smrti pojaviti, na primjer, u obliku morskih pasa ili banana. Ovdje rod izražava ideju o svom odnosu sa životinjama i biljkama u vrlo stvarnim radnjama, na primjer, hranjenjem morskih pasa ili suzdržavanjem od jedenja banana. Nije neutemeljeno što Kodrington ističe da ovi slučajevi bacaju svetlo na poreklo totemizma. Spenserovo i Gilenovo istraživanje, sprovedeno s pedantnom pažnjom u gotovo netaknutom kutku Centralne Australije, pokazalo je da totemizam među plemenom Arunta nije samo sredstvo za regulisanje međuklanovskih brakova,

ali i institucija zasnovana na domorodačkoj teoriji, prema kojoj preci plemena potječu od predaka koji su bili poluljudi, poluživotinje ili polubiljke. Ovi preci su živjeli u vrijeme Alchera125, a njihove duše se još uvijek iznova rađaju u svakoj novoj generaciji ljudi. Ova pažljiva i precizna studija može biti polazna tačka za dalje proučavanje.

AT Trenutno je najvažnija činjenica o totemizmu utvrđivanje njegovog istorijskog značaja, izraženog u najširoj geografskoj rasprostranjenosti. Njegovo prisustvo je već zabeleženo na severu

Amerika i Australija. Postoji širom šumskog područja u Južnoj Americi - od Gvajane do Patagonije. Sjeverno od Australije, totemske ideje mogu se naći među kulturno najnerazvijenijim malajskim plemenima, koja, uprkos stranom utjecaju, još uvijek zadržavaju ostatke totemskog sistema sličnog onom američkih plemena. Zatim dolazimo do planinskih plemena Indije, kao što su Oraon i Munda, čiji se klanovi zovu jegulja, jastreb, sokol, čaplja itd., a zabranjeno je ubijati ili jesti ove životinje i ptice. Sjeverno od Himalaja, totemizam se nalazi među mongoloidnim plemenima, na primjer, među Jakutima, sa njihovim bračnim totemskim klanovima labuda, vrane itd. U Africi se totemizam opaža od Bantu regije do zapadne obale. Na primjer, Bechuanci su podijeljeni u klanove: bakuena - krokodil, batlapi - riba, balaunga - lav, bamorara - divlje grožđe. Osoba ne jede meso svoje totemske životinje i ne nosi njenu kožu, a ako je prisiljena da ubije, na primjer, lava u samoodbrani, uvijek traži oprost od ubijenog i obavlja obred pročišćenja posle takvog svetogrđa.

Ovih nekoliko primjera ilustruju opći stav prema kojem totemizam u svom proširenom obliku pripada primitivnim i ranim barbarskim fazama kulture. U civilizovanom društvu samo su ostaci, ili ostaci, preživjeli. Zanimljivo je da u Europi nije pronađen niti zabilježen niti jedan pouzdan primjer totemizma, iako se ovaj drugi nalazi u svim ostalim dijelovima svijeta.

Tri oblika kulta životinja koje smo opisali, naime, direktno obožavanje životinja, posredno obožavanje istih kao fetiša u kojima se božanstvo pojavljuje, i konačno obožavanje totema, odnosno inkarnacija predaka datog plemena, bez sumnje u velikoj mjeri objašnjava fenomene zoolatrije126 u primitivnim društvima, posebno ako se pravilno procijeni utjecaj mita i simbola. Uprkos nedostatku znanja i složenosti predmeta, osvrt na kult

Apis - sveti bik starih Egipćana

životinja u cjelini potvrđuje mišljenje etnografa o njegovom mjestu u historiji civilizacije. Ako od manifestacija ovog kulta među manje obrazovanim narodima pređemo na oblike u kojima je postojao među narodima koji su se razvili do nivoa nacionalne organizacije sa uspostavljenom religijom, onda ćemo naći zadovoljavajuće objašnjenje tih novih oblika u teorija razvoja i preživljavanja. Ideje primljene

Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. / Per. sa engleskog. D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. -183 624 str. ill.

izvorni razvoj u religiji divljaka, dijelom raširen i konsolidiran u svom primitivnom obliku, dijelom modificiran, prilagođavajući se razvijenijim idejama, ili, konačno, poprimio karakter svetih misterija kako bi našao utočište od napada razuma. .

Drevni Egipat je bio zemlja svetih mačaka, šakala i jastrebova – mumije ovih životinja se i danas čuvaju kod nas – ali motivi njihovog oboženja bili su previše sveta tema da bi se otac istorije usudio da ih dodirne. Egipatski kult životinja, očito, otkriva tragove svog divljeg porijekla na dva načina.

Mačka - sveta životinja Bast starih Egipćana

denije, koja leži izvan daleke antike piramida. Teško je naći bolje primjere božanstava koja štite posebne svete životinje, utjelovljene u tijelima životinja ili prikazane u obliku životinja nego u Egiptu. Ovdje imamo dinastiju bikova Apis, svete jastrebove u kavezu u Horusovom hramu, Thotha sa svojim pasjoglavim pratiocem i ibisom, Hathora s izgledom krave, Sebeka pod maskom krokodila. Nadalje, lokalni karakter mnogih svetih životinja, koje su bile predmet obožavanja u određenim nomima, dok su se u drugima mogle nekažnjeno ubijati i jesti, savršeno se uklapa u tip fetiša pojedinih plemena i oboženih totema, o kojima govori McLennan. Na primjer, ukažimo na populaciju Oxyrhynchusa, koja je obogotvorila i poštedjela ribu Oxyrhynchus, ili na populaciju Latopolisa, koja je obogotvorila ribu Latos. U Apolinopolisu je stanovništvo mrzilo krokodile i koristilo svaku priliku da ih ubije, dok su stanovnici Arsinoita tovili guske i ribe za ove svete reptile, ukrašavali ih ogrlicama i narukvicama, a nakon smrti su ih pretvarali u mumije.

Danas su najcivilizovaniji ljudi koji poštuju životinje bramanisti. Još uvijek mogu pronaći sasvim jasne znakove kulta i svetih životinja i božanstava utjelovljenih u životinjama, noseći njihov lik ili ih birajući za svoj simbol. Sveta krava ne samo da je pošteđena, već i viđena kao božanstvo u čiju čast se svake godine održavaju posebne svečanosti i kome se

Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. / Per. sa engleskog. D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. -184 624 str. ill.

Hanuman, kralj majmuna, gradi most između Cejlona i Indije

pobožni hinduisti se svakodnevno klanjaju i mole, donoseći svježu travu i cvijeće. Hanuman, bog majmuna, ima svoje hramove i svoje idole; Šiva je oličen u njemu, baš kao što se šakal smatra inkarnacijom Durge. Mudri Ganeša ima glavu slona, ​​božanski kralj ptica Garuda služi kao posuda za Višnua128. Vishnu se, osim toga, u nekim legendama o svojim inkarnacijama (avatarima), koje su na istoj razini s mitovima Indijanaca i imaju tako čudnu sličnost s njima, pojavljuje u obliku ribe, vepra i kornjača. Vjerovanja koja su u osnovi hinduističkog kulta svetih životinja

sasvim jasno izraženo u priči Hindusa, koji je, ugledavši lik svetih jevanđelista Mateja, Marka, Luke i Jovana, zajedno sa svojim anđelom, lavom, teletom i orlom, prepoznao potonje kao "avatare" četiri jevanđelista.

Neki od najzanimljivijih slučajeva preživljavanja kultova životinja pripadaju kategoriji iz koje smo već posudili najupečatljivije primjere. Obogotvorenje zmija, nažalost, uočili su prije mnogo godina pisci koji su ga povezivali s opskurnim filozofijama, misterijama Druida i svim vrstama gluposti, uslijed kojih sada razumni znanstvenici ne mogu bez užasa čuti o ofiolatriji. U međuvremenu, ovaj kult je sam po sebi dostojan i poučan predmet proučavanja, posebno zbog svoje široke rasprostranjenosti u mitologiji i religiji. Kod primitivnih naroda, na primjer, kod Indijanaca, srećemo štovanje zvečarke, pradjeda i kralja svih zmija, kao božanskog zaštitnika koji može poslati vjetar ili

oluja. Peruanska plemena, prije usvajanja religije Inka, imala su oboženje velikih zmija. Jedan od drevnih pisaca kaže: "Oni oboževaju đavola kada im se pojavi u obliku neke životinje ili zmije i razgovara s njima." Možemo pronaći primjere obožavanja zmija u klasičnom i varvarskom vremenu u Evropi. Velika zmija štitila je atinsku citadelu i svakog mjeseca dobijala kolače od meda. Rimski lokalni genij također se pojavio u obliku zmije. Štovanje zmija i običaj hranjenja domaćih zmija nekada je postojao među starim Prusima. U Lombardiji je zlatna ehidna bila obožena sve dok je Barbat nije preuzeo, a lokalni draguljari su je pretvorili u svete zdjele. Naše bajke za djecu do sada nisu zaboravile zmiju koja dolazi u zlatnoj kruni i pije mlijeko iz dječje čaše, kao i rijetko viđenu domaću zmiju koja voli djecu i krave i obavještava vas o skoroj smrti u porodica.

Konačno, par domaćih zmija, čiji život i smrt imaju mističnu vezu sa sudbinom vlasnika i gospodarice kuće. Obogotvorenje zmija, i, osim toga, najizravnije, jasno je izraženo u izvornim religijama južne Azije. Čini se da je igrao važnu ulogu u drevnom hinduističkom budizmu, jer skulpturalni ukrasi Sančija130 prikazuju gomilu štovatelja zmija koji obožavaju petoglavo zmijsko božanstvo u njegovom hramu. Ovi ljudi su prikazani sa zmijama koje izlaze iz njihovih ramena, a njihov raja je ukrašen petoglavom zmijom koja se kao kapa uzdiže iznad njegove glave. Ovdje je, osim toga, totemizam

Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. / Per. sa engleskog. D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. -185 624 str. ill.

nailazi na ofiolatriju. Sanskrtski naziv za zmiju, naga, prenosi se na njene obožavatelje, pa tumačenje mita mora dati razumno značenje legendama o zmijskim plemenima, za koja se ispostavilo da su jednostavno obožavatelji zmija, plemena koja su primila od svetog gmizavaca. i njihovo ime - naga, i imaginarna loza. Ova plemena Naga iz Južne Azije su, s jedne strane, analogna serpentinskim Indijancima u Americi, as druge strane, Ophiogenes, ili serpentinskim plemenima Troada. Posljednje se računa

Simbol vječnosti je zmija koja grize vlastiti rep.

bili su potomci antičkog heroja pretvorenog u zmiju, i rođaci ehidna od čijeg ujeda su se lečili dodirom.

Zmije zauzimaju istaknuto mjesto u svjetskim religijama kao inkarnacije, posude ili simboli visokih božanstava. Takve su bile zvečarka koju su obožavali Načezi u hramu Sunca, i zmija koja pripada astečkom božanstvu, Quetzalcoatlu. Zmije su još uvijek predmet obožavanja među crncima na obali robova,132 ne same po sebi, već zbog božanstva koje je u njima oličeno. Zmija je čuvana i davana mlekom da se pije u hramu staroslovenskog boga Potrimpsa133. Zmija je služila kao simbol boga iscjelitelja Asklepija, koji je živio ili se manifestirao u ogromnim ručnim zmijama sadržanim u hramovima posvećenim njemu. Konačno, feničanska zmija s repom u ustima, simbol svijeta i nebeskog boga Taauta, u svom izvornom značenju je vjerovatno bila mitska svjetska zmija, poput skandinavske zmije Madgard134, a tek u kasnijim stoljećima se pretvorila u amblem večnosti. Teško se može smatrati dokazanim da su divlji narodi, u svom mističnom pogledu na zmije, samostalno razvili personifikaciju zla koja nam je tako poznata u obliku zmije. U davna vremena, ovaj lik je vjerojatno bio čudovište, čija se slika tako često nalazi na fobovima mumija - zmija Apophis iz egipatskog Hada. Nesumnjivo, ista svojstva treba pripisati zlij zmiji sljedbenika Zoroastera - Azhi-Dahaku, čija slika ima tako upečatljivu sličnost sa semitskom zmijom, možda povijesno povezana s njom.

Spoj drevnih obreda ofiolatrije sa mističnim idejama gnosticizma očituje se u kultu koji je, prema tradiciji, polukršćanska sekta Ofita posvetila ručnim zmijama. Ove zmije su pozvane iz

Tylor E. B. = Mit i ritual u primitivnoj kulturi. / Per. sa engleskog. D. A. Koropchevsky. - Smolensk: Rusich, 2000. -186 624 str. ill.

Apis - sveti bik
Apis – Egipatski sveti bik, bog plodnosti Memfisa. Ovaj kult ima veoma duboke korene povezane sa stočarstvom, koje se počelo praktikovati oko 7000 godina pre nove ere. u cijeloj regiji istočnog Mediterana.

Apis - sveti bik starih Egipćana zajedno sa Buchisom od Hermonta i Mnevisom iz Heliopolisa. Svi su imali zemaljsku inkarnaciju u obliku pravih bikova, poštovani kao bogovi.

U starom Egiptu, kultni centar boga Apisa bio je grad Memfis, jedan od najvažnijih vjerskih, administrativnih i kulturnih centara starog Egipta. Tokom mnogih vekova ovaj grad je bio glavni grad drevne egipatske države.

Stoga se kult životinje, poštovan u ovom gradu, proširio daleko izvan njegovih granica. Apisu je najprikladniji izraz "sveti bik Egipćana".

29 karakteristike budućeg boga

Apis je bio blisko povezan sa drugim božanstvima iz Memfisa. Oni su obožavali ne apstraktnog bika, već živu životinju, što su svećenici utvrdili po prisustvu određenih fizičkih karakteristika.

Ukupno, prema nekim klasičnim autorima antike, takvih karakteristika je bilo 29. Takav broj nije bio slučajan - određen je 29 dana lunarnog ciklusa ( bik Apis- bog plodnosti i Mjesec, koji su igrali važnu ulogu u astronomskim i poljoprivrednim prognozama, bili su na određeni način međusobno povezani).

Među najvažnijim fizičkim karakteristikama bio je bijeli trokut na čelu i crne mrlje na tijelu, od kojih je jedna, prema Herodotu, morala biti u obliku orla. Krava koja je rodila božanstvo takođe je postala predmet poštovanja i svestrane brige.

U početku se vjerovalo da bog Ptah (Ptah), glavno božanstvo Memfisa, živi u tijelu svete životinje, kasnije da je to utočište ba (duše) Ptaha. Također se počelo smatrati da je ova životinja također ba boga sunca Ra.

Život dostojan Boga

Bik, personificirajući Boga, živio je u posebnim uslovima u hramu Ptaha u Memfisu. Opsluživao ga je čitav štab svećenika i slugu. Trebao je da ima "harem" "svetih" krava. Bio je obučen kao bog; sve pokrete životinje bilježili su svećenici, koji su na osnovu njih predviđali budućnost. Poseban značaj pridavao se njegovom ritualnom trčanju, tokom kojeg su, kako se vjerovalo, đubrena polja.

Apis Apis

(Apis, Άπις). Sveti bik kojeg su obožavali stari Egipćani. Čuvan je u Memfisu, gde je imao hram sa prostranim dvorištem i gde su mu dodeljeni brojni sveštenici. Njegov rođendan se slavio svake godine sa velikom svečanošću širom Egipta. Apisovo tijelo, prema Egipćanima, sadržavalo je duh boga Ozirisa. Oznake Apisa: crno krzno, bijela mrlja na čelu, polukružna mrlja na desnoj strani, crna izraslina u obliku bube ispod jezika. Ceo Egipat je tugovao zbog Apisove smrti.

(Izvor: "Kratak rječnik mitologije i starina." M. Korsh. Sankt Peterburg, izdanje A. S. Suvorina, 1894.)

APIS

(hp), u egipatskoj mitologiji, bog plodnosti u obliku bika. Poštovanje A. nastalo je u antičko doba, centar njegovog kulta bio je Memfis. A. vjerovao ba(duša) boga Memfisa ptica, kao i bog sunca Ra. Inkarnacija A. bio je crni bik sa posebnim bijelim oznakama. Vjerovali su da ritualno vođenje A. gnoji polja. A. je bio povezan s kultom mrtvih (doprinio povećanju žrtava mrtvih) i bio je blizak Ozirisu (smatrali su ga Ozirisovim bikom). U kasnom periodu, sarkofazi su često prikazivali A. kako trči sa mumijom na leđima. Pod Ptolemejima, A. i Oziris su se potpuno stopili u jedno božanstvo serapise, poštovan i u egipatskoj i u grčko-rimskoj sredini. Ponekad se A. poistovjećivao sa Atum(na ime Apis-Atum). Živi bik-A. čuvaju u posebnoj prostoriji. U doba XXVI (Sais) dinastije (7-6 stoljeća prije Krista) za održavanje bikova-A. u Memfisu, nedaleko od Ptahovog hrama, sagrađen je poseban Apeion. Krava koja je rodila A. takođe je poštovana i čuvana u posebnoj zgradi. Smrt bika-A. smatrao velikom nesrećom. Preminuli A. je balzamovan i sahranjen prema posebnom ritualu u posebnoj kripti u Serapeumu kod Memfisa. (Francuski arheolog F. O. Mariette otkrio je 64 mumije A. tokom iskopavanja Serapeuma.) Na bronzanim figurinama A., koje su došle do nas u velikom broju, često se između rogova postavlja solarni disk. Podatke o kultu A. daju antički autori Herodot (II 153; III 27-28), Strabon (XVIII 807), Elijan (XI 10), Diodor (I 85).
R. R.

(Izvor: "Mitovi naroda svijeta".)

Apis

(Izvor: "Mitovi antičke Grčke. Referenca iz rječnika." EdwART, 2009.)

Apis

u egipatskoj mitologiji, bog plodnosti u obliku bika. Štovanje Apisa nastalo je u antičko doba, centar njegovog kulta bio je Memfis. Apis se smatrao "ba" (dušom) boga Memfisa Ptaha, kao i boga sunca Ra. Inkarnacija Apisa bio je crni bik sa posebnim bijelim oznakama. Vjerovali su da je to ritual. bog Apis gnoji polja; bio je povezan s kultom mrtvih (doprinio je povećanju žrtava koje se prinose mrtvima) i bio je blizak Ozirisu (smatrali su ga Ozirisovim bikom). Pod Ptolemejima, Apis i Oziris su se potpuno stopili u jedno božanstvo Serapis, poštovano i u egipatskom i u grčko-rimskom okruženju. Ponekad je Apis poistovjećivan sa Atumom (u imenu Apis-Atum). Živi bik Apis držan je u posebnoj prostoriji. U doba XXVI (Sais) dinastije (7-6 vijeka prije nove ere), u Memfisu, nedaleko od hrama Ptaha, izgrađen je poseban Apeion za držanje Apisovih bikova. Krava koja je rodila Apisa takođe je bila poštovana i čuvana u posebnoj zgradi. Smrt Apisovog bika smatrana je velikom nesrećom. Mrtvi bik Apis je balzamovan i sahranjen prema posebnom ritualu u posebnoj kripti u blizini Memfisa. Na bronzanim statuetama Apisa, koje su do nas došle u velikom broju, često se između rogova postavlja solarni disk.

© V. D. Gladky

(Izvor: Rečnik staroegipatskog rječnika.)

APIS

u egipatskoj mitologiji, bog plodnosti. Bio je prikazan kao bik sa solarnim diskom na rogovima. Apis se smatrao dušom boga Ptaha i boga sunca Ra. Egipćani su svake godine birali crnog bika sa belim mrljama, verujući da je on postao živo oličenje boga Ra, koji tokom ritualnog trčanja kroz polja đubri zemlju i donosi obilnu žetvu. Apis je bio povezan s kultom mrtvih i smatran je Ozirisovim bikom.

(Izvor: Rečnik duhova i bogova nordijske, egipatske, grčke, irske, japanske, mitologije Maja i Asteka.)

Bronza.
7. vek BC e.
Leningrad.
Hermitage.

Sinonimi:

Pogledajte šta je "Apis" u drugim rječnicima:

- (staroegipatski). Jedno od najpoznatijih božanstava Egipta: crni bik sa četvrtastom bijelom mrljom na čelu; imao je svoj poseban hram u Memphisu; po nekima, apis je bio simbol Ozirisa, po drugima, simbol zemlje, sunca, mjeseca. Rječnik… … Rečnik stranih reči ruskog jezika

Apis- Apis. Bronza. 7. c. BC. Hermitage. APIS, u egipatskoj mitologiji, bog plodnosti pod maskom bika. … Ilustrovani enciklopedijski rječnik

Pta, Serapis Rječnik ruskih sinonima. apis br., broj sinonima: 5 bog (375) bik (50) ... Rečnik sinonima

APIS

Obožavanje bika je zabilježeno svuda u antičkom svijetu. U Indiji, ovo je sveti bik Shive - Nandi, koji personificira seksualnu energiju. Obogotvorenje bikova dogodilo se među Asircima, Feničanima, Kaldejcima, Grcima itd.

Slika boga bika je ukorenjena u eri Bika, kada je sunce tokom prolećne ravnodnevice izlazilo u ovom sazvežđu. Prema drevnom kalendaru, bik je simbolizirao početak poljoprivredne godine.

Zbog činjenice da su misterije bika, kao simbola sunca, padale u vrijeme proljetne ravnodnevice, u astronomskoj simbolici često se prikazivao kako razbija ljusku svjetskog jajeta.

APIS (lat. Apis, Naris, drugi egipatski hp - Napi), jedan od pravopisa je Hapi-ankh (“Živi pokojnik” ili Oziris, inkarniran u svetom biku), egipatski bog plodnosti. Štovanje Apisa nastalo je u antičko doba (1. dinastija), centar njegovog kulta bio je Memfis. Apis se smatrao Ba (dušom) boga Memfisa Ptaha, kao i boga sunca Ra. Kasnije - duša Ka Ptaha, Ka Ozirisa i Ka Ra. U hijeroglifskom pisanju riječi "Ka" i "Bik" su identične.

Hapi je staroegipatsko ime za Nil, čiji se izvori nalaze između planina Mu-Hapi i Kher-Hapi. Hijeroglifski pravopis Nila - Nari - znači "Jedini teče".

"... postoje dvije planine sa šiljastim vrhom, koje se uzdižu između gradova Siene u Tebanskoj regiji i Elephantine. Imena ovih planina su Krofi [Her-Hapi] i Mofi [Mu-Hapi]. Između ovih planina bez dna. izvori izlaze na površinu Nila, a polovina njihovih voda teče na sjever u Egipat, a druga polovina na jug u Etiopiju. (Herodot "Istorija. Euterpe")

U različitim dijelovima Egipta postojala je tradicija antropomorfnog prikaza Apisa, u obliku debeljuškastog muškarca plave ili zelene (poput Ozirisa) kože i velikog trbuha, u natkoljenici; njegova prepoznatljiva karakteristika je visi (kao kod žene) dojke. Lotosi, grudi i veliki trbuh, u predstavama Egipćana, simbolizirali su plodnost Nila.

Slična slika bila je rasprostranjena u Gornjem Egiptu, posebno u Elefantini. Vjerovalo se da je Hapi živio u pećini u jednom od izvora Nila, u blizini Asuana. Bog Hapi je bio slika Nila i bio je poštovan kao "visoki Nil, koji svojom hranom daje život celoj zemlji" (Kher-Hapi), kao "gospodar voda i davalac poplava" (Mu -Hapi), kao bog plodnosti i žetve. Obraćajući se bogu rijeke, Egipćanin je rekao:

Nil si stvorio u podzemlju i doneo ga na zemlju po svojoj volji da bi produžio život ljudima, kao što si im dao život stvarajući ih.

O, stvoritelju svjetlosti, koji dolazi iz tame, hrani stada. Snažna slika svega, bez nje niko ne može živjeti. Ljudi su obučeni u odjeću od lana koji raste na njegovim poljima. Ti oplemenjuješ sve zemlje i zasićuješ ih neprestano, silazeći s neba.
(iz Himne, u čast godišnje poplave Nila)

Prema drugoj verziji, antropomorfna slika Apisa je kasnija, a podrazumijeva kombinaciju i muškog i ženskog principa (ili, drugim riječima, solarnog i lunarnog), tj. androginost.

Ponekad je Apis poistovjećivan sa Atumom (Apis-Atum). U nekim područjima Egipta vjerovalo se da je Apis, u obliku nebeskog bika, svaki dan oplodio nebesku kravu, boginju neba Nut. Od njega je rodila zlatno tele - solarni disk.

Prema Manetonu, kult Apisa je uspostavljen u drugoj egipatskoj dinastiji od strane kralja Kajeha, istovremeno sa kultom bika Mnevisa u Heliopolisu. Druga dinastija, kao i prva, imala je rezidenciju u Memfisu, ali je bila iz gornjeg egipatskog Thinisa u blizini Abidosa, gde je glavni kult bio kult Ozirisa, kome je Apis posvećen. Elian ima pravopis imena svetog bika kao Onuphis (De Nat Anim XII, 11). Očigledno, Onufis je složeno ime "Na Apisu", gdje je On (Wn u prijevodu sa staroegipatskog i koptskog "sunce, svjetlost") ime Ozirisa. U potpunosti ovo ime zvuči kao Unnefer (egipatski Wnn-nfr, grčki Ονούφρης, Onufris), ali On (Wn) je također prilično uobičajen.

Plutarh je napisao da je Apis produhovljena slika Ozirisa, jer je za narod, prema Strabonu, bio sam bog, isto što i Oziris. Baš kao i Oziris, Apis je bio u najbližem srodstvu sa Nilom; ova veza je već naznačena njegovim egipatskim imenom Nari, pošto je hijeroglifski znak za "Nil" Nari. Osim toga, od mnogih znakova koje je bik, koji predstavlja Apisa, morao imati, jedan je morao značiti prisustvo vode u Nilu.

Pošto je reč Ka u starom Egiptu takođe prenosila reč „bik“, Apis je morao da postoji u telu pravog bika, a nakon njegove smrti, preseli se u telo novog bika. Prema Herodotu, glavni Apisov hram - Apeion (grčki Apeion), nalazio se u Memphis, gdje se čuvao ne samo sveti bik, već i krava koja ga je rodila.

Znak njegovog božanskog porijekla bila je crna, na čelu - bijela mrlja u obliku kvadrata. Još jedna bijela mrlja trebala je biti na desnoj strani "u obliku polumjeseca". Prema drugim opisima, "ima lik orla na leđima, bube ispod jezika." Ili - "dvadeset i devet svetih simbola-mjesta." Kada je bik uginuo, izabrali su drugog, pogodnog za oznake.

Nakon što je pronašao novog Apisa, odveden je u Nikopolj, gde je tovljen 40 dana. Godišnji festival Apis odnosio se na porast vode u Nilu. Apis nije trebao živjeti više od 25 godina, a nakon tog vremena bačen je sa određenog mjesta u Nil. Otkriće novog bika Apis proslavljeno je širom zemlje. Egipćani su vjerovali da ritualno trčanje Apisa kroz polja donosi plodnost i prosperitet.

Prema Plutarhu, Apis je rođen zrakom mjeseca; između njegovih znakova nalazi se slika novog mjeseca, mladog mjeseca, a sam broj 29 označava broj dana u mjesecu; pri izlasku mjeseca sveštenici su otišli u Apis. Mrtvi bikovi u grčkim papirusima se zovu Osormnevis i Osorapis, a 25 godina Apisovog života označavaju lunarni period u egipatskom solarnom kalendaru, period u kojem su se svakih 25 godina poznate mjesečeve faze padale na iste dane.

U 19. veku, francuski egiptolog Alust Mariette naišao je na nekropolu Apisov-Serapeum. Iskopavanja koja su kasnije poduzeta o trošku francuske vlade dovela su do otkrića cijelog Serapeuma - ovdje su pronađeni ukopi 64 bika, mnoge stele i razne vrste spomenika.

Memphis Serapeum je grandiozna podzemna građevina sa ogromnim kamenim sarkofazima za mumije bikova. Datumi su naznačeni na posebnim stelama: rođenje, "preuzimanje dužnosti" Apisa i smrt - s točnošću od jednog dana vladavine jednog ili drugog faraona. Treba naglasiti da legenda da je Apis živio 25 godina (tada se udavio) nije potvrđena spomenicima – u Serapeumu se nalaze ukopi Apisa koji su živjeli duže od ovog perioda.

Tokom helenističkog perioda, kultovi Apisa i Ozirisa spojili su se u jedno božanstvo Serapis, čije je ime takođe povezano sa simbolikom Zemlje (egipatski Apis je bio povezan sa grčkim ophisom - "zmijom", personifikacijom zemlje).

Oziris-Apis (Egipat. Wsjr-hapi), to jest, sveti bik Apis nakon smrti, predstavljen je na slici antropomorfno božanstvo koje je spojilo crte egipatskog Apisa sa izgledom osobe tradicionalne za grčke bogove. Karakteristična karakteristika Serapisove ikonografije bila je korpa za mjerenje žita (modius), koja stoji na njegovoj glavi: pojavljuje se na svim Serapisovim slikama od Londona do Bagrama i simbolizira, naravno, nevjerovatnu plodnost Egipta. „Apis“, pisao je Plutarh, „trebalo bi da se shvati kao prelepa i najlepša slika Ozirisove duše“. Apis je simbol materijalnog svijeta, u kojem se nalazi duhovno jezgro - Oziris.

Godine 1850. francuski arheolog O. Mariette otkrio je ukope 64 bika u Memphis Serapeumu - svaka mumija je bila u zasebnom kamenom sarkofagu s tačnim naznakom datuma rođenja i smrti. Sačuvale su se mnoge slike - bronzane statuete Apisa sa solarnim diskom između rogova. Apisov kult priznavali su perzijski kraljevi, pa čak i rimski carevi.

Osim Apisa, obožavani su i drugi bikovi: Bat, Anubisov brat (čiji je kultni centar bio u Kinopolisu), Mnevis (grčki Μνευ̃ις, egipatski Mr-wr) - crni bik, inkarnacija boga Ra na zemlji. Poznat je i sveti bik Buchis (egipat. bh, grč. Buchis - "bik"), poštovan u Germontu, gdje je pronađena nekropola bikova - Buheum. Bik Bukhis je prikazan u crno-bijeloj i crvenoj i smeđoj boji. Kult Buhisa je cvjetao za vrijeme XXX. dinastije i pod Lagidima, dostigao je svoj vrhunac pod Ptolemejima, kada je došlo do uspona ekonomskog razvoja u Egiptu.

Postoje slike svetih krava sa krunama na glavama. U različitim kulturama, bik je bio falični simbol i bio je povezan s idejom plodnosti. Mit o Minotauru, biku iz Kritskog lavirinta, ima svoje korijene u idejama o plodonosnoj moći Zemlje.

Zevs je oteo Evropu, pretvarajući se u bijelog bika sa zlatnim rogovima. U orfičkim učenjima, bijeli bik se tumači kao simbol produhovljenja materijalnog tijela. U staroj Mezopotamiji, bik Adad je također bio poštovan.

Grci su poistovećivali Apisa sa Epafom (grčki Ἔπαφος - "dete dodira"), sinom Zevsa i Joa. Ime egipatskog grada Memfisa u donjem toku Nila nastalo je u ime Memfisa, kćerke Nila, kojom se Epaf, koji je vladao Egipćanima, oženio.

U biku su sintetizovane karakteristike solarnog i lunarnog znaka. Prema huritskoj mitologiji, solarni bik Hurri je simbolizirao jutro, lunarni bik Seri - veče. Polumjesec je često izazivao asocijacije na bikovske rogove. Sumerani su mjesec zvali "bradati bik". Kao solarni znak, bik je, kao i lav, simbol moći. U mnogim kulturama i bogovi i kraljevi su prikazivani s rogovima bika.

Za Vikinge ili vitezove bikovski rogovi su znak hrabrosti, kojima su ukrašavali svoje kacige. Rogovi bika su simbolizirali izbor: lijevi rog je put grabljenja novca i razvrata, desni rog je put istinskog znanja.

Na vjerskim ceremonijama, kritski gimnastičari su pravili figure direktno na rogovima životinje. Kritske legende o svetom biku predstavljale su potonjeg u obliku Minotaura. Vjeruje se da su španske borbe s bikovima zasnovane na ezoteričnom tumačenju arhaičnih kultova.

Postoji hipoteza da je magična riječ "Abracadabra" šifrirano ime "Bik-Sunce" (hebr. Abr-Achad).

O PRIRODI ŽIVOTINJA. Elian Claudius

(Prevod sa starogrčkog napravio je A.G. Aleksanyan prema publikaciji "Claudii Aeliani de natura animalium libri XVIII, varia historia, epistolae, fragmenta". Vol. 1. Ed. R. Hercher. Leipzig: Teubner, 1864.)

XI. 10 (...) Apis među Egipćanima je najistaknutiji bog. On se rađa od krave, zaspavši u kojoj, sjeme nebeskog sjaja postaje njegov (Apis) uzrok. Grci ga zovu Epaphus i govore o rodoslovu njegove majke, Argive Io, kćeri Inachusa; Egipćani, s druge strane, odbacuju ovu priču kao lažnu i navode vrijeme kao svjedoka. Jer, kažu, Epaf je rođen nedavno i na zemlji, dok se pojava Apisa među ljudima predviđala hiljadama godina.

I Herodot i Aristagora govore o znakovima i karakterističnim osobinama, ali Egipćani se ne slažu s njima: ovih znakova, kažu, ima dvadeset devet i odgovaraju ovom konkretnom biku. O tome kakvi su na koji način razbacani po tijelu životinje, kao da su izvezeni cvijećem, saznat ćete na drugom mjestu; da svaki znak simbolički označava suštinu zvijezda, Egipćani navode dovoljno dokaza. Jer kažu da [samo] znakovi simboliziraju uspon Nila i sliku svijeta; ali i, po njima, postoji jasan simbol, koji znači da je tama starija od svjetlosti, i drugi simbol, koji znači za razumijevanje mjesečevog polumjeseca, i drugi, osim toga, nagoveštaji koji su nedostupni očima neupućenih i neznalica o božanskoj istoriji.

Kada se pronela glasina da je egipatski bog rođen, onda oni od hramskih pisara, na koje su oci preneli znanje, pažljivo ispitaju date znakove, dolaze do mesta gde je rođeno tele bogoljubivoj junici, i pod vodstvom Hermesa podignite kuću koja gleda na izlazak sunca u kojoj će [tele] boraviti po prvi put; ova kuća je dovoljno velika da opskrbi telad hranom. Kada dovoljno odraste, tada, pri izlasku mladog mjeseca, hramski pisari i proroci daju odgovor i na godinu dana na ovom mjestu priređuju ovom božanstvu svetu lađu, na kojoj ga odvode u Memfis, gdje [tamo su mu drage štale, prijatni užici, zabave, peščane platforme [za šetnju], i staze, i mesta za vežbanje, i štale sa lepim junicama, i bunar, i izvor sa pitkom vodom: jer služe služitelji i sveštenici ne dozvoliti da se stalno pije voda iz Nila, jer doprinosi gojenju mesa.

Trebat će mnogo vremena da se opiše sve te procesije i svete obrede koje Egipćani priređuju u čast teofanije novog božanstva, te plesove i one svenarodne praznike koje svaki grad i svako selo slave s radošću. Onaj iz čijeg stada dolazi ova božanska životinja smatran je, i zaista je sretan, a Egipćani ga smatraju veoma vrijednim divljenja. Apis je bio dobar gatar; Kunem se Zevsom, nisam ni devojke ni starice sadio na nekakve tronošce, niti im davao sveto piće, ali kada se neko obrati ovom božanstvu, deca se igraju napolju, skaču po dvorištu, ispunjena proročkim duhom, predvidio sve redom glatko; a ovo se pokazalo istinitijim od onoga što govore o onome što se dogodilo na rijeci Sagri. Egipćani ga uspoređuju s Horusom, samo je Apis, prema njihovim idejama, u još većoj mjeri uzrok dobre žetve i, općenito, svih vrsta blagostanja. Zato govore o njegovoj raznolikosti, jer se time simbolično aludira na raznolikost voća. Izvjesno, malo poznato proročanstvo kaže da je Menes (Μη̃νις), egipatski kralj, odlučio kome od živih živih bića počastiti, a zatim odabrao bika, jer je, kažu, Menes vjerovao da je on ljepši od ostale [životinje], i slijedio je odluku Homera. Jer Homerova Ilijada kaže:

„Kao bik stoji među stadom, odličan pred svima,
Ponosno tele, odlično se uzdiže među teladima.

Sve ono što su Egipćani, koji su pisali o životinjama, pretvorili u bajke o ovoj životinji, meni se ne čini prijatnim.

XI. 11 SADA, kunem se Zevsom, ne o drvenom konju, kako pesma kaže *, i ne o ljudima u njemu, „pevaj nam“, već o biku Mneviju. On je, kažu Egipćani, posvećen Suncu, kao što za Apisa kažu da je prinos Mjesecu. Jer, kažu Egipćani, on takođe ima svoj poseban znak da nije lažan ili lažan, već da je istinski ugodan božanstvu Sunca. Neka neko drugi priča o svemu ovome, ali ja želim da ispričam onu ​​egipatsku priču koju sam čuo kako su provjeravali da li ovaj bik ima bolje sjeme ili ne. Egipatski kralj Bokhorid, koji je stekao lažnu slavu, djelovao je pošteno i vrlo pobožno u svojim odlukama; u stvarnosti je bilo obrnuto. Neću ulaziti u detalje: počeo je kovati zaveru protiv Mnevija, želeći da iznervira Egipćane. Neprijatelji donose divljeg bika. Mnevije, naravno, pjevuši, pjevuši kao odgovor i stranac. Tada stranac juri u bijesu da napadne ovog bika koji je ugodan bogovima, ali pada, i padajući, probode rogom podnožje Persejevog drveta; a Mnevije ga je ubio, ranivši ga u bok. Bokhorida je bilo sramota, a Egipćani su ga mrzeli. A ako neko misli da je odvratiti se od prirodoslovnih priča i okrenuti se basnama najsramnije, onda je to glupost. Pričam šta se desilo, i još se dešava sa ovim istim bikovima, iz reči samih Egipćana. Dakle, sve je to istina, jer im je laž veoma mrska.
_____________________________
* Reproducira se citat iz Odiseje: "Sad o drvenom konju (...) pjevaj nam."