Metropolit von Konstantinopel. Patriarchat von Konstantinopel: Geschichte und Stellung in der modernen Welt

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Die russisch-orthodoxe Kirche beschuldigte den Patriarchen Bartholomäus von Konstantinopel, die Weltorthodoxie gespalten zu haben, nachdem beschlossen worden war, den Kirchen in der Ukraine Autokephalie zu gewähren. Als Reaktion auf die Ernennung von Exarchen hat die Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche „die diplomatischen Beziehungen zu Konstantinopel abgebrochen“ – gemeinsame Gottesdienste und Gebetsgedenken an den Ökumenischen Patriarchen ausgesetzt und seine Handlungen als grobe Einmischung bezeichnet. Vladimir Tikhomirov spricht über die schwierigen Beziehungen zwischen Russland und Konstantinopel und erklärt, warum Bartholomäus gerade jetzt zum Feind der russisch-orthodoxen Kirche geworden ist.

Kein einziger Staat der Welt hat auch nur ein Zehntel dessen getan, was Russland getan hat, um das Patriarchat von Konstantinopel zu bewahren. Und keinem anderen Staat gegenüber waren die Patriarchen von Konstantinopel so ungerecht wie gegenüber Russland.

Ressentiments wegen Gewerkschaft

Historisch gesehen waren die Beziehungen zwischen Moskau und Konstantinopel nie einfach - aus russischen Chroniken ist bekannt, dass im mittelalterlichen Russland, das sich der Größe von Konstantinopel beugte, ziemlich oft Volksaufstände gegen die Dominanz des griechischen Klerus und der Wucherer ausbrachen.

Die Beziehungen eskalierten besonders nach der Unterzeichnung der Florentiner Union im Juli 1439 über die Anerkennung des Primats der römischen Kirche durch Konstantinopel. Die Union machte den tiefsten Eindruck auf den russischen Klerus. Metropolit Isidor, der sich im Rat nachdrücklich für die Gewerkschaft einsetzte, wurde aus Moskau ausgewiesen.

Nach dem Sturz von Isidor sandte Großherzog Vasily II the Dark Botschafter nach Griechenland mit der Bitte, einen neuen Metropoliten zu ernennen. Als der Prinz jedoch erfuhr, dass der Kaiser und der Patriarch tatsächlich die Florentiner Union angenommen hatten, befahl er die Rückgabe der Botschaft. Und 1448 wählte der Russische Pastorenrat in Moskau Bischof Jona von Rjasan und Murom, den ersten russischen Patriarchen, zum Oberhaupt der russischen Kirche – bereits ohne Zustimmung des Patriarchats von Konstantinopel.

Unterzeichnung der Union von Florenz in der Kathedrale Santa Maria del Fiore.

10 Jahre später, nachdem Konstantinopel beschlossen hatte, sich an Moskau zu rächen, ernannte es Kyjiw zu seinem Metropoliten, als hätte es nicht bemerkt, dass die russische Kirche historisch aus einer einzigen Metropole mit ihrem Zentrum in Kiew gewachsen ist, die danach in eine verlassene Ruine verwandelt wurde Invasion der Mongolen. Nach der Zerstörung der Stadt verlegte der Metropolit von Kiew seinen Sitz zunächst nach Wladimir und dann nach Moskau, wobei er den Namen „Metropole Kiew“ behielt. Infolgedessen wurde auf dem kanonischen Territorium der Russischen Kirche nach dem Willen des Patriarchen von Konstantinopel eine weitere Kiewer Metropole gegründet, die mehr als zwei Jahrhunderte parallel zu Moskau existierte. Beide Kirchen verschmolzen erst 1686 - also nach dem Verschwinden Konstantinopels von der politischen Weltkarte.

Andererseits wurde die Eroberung Konstantinopels durch die Türken 1453 in Rus nicht nur als Vergeltung Gottes für die gotteslästerliche Vereinigung mit den Katholiken, sondern auch als die größte Tragödie der Welt empfunden. Ein unbekannter russischer Autor von The Tale of the Capture of Constantinople by the Turks beschrieb den Einzug von Sultan Mehmed II. in die Kirche der Hagia Sophia als einen wahren Triumph des Antichristen: „Und er wird seine Hand in das heilige Opfer und den Heiligen legen wird verzehren und seinen Söhnen den Tod geben.“

Später tauchten in Moskau jedoch andere Überlegungen auf - sie sagen, der Tod von Byzanz bedeute nicht nur das Ende der alten sündigen Welt, sondern auch den Beginn einer neuen. Moskau wurde nicht nur Erbe des verlorenen Konstantinopels, sondern auch des „Neuen Israels“, des von Gott auserwählten Staates, der dazu berufen war, alle Orthodoxen zu vereinen.

Ältester Philotheus vom Erlöser-Eleazarowski-Kloster in Pskow formulierte diese These anschaulich und prägnant: „Zwei Roms sind gefallen, und das dritte steht, und es wird kein viertes geben!“

Aber gleichzeitig tat Russland alles, um zu verhindern, dass der Geist der Orthodoxie aus Istanbul verschwand, und zwang die Osmanen, das Patriarchat als kirchliche Institution aufrechtzuerhalten – in der Erwartung, dass die orthodoxe Armee eines Tages sowohl Konstantinopel als auch die Byzantiner zurückgeben könnte Reich.

Aber all diese Taten vergangener Tage haben nichts mit dem aktuellen Konflikt zu tun, denn der aktuelle sog. Das „Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel“ hat praktisch nichts mit der Kirche des alten Byzanz zu tun.

Machtanmaßung in Konstantinopel

Die Geschichte des modernen "Patriarchats von Konstantinopel" beginnt mit dem Ersten Weltkrieg, als 1921 ein gewisser Emmanuel Nicolaus Metaksakis zusammen mit den Truppen des britischen Empire - dem Erzbischof von Athen und der griechischen Kirche, die in Istanbul agierten - in Istanbul ankam die Vereinigten Staaten unter griechischen Migranten.

Patriarch Meletius IV. von Konstantinopel.

Zu diesem Zeitpunkt war der Stuhl des Patriarchen von Konstantinopel bereits seit drei Jahren leer - der ehemalige Patriarch Deutsch V. trat auf Druck der Behörden des Osmanischen Reiches bereits 1918 zurück, und die Osmanen stimmten der Wahl nicht zu eines neuen wegen des Krieges. Und mit Hilfe der Briten erklärte sich Emmanuel Metaxakis zum neuen Patriarchen Meletios IV.

Metaxakis hielt Wahlen ab, damit ihn niemand beschuldigen konnte, den Thron an sich gerissen zu haben. Aber Metropolit German Karavangelis gewann die Wahl – 16 von 17 Stimmen wurden für ihn abgegeben.“ Später erinnerte sich Metropolit German: „Nachts nach den Wahlen besuchte mich eine Delegation der National Defense Society zu Hause und forderte mich inbrünstig auf, mich zurückzuziehen meine Kandidatur zugunsten von Meletios Metaksakis … Einer meiner Freunde bot mir mehr als 10.000 Lire als Entschädigung an …“

Erschrocken gab Metropolit Herman nach.

Und gleich mit dem ersten Dekret unterwarf der frischgebackene „Patriarch“ Meletios IV. alle amerikanischen Pfarreien und Kirchen der Athener Metropole. Das „Ökumenische Patriarchat“ kann doch nicht nur auf Kosten einiger Kirchen in Istanbul existieren?!

Interessanterweise wurde Metaxakis, als der Rest der griechischen Bischöfe von dieser Willkür des neu ernannten "Patriarchen" erfuhr, zunächst vom Dienst ausgeschlossen und dann vollständig exkommuniziert. Aber der „Ökumenische Patriarch“ Meletius IV. hat diese Entscheidungen getroffen und… annulliert.

Im Anschluss daran erließ er rechts von Konstantinopel einen Tomos, um „ausnahmslos alle orthodoxen Gemeinden außerhalb der örtlichen orthodoxen Kirchen in Europa, Amerika und anderen Orten zu beaufsichtigen und zu verwalten“. Dieses Gesetz wurde im Hinblick auf die Zersplitterung der russisch-orthodoxen Kirche geschrieben, die damals schon von den griechischen „Brüdern“ für tot gehalten wurde. Das heißt, alle Diözesen auf den ehemaligen Fragmenten des Russischen Reiches fielen automatisch unter die Gerichtsbarkeit des amerikanischen "Patriarchen".

Eine der ersten Akquisitionen des neu ernannten Patriarchen war insbesondere die ehemalige Metropole Warschau - alle orthodoxen Gemeinden in Polen. Außerdem nahm er die Diözese Reval der Russischen Kirche - die neue estnische Metropole - in die Gerichtsbarkeit auf. Tomos wurde auch an die abtrünnige ukrainische Kirche ausgegeben.

Panorthodoxes Treffen in Konstantinopel, 1923, Meletius IV - in der Mitte.

Hilfe für „Aufrüster“

1923 wandte sich die Diskussion schließlich der Zersplitterung der Kirche auf dem Territorium Sowjetrusslands selbst zu. Es ging um die Anerkennung der „Erneuerer“ – der sogenannten „Lebendigen Kirche“, die von Agenten der OGPU im Rahmen des Projekts von Leo Trotzki geschaffen wurde, um die traditionelle orthodoxe Kirche zu spalten und zu zerstören.

Und es besteht kein Zweifel, dass die „Renovierer“ einen Tomos der Autokephalie bekommen hätten. Das Thema wurde auch aktiv von den Bolschewiki betrieben, die davon träumten, Patriarch Tichon durch gehorsame Agenten der Lubjanka zu ersetzen. Aber dann mischte sich London in kirchliche Angelegenheiten ein – die britische Regierung, die eine harte antisowjetische Haltung einnahm, verlangte, dass Meletius IV aufhört, mit OGPU-Agenten zu flirten.

Als Reaktion darauf übten die wütenden Bolschewiki Druck auf die Regierung von Kemal Atatürk aus, und bald darauf wurde Meletius IV aus Konstantinopel ausgewiesen. Gregor VII. wurde der neue Patriarch, der sogar seinen Vertreter nach Moskau entsandte, um die Anerkennung der neuen russischen autokephalen Kirche vorzubereiten. Die Zeitung „Iswestija“ freute sich: „Die Patriarchalische Synode von Konstantinopel unter dem Vorsitz des Ökumenischen Patriarchen Gregor VII. verabschiedete eine Resolution zur Absetzung des Patriarchen Tichon von der Leitung der Kirche als demjenigen, der für alle Unruhen in der Kirche verantwortlich ist …“

Zwar hatte Gregor VII. keine Zeit, seine Versprechen zu erfüllen - er starb einige Monate vor dem festgesetzten Termin des "Ökumenischen Konzils", an dem er einen Tomos herausgeben wollte.

Der neue Patriarch von Konstantinopel Basilius bekräftigte seine Absicht, die „Renovierer“ anzuerkennen, forderte aber eine zusätzliche „Gebühr“. Damals brach in Sowjetrussland nach dem Tod Lenins ein Machtkampf zwischen verschiedenen Parteigruppierungen aus, und das Projekt der „Roten Orthodoxie“ verlor an Relevanz.

So geriet die Anerkennung der „Renovierer“ sowohl in Moskau als auch im Patriarchat von Konstantinopel in Vergessenheit.

Bartholomäus gegen die russisch-orthodoxe Kirche

Zum zweiten Mal ging das Patriarchat von Konstantinopel Anfang der 90er Jahre gegen die Republik China vor, als die Sowjetunion selbst aus allen Nähten platzte. Damals wurde ein gewisser Dimitrios Archondonis, ein ehemaliger Offizier der türkischen Armee, Absolvent des Päpstlichen Orientalischen Instituts in Rom, Doktor der Theologie an der Päpstlichen Universität Gregoriana, unter dem Namen Bartholomäus zum „ökumenischen“ Patriarchen ernannt. Er war ein glühender Bewunderer der Ideologie von Meletius IV. über den Aufstieg des Patriarchats von Konstantinopel durch die konsequente Zerstörung lokaler Kirchen – vor allem der russischen. Dann, sagen sie, wird der „ökumenische“ Patriarch wie der Papst.

Patriarch Bartholomäus (links) und Patriarch Alexy II.

Und 1996 war Patriarch Bartholomäus I. der erste, der die Annahme der Estnischen Apostolisch-Orthodoxen Kirche (EAOC) unter seiner Gerichtsbarkeit bekannt gab. Er erklärte dies einfach: Sie sagen, dass die EAOC im Jahr 1923 unter die Gerichtsbarkeit des Patriarchats von Konstantinopel fiel. Und diese Gerichtsbarkeit blieb erhalten, obwohl die EAOC 1940 nach dem Eintritt der Estnischen SSR in die Sowjetunion "freiwillig-zwangsweise" in den Schoß des Moskauer Patriarchats zurückgeführt wurde. Einige der estnischen Priester, denen es gelang, nach Schweden auszuwandern, gründeten in Stockholm eine "Kirche im Exil".

Nach der Wiederherstellung der Unabhängigkeit Estlands tauchte das Problem zweier orthodoxer Kirchen auf. Tatsache ist, dass die Synode des Moskauer Patriarchats Ende April 1993 die rechtliche und wirtschaftliche Unabhängigkeit der orthodoxen Kirche in Estland wiederhergestellt hat (unter Beibehaltung der kanonischen Unterordnung der russisch-orthodoxen Kirche). Aber die „Stockholmiten“ wurden von der nationalistischen Führung Estlands unterstützt, die versuchte, alle Verbindungen zu Russland abzubrechen. Und die „Stockholmer Kirche“, die den Akt des guten Willens von Patriarch Alexi II. nicht beachtete, gab eine Erklärung heraus, in der sie Moskau verschiedener Probleme beschuldigte und die Anerkennung einer kanonischen Verbindung nur mit Konstantinopel ankündigte.

Der Brief von Patriarch Bartholomäus I. an Patriarch Alexi II. wurde im gleichen ungehobelten Ton gehalten, in dem er die in den Lagern des Gulag gekreuzigte und zerstörte russische Kirche beschuldigte, das unabhängige Estland zu annektieren: Armeen …“

Der beleidigende und ignorante Ton ließ Patriarch Alexy keine andere Möglichkeit für eine Antwort. Bald wurden die Beziehungen zwischen den Patriarchaten von Moskau und Konstantinopel für mehrere Jahre abgebrochen.

Der diplomatische Skandal kühlte den Eifer Bartholomäus etwas ab, der im selben Jahr 1996 plante, einen Tomos an ukrainische Schismatiker des selbsternannten „Kiewer Patriarchats“ des ehemaligen Kiewer Bischofs Michail Denisenko, besser bekannt als Filaret, auszustellen.

Religiöse Unruhen in der Ukraine

Zunächst entfaltete sich der Kampf in Galizien zwischen den griechischen Katholiken und den Orthodoxen. Dann stießen die Orthodoxen selbst aufeinander: die autokephale UAOC gegen die Unierten. Danach schlossen sich die Unierten mit den Autokephalen zusammen und erklärten einen Kreuzzug gegen die "Moskowiter" - die Orthodoxen des Moskauer Patriarchats. Jede dieser Phasen des Kampfes wurde von blutigen Beschlagnahmen von Tempeln und Kämpfen zwischen „wahren Gläubigen“ begleitet.

Michail Denisenko.

Mit Unterstützung des Westens wurde der Druck auf die russische Kirche so stark, dass einige orthodoxe Priester um einen patriarchalischen Segen für einen vorübergehenden Übergang zur Autokephalie baten, um die Gemeinden vor der unierten Aggression zu retten.

In diesem Moment gewährte die Russisch-Orthodoxe Kirche Kiew die Unabhängigkeit in der Regierung unter der rein formalen Jurisdiktion des Moskauer Patriarchats, das nur im Namen der Kirche an sich selbst erinnert. So spielte Patriarch Alexij II. Patriarch Bartholomäus I. aus und entzog ihm die Grundlage für das Ökumenische Konzil, Denisenkos unabhängige Kirche anzuerkennen. Und der im Februar 1997 versammelte Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche exkommunizierte Filaret aus der Kirche und belegte ihn mit dem Anathema.

Die „Ständige Konferenz ukrainischer Bischöfe außerhalb der Ukraine“, die die ukrainisch-orthodoxe Diaspora in den Vereinigten Staaten und Kanada vereint, klagte Filaret wegen 16 Anklagepunkten an, darunter Betrug und Diebstahl. Es ist möglich, dass sich die Sekte des selbsternannten „Patriarchen“ ohne die Unterstützung der Behörden einfach selbst liquidiert hätte, aber die „orange Revolution“ von 2004 schien Denisenko eine zweite Chance zu geben – damals hatte er keine Steigen Sie vom Maidan-Podium und fordern Sie, die „moskowitischen Priester“ zu fahren.

Trotz zehnjähriger Gehirnwäsche gelang es den Schismatikern nicht, die Sympathie der Ukrainer zu gewinnen. So identifizierten sich laut ukrainischen Medien nur 25 % der befragten Orthodoxen in Kiew mehr oder weniger mit dem Kiewer Patriarchat. Alle anderen Befragten, die sich orthodox nennen, unterstützen die kanonische Ukrainische Kirche des Moskauer Patriarchats.

Das Kräfteverhältnis zwischen der kanonischen Kirche und den Schismatikern kann während der religiösen Prozessionen am Jahrestag der Taufe der Rus beurteilt werden. Die weit verbreitete Prozession der Schismatiker versammelte 10-20.000 Menschen, während mehr als 100.000 Gläubige an der Prozession der UOC-MP teilnahmen. Es wäre möglich, alle Streitigkeiten darüber zu beenden, aber nur nicht, wenn Macht und Geld als Argumente fungieren.

Petro Poroschenko und Denisenko.

Wahlkampf nach Split

Petro Poroschenko entschied sich dafür, religiöse Streitigkeiten auszunutzen, die es schafften, sich in nur vier Jahren an der Macht von einem Nationalhelden in den am meisten verachteten Präsidenten der Ukraine zu verwandeln. Das Rating des Präsidenten hätte durch ein Wunder gerettet werden können. Und Poroschenko beschloss, der Welt ein solches Wunder zu zeigen. Er wandte sich erneut an Patriarch Bartholomäus für einen Tomos für das „Kiewer Patriarchat“.

„Was ist das Patriarchat von Konstantinopel?“

Sie sagen, dass sich in der Ukraine ein Religionskrieg zusammenbraut, und dies ist auf die Aktionen eines Patriarchen von Konstantinopel Bartholomäus zurückzuführen? Was wirklich passierte?

Tatsächlich ist die ohnehin schon explosive Situation in der Ukraine noch komplizierter geworden. Der Primas (Oberhaupt) einer der orthodoxen Kirchen – Patriarch Bartholomäus von Konstantinopel – mischte sich in das Leben der ukrainisch-orthodoxen Kirche ein (ein selbstverwalteter, aber integraler Bestandteil der russisch-orthodoxen Kirche – des Moskauer Patriarchats). Entgegen den kanonischen Regeln (unveränderlichen kirchlichen Rechtsnormen) entsandte Patriarch Bartholomäus ohne Einladung unserer Kirche, deren kanonisches Territorium die Ukraine ist, zwei seiner Vertreter, „Exarchen“, nach Kiew. Mit dem Wortlaut: „in Vorbereitung auf die Gewährung der Autokephalie an die orthodoxe Kirche in der Ukraine“.

Warten Sie, was bedeutet "Konstantinopel"? Sogar aus einem Geschichtsschulbuch ist bekannt, dass Konstantinopel vor langer Zeit gefallen ist und an seiner Stelle die türkische Stadt Istanbul steht?

Patriarch Bartholomäus I. von Konstantinopel Foto: www.globallookpress.com

Alles ist richtig. Die Hauptstadt des ersten christlichen Reiches - das Römische Königreich (Byzanz) - fiel 1453 zurück, aber das Patriarchat von Konstantinopel überlebte unter türkischer Herrschaft. Seitdem hat der russische Staat den Patriarchen von Konstantinopel viel geholfen, sowohl finanziell als auch politisch. Trotz der Tatsache, dass Moskau nach dem Fall von Konstantinopel die Rolle des Dritten Roms (des Zentrums der orthodoxen Welt) übernahm, bestritt die russische Kirche den Status Konstantinopels als „Erster unter Gleichen“ und die Bezeichnung seiner Primaten nicht „ Ökumenisch“. Eine Reihe von Patriarchen von Konstantinopel schätzten diese Unterstützung jedoch nicht und taten alles, um die russische Kirche zu schwächen. Obwohl sie in Wirklichkeit nur Vertreter von Phanar waren - einer kleinen Region von Istanbul, in der sich die Residenz des Patriarchen von Konstantinopel befindet.

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- Das heißt, die Patriarchen von Konstantinopel haben sich schon einmal gegen die russische Kirche gestellt?

Leider ja. Noch vor dem Fall von Konstantinopel ging das Patriarchat von Konstantinopel eine Union mit den römischen Katholiken ein, indem es sich dem Papst von Rom unterordnete und versuchte, auch die russische Kirche zu vereinen. Moskau widersetzte sich dem und brach vorübergehend die Beziehungen zu Konstantinopel ab, während es mit den Ketzern im Bund blieb. Später, nach der Auflösung der Gewerkschaft, wurde die Einheit wiederhergestellt, und es war der Patriarch von Konstantinopel, der 1589 den ersten Moskauer Patriarchen, St. Hiob, in den Rang erhob.

In der Folge schlugen Vertreter des Patriarchats von Konstantinopel wiederholt gegen die russische Kirche, beginnend mit ihrer Beteiligung an der sogenannten „Großen Moskauer Kathedrale“ von 1666-1667, die die altrussischen liturgischen Riten verfluchte und das Schisma der russischen Kirche besiegelte. Und schließlich waren es in den für Russland schwierigen Jahren der 1920er und 30er Jahre die Patriarchen von Konstantinopel, die die theomachistische Sowjetregierung und das von ihr geschaffene renovationistische Schisma aktiv unterstützten, auch in ihrem Kampf gegen den legitimen Moskauer Patriarchen Tichon.

Patriarch von Moskau und Tichon der ganzen Rus. Foto: www.pravoslavie.ru

Übrigens fanden zur gleichen Zeit im Patriarchat von Konstantinopel die ersten modernistischen Reformen (einschließlich der Kalenderreform) statt, die seine Orthodoxie in Frage stellten und eine Reihe konservativer Spaltungen provozierten. In der Zukunft gingen die Patriarchen von Konstantinopel sogar noch weiter, entfernten Anathemen von Katholiken und begannen auch, öffentliche Gebetsaktionen mit den Päpsten von Rom durchzuführen, was nach kirchlichen Regeln strengstens verboten ist.

Darüber hinaus entwickelten sich im 20. Jahrhundert sehr enge Beziehungen zwischen den Patriarchen von Konstantinopel und den politischen Eliten der Vereinigten Staaten. Es gibt also Hinweise darauf, dass die gut in das amerikanische Establishment integrierte griechische Diaspora der Vereinigten Staaten die Phanar nicht nur finanziell, sondern auch durch Lobbyarbeit unterstützt. Und die Tatsache, dass der Schöpfer des Euromajdan und heutige US-Botschafter in Griechenland Druck auf den Berg Athos (kanonisch dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellt) ausübt, ist ebenfalls ein bedeutendes Glied in dieser russophoben Kette.

"Was verbindet Istanbul und die "ukrainische Autokephalie"?"

- Und was haben diese in Istanbul lebenden modernistischen Patriarchen mit der Ukraine zu tun?

Keiner. Genauer gesagt, bis zur zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts hat die Kirche von Konstantinopel die Gebiete der südwestlichen Rus (Ukraine), die damals Teil des Osmanischen Reiches und des polnisch-litauischen Commonwealth waren, wirklich geistlich genährt. Nach der Wiedervereinigung dieser Länder mit dem russischen Zarentum im Jahr 1686 übertrug Patriarch Dionysius von Konstantinopel die alte Kiewer Metropole an das Moskauer Patriarchat.

Egal wie griechische und ukrainische Nationalisten versuchen, diese Tatsache zu bestreiten, die Dokumente bestätigen sie voll und ganz. So betont der Leiter der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats, Metropolit Hilarion (Alfeev) von Wolokolamsk:

Wir haben in letzter Zeit viel in den Archiven gearbeitet und alle verfügbaren Unterlagen zu diesen Ereignissen gefunden – 900 Seiten Dokumente in griechischer und russischer Sprache. Sie zeigen deutlich, dass die Kiewer Metropole durch die Entscheidung des Patriarchen von Konstantinopel in das Moskauer Patriarchat aufgenommen wurde, und der vorübergehende Charakter dieser Entscheidung wurde nirgendwo angegeben.

Trotz der Tatsache, dass die russische Kirche (einschließlich ihres ukrainischen Teils) ursprünglich Teil der Kirche von Konstantinopel war, im Laufe der Zeit Autokephalie erhielt und bald (mit Zustimmung des Patriarchen von Konstantinopel) wieder mit der Metropole Kiew vereint wurde, Die Russisch-Orthodoxe Kirche wurde völlig unabhängig, und niemand hat das Recht, in ihr kanonisches Territorium einzudringen.

Im Laufe der Zeit betrachteten sich die Patriarchen von Konstantinopel jedoch fast als „Ostpäpste“, die das Recht haben, alles für andere orthodoxe Kirchen zu entscheiden. Dies widerspricht sowohl dem kanonischen Recht als auch der gesamten Geschichte der ökumenischen Orthodoxie (seit etwa tausend Jahren kritisieren die Orthodoxen die Katholiken, auch für diesen päpstlichen „Primat“ – illegale Allmacht).

Papst Franziskus und Patriarch Bartholomäus I. von Konstantinopel Foto: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com

Bedeutet das, dass jede Kirche das Territorium eines Landes besitzt: Russland – Russland, Konstantinopel – Türkei und so weiter? Warum gibt es dann keine unabhängige nationale ukrainische Kirche?

Nein, das ist ein schwerwiegender Fehler! Kanonische Territorien nehmen im Laufe der Jahrhunderte Gestalt an und entsprechen nicht immer den politischen Grenzen eines modernen Staates. So nährt das Patriarchat von Konstantinopel Christen nicht nur in der Türkei, sondern auch in Teilen Griechenlands sowie in der griechischen Diaspora in anderen Ländern (gleichzeitig in den Kirchen des Patriarchats von Konstantinopel, wie jede andere orthodoxe Kirche , gibt es Gemeindemitglieder unterschiedlicher ethnischer Herkunft).

Die Russisch-Orthodoxe Kirche ist auch nicht die Kirche ausschließlich des modernen Russlands, sondern eines bedeutenden Teils des postsowjetischen Raums, einschließlich der Ukraine, sowie einer Reihe weit entfernter Länder. Darüber hinaus ist das Konzept einer „Nationalkirche“ eine regelrechte Häresie, die im Patriarchat von Konstantinopel 1872 konziliar unter dem Namen „Phyletismus“ oder „Ethnophyletismus“ verflucht wurde. Hier ist ein Zitat aus der Entscheidung dieses Konzils von Konstantinopel vor fast 150 Jahren:

Wir lehnen und verurteilen die Spaltung der Stämme, das heißt Stammesunterschiede, nationale Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten in der Kirche Christi, als Widerspruch zur Lehre des Evangeliums und den heiligen Gesetzen unserer gesegneten Väter, auf denen die Heilige Kirche gegründet ist und die den Menschen schmücken Gesellschaft, führen zu göttlicher Frömmigkeit. Diejenigen, die eine solche Einteilung in Stämme akzeptieren und es wagen, darauf bisher beispiellose Stammesversammlungen zu errichten, verkünden wir gemäß den heiligen Kanons als Fremdlinge der Einen katholischen und apostolischen Kirche und als echte Schismatiker.

"Ukrainische Schismatiker: Wer sind sie?"

Was ist die „Ukrainisch-Orthodoxe Kirche des Moskauer Patriarchats“, die „Ukrainisch-Orthodoxe Kirche des Kiewer Patriarchats“ und die „Ukrainische Autokephale Kirche“? Aber es gibt auch die "ukrainisch-griechisch-katholische Kirche"? Wie kann man all diese UAOC, CP und UGCC verstehen?

Die ukrainisch-griechisch-katholische Kirche, auch „Uniate“ genannt, steht hier abseits. Es ist Teil der römisch-katholischen Kirche im Zentrum mit dem Vatikan. Die UGCC ist dem Papst unterstellt, hat aber eine gewisse Autonomie. Das Einzige, was sie mit dem sogenannten „Kiewer Patriarchat“ und der „ukrainischen autokephalen orthodoxen Kirche“ verbindet, ist die Ideologie des ukrainischen Nationalismus.

Gleichzeitig sind letztere, die sich selbst als orthodoxe Kirchen betrachten, es tatsächlich nicht. Das sind pseudo-orthodoxe russophobe nationalistische Sekten, die davon träumen, dass das Patriarchat von Konstantinopel ihnen früher oder später aus Antipathie gegenüber dem Moskauer Patriarchat einen legalen Status und die begehrte Autokephalie verleihen wird. Alle diese Sekten wurden aktiver mit der Trennung der Ukraine von Russland und besonders in den letzten 4 Jahren nach dem Sieg des Euromaidan, an dem sie aktiv teilnahmen.

Auf dem Territorium der Ukraine gibt es nur eine echte, kanonische ukrainisch-orthodoxe Kirche (der Name „UOC-MP“ ist weit verbreitet, aber falsch) – das ist die Kirche unter der Leitung Seiner Seligkeit Metropolit Onufry von Kiew und der ganzen Ukraine. Es ist diese Kirche, die die Mehrheit der ukrainischen Pfarreien und Klöster besitzt (in die Schismatiker heute so oft eindringen), und sie ist ein selbstverwalteter, aber integraler Bestandteil der russisch-orthodoxen Kirche.

Das Episkopat der kanonischen Ukrainisch-Orthodoxen Kirche (mit wenigen Ausnahmen) ist gegen Autokephalie und für die Einheit mit dem Moskauer Patriarchat. Gleichzeitig ist die Ukrainisch-Orthodoxe Kirche selbst in allen internen Angelegenheiten, einschließlich finanzieller, völlig autonom.

Und wer ist der „Kiewer Patriarch Filaret“, der sich ständig gegen Russland stellt und dieselbe Autokephalie fordert?

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Dies ist ein getarnter Betrüger. Einst, in den Sowjetjahren, war dieser gebürtige Donbass, der die ukrainische Sprache praktisch nicht beherrschte, tatsächlich der legitime Metropolit von Kiew, ein Hierarch der russisch-orthodoxen Kirche (obwohl es in jenen Jahren viele unangenehme Gerüchte über die Person gab Leben des Metropoliten Filaret). Aber als er 1990 nicht zum Patriarchen von Moskau gewählt wurde, hegte er einen Groll. Und als Ergebnis gründete er auf der Welle nationalistischer Gefühle seine eigene nationalistische Sekte - das "Kiewer Patriarchat".

Dieser Mann (dessen Name im Pass Mikhail Antonovich Denisenko lautet) wurde zuerst seines Amtes enthoben, weil er ein Schisma verursacht hatte, und dann vollständig mit dem Anathema belegt, dh von der Kirche exkommuniziert. Die Tatsache, dass der Falsche Philaret (er wurde vor 20 Jahren beim Bischofsrat der russisch-orthodoxen Kirche 1997 seines Klosternamens beraubt) patriarchalische Gewänder trägt und regelmäßig mit orthodoxen Riten identische Handlungen ausführt, spricht ausschließlich für die künstlerischen Fähigkeiten von dieser bereits betagte Mensch, sowie - seine persönlichen Ambitionen.

Und das Patriarchat von Konstantinopel will solchen Charakteren Autokephalie verleihen, um die russische Kirche zu schwächen? Werden ihnen die Orthodoxen folgen?

Leider ist ein erheblicher Teil der Bevölkerung der Ukraine mit den Feinheiten des kanonischen Rechts schlecht vertraut. Und deshalb, wenn ein älterer Mann mit grauhaarigem Bart und patriarchalischer Kopfbedeckung sagt, dass die Ukraine das Recht auf eine „einzige lokale ukrainisch-orthodoxe Kirche“ (UPOC) hat, glauben ihm viele Menschen. Und natürlich macht die staatsnationalistische russophobe Propaganda ihren Job. Aber selbst unter diesen schwierigen Umständen bleibt die Mehrheit der orthodoxen Christen in der Ukraine Kinder der kanonischen Ukrainisch-Orthodoxen Kirche.

Gleichzeitig hat der Patriarch Bartholomäus von Konstantinopel die ukrainischen nationalistischen Spaltungen nie offiziell anerkannt. Darüber hinaus sagte vor relativ kurzer Zeit, im Jahr 2016, einer der offiziellen Vertreter des Patriarchats von Konstantinopel (laut einigen Quellen ein CIA-Agent und gleichzeitig die rechte Hand von Patriarch Bartholomäus), Pater Alexander Karloutsos:

Wie Sie wissen, erkennt der Ökumenische Patriarch nur Patriarch Kirill als geistliches Oberhaupt der gesamten Rus an, was natürlich die Ukraine bedeutet.

Patriarch Bartholomäus hat jedoch kürzlich seine Aktivitäten zur Zerstörung der Einheit der russisch-orthodoxen Kirche intensiviert, für die er alles tut, um nationalistische Sekten zu vereinen und ihnen offenbar nach ihrem Eid auf ihn das begehrte Tomos (Dekret) auf Ukrainisch zu liefern Autozephalie.

„Tomos der Autokephalie“ als „Kriegsaxt“

- Aber wozu kann dieser Tomos führen?

Zu den schrecklichsten Folgen. Ukrainische Spaltungen werden trotz der Aussagen von Patriarch Bartholomäus nicht heilen, sondern die bestehenden stärken. Und das Schlimmste ist, dass es ihnen zusätzliche Gründe geben wird, von der kanonischen ukrainisch-orthodoxen Kirche ihre Kirchen und Klöster sowie anderes Eigentum zu fordern. In den letzten Jahren wurden Dutzende von orthodoxen Heiligtümern von Schismatikern beschlagnahmt, auch mit körperlicher Gewalt. Im Falle der Legalisierung dieser nationalistischen Sekten durch das Patriarchat von Konstantinopel könnte ein echter Religionskrieg beginnen.

- Wie stehen andere orthodoxe Kirchen zur ukrainischen Autokephalie? Gibt es viele von ihnen?

Ja, es gibt 15 von ihnen, und Vertreter einiger von ihnen haben sich wiederholt zu dieser Angelegenheit geäußert. Hier sind nur einige Zitate von Primaten und Vertretern der orthodoxen Ortskirchen zu ukrainischen Themen.

Patriarch von Alexandria und ganz Afrika Theodor II.:

Beten wir zum Herrn, der alles zu unserem Besten tut, der uns auf dem Weg zur Lösung dieser Probleme führt. Wenn der schismatische Denisenko in den Schoß der Kirche zurückkehren will, muss er dorthin zurückkehren, wo er aufgehört hat.

(dh an die russisch-orthodoxe Kirche - Hrsg.).

Patriarch von Antiochien und dem ganzen Osten Johannes X.:

Das Patriarchat von Antiochia handelt gemeinsam mit der Russischen Kirche und spricht sich gegen die Kirchenspaltung in der Ukraine aus.“

Primas der Jerusalemer Orthodoxen Kirche Patriarch Theophilos III:

Wir verurteilen aufs Schärfste die gegen die Pfarreien der kanonisch-orthodoxen Kirche in der Ukraine gerichteten Aktionen. Nicht umsonst erinnern uns die Heiligen Väter der Kirche daran, dass die Zerstörung der Einheit der Kirche eine Todsünde ist.

Primas der serbisch-orthodoxen Kirche Patriarch Irinej:

Eine sehr gefährliche und sogar katastrophale Situation, wahrscheinlich fatal für die Einheit der Orthodoxie [ist der mögliche] Akt der Ehrung und Wiedereinsetzung von Schismatikern in den Rang von Bischöfen, insbesondere von Erzschismatikern wie dem „Kiewer Patriarchen“ Filaret Denisenko. Sie ohne Reue zum liturgischen Gottesdienst und zur Kommunion zu bringen und in den Schoß der russischen Kirche zurückzukehren, von der sie sich losgesagt haben. Und das alles ohne die Zustimmung Moskaus und ohne Abstimmung mit ihnen.“

Darüber hinaus gab der Vertreter des Jerusalemer Patriarchats, Erzbischof Theodosius (Khanna), in einem exklusiven Interview mit dem Fernsehsender Tsargrad eine noch klarere Beschreibung dessen, was passiert:

Das Problem der Ukraine und das Problem der russisch-orthodoxen Kirche in der Ukraine ist ein Beispiel für die Einmischung von Politikern in kirchliche Angelegenheiten. Leider findet hier die Verwirklichung amerikanischer Ziele und Interessen statt. Die US-Politik hat die Ukraine und die orthodoxe Kirche in der Ukraine ins Visier genommen. Die ukrainische Kirche war historisch immer mit der russischen Kirche zusammen, war mit ihr eine Kirche, die geschützt und bewahrt werden muss.

"Wer sind diese seltsamen 'Exarchen'?"

Aber kehren wir zu der Tatsache zurück, dass der Patriarch von Konstantinopel zwei seiner Vertreter, die sogenannten „Exarchen“, in die Ukraine entsandt hat. Es ist bereits klar, dass dies illegal ist. Und wer sind sie, und wer wird sie im selben Kiew empfangen?

Diese beiden Personen, die nach bischöflichen Maßstäben recht jung sind (beide unter 50), stammen aus der Westukraine, wo nationalistische und russophobe Gefühle besonders stark ausgeprägt sind. Schon in ihrer Jugend fanden sich beide im Ausland wieder, wo sie Teil zweier halbschismatischer Jurisdiktionen wurden - der UOC in den USA und der UOC in Kanada (einst waren dies ukrainische nationalistische Sekten, denen von der gleichen Patriarchats von Konstantinopel). Also, ein bisschen mehr über jeden.

1) Erzbischof Daniel (Zelinsky), Kleriker der UOC in den USA. In der Vergangenheit wechselte er als Unierter im Rang eines griechisch-katholischen Diakons zu dieser amerikanisch-ukrainischen nationalistischen "Kirche", wo er Karriere machte.

2) Bischof Hilarion (Rudnik), Kleriker der UOC in Kanada. Bekannt als radikaler Russophobe und Unterstützer tschetschenischer Terroristen. So ist bekannt, dass „er am 9. Juni 2005 in der Türkei, wo er Dolmetscher bei einem Treffen zwischen dem Patriarchen Bartholomäus von Konstantinopel und dem ukrainischen Präsidenten Viktor Juschtschenko war, von der türkischen Polizei festgenommen wurde. Dem Bischof wurde vorgeworfen, mit gefälschten Dokumenten gereist zu sein und ein „tschetschenischer Rebell“ zu sein. Anschließend wurde diese Figur freigelassen und wurde nun zusammen mit Erzbischof Daniel (Zelinsky) der "Exarch" des Patriarchen von Konstantinopel in der Ukraine.

Als „ungebetene Gäste“ sollten sie natürlich nicht einmal in die kanonische ukrainisch-orthodoxe Kirche aufgenommen werden. Poroschenko und sein Gefolge werden akzeptiert und offenbar feierlich auf staatlicher Ebene. Und natürlich werden sich die Anführer pseudo-orthodoxer Sekten ihnen mit Freude zuwenden (und sich vielleicht verbeugen). Es besteht kein Zweifel, dass es wie eine nationalistische Farce aussehen wird, mit einer Fülle von „Zhovto-Blakit“- und Bandera-Bannern und Rufen „Ehre der Ukraine!“. Auf die Frage, in welchem ​​Verhältnis dies zur patristischen Orthodoxie steht, ist die Antwort unschwer: keine.

Die Entscheidung des Patriarchen Bartholomäus von Konstantinopel, zwei Amerikaner ukrainischer Herkunft zu seinen „Exarchen“ in Kiew zu ernennen, könnte zu einer Spaltung der gesamten orthodoxen Welt führen

Die Ernennung seiner Vertreter – Bischöfe in der Ukraine durch den Patriarchen von Konstantinopel – ohne die Zustimmung des Patriarchen von Moskau und der gesamten Rus und seiner Seligkeit zum Metropoliten von Kiew und der gesamten Ukraine – ist nichts anderes als eine beispiellose brutale Invasion des kanonischen Territoriums der Ukraine Moskauer Patriarchat. Solche Aktionen können nicht unbeantwortet bleiben.

So kommentierte Vladimir Legoyda, Vorsitzender der Synodalabteilung für die Beziehungen zwischen Kirche, Gesellschaft und Medien, die Entscheidung von Istanbul im sozialen Netzwerk Facebook. Normalerweise äußerst diplomatisch, drückte Legoyda nur einen Bruchteil der Emotionen der russisch-orthodoxen Menschen aus, die die Probleme der „ukrainischen Autokephalie“ genau verfolgen, deren Prozess vom Patriarchen Bartholomäus von Konstantinopel (in Wirklichkeit Istanbul) eingeleitet wurde. Aber wenn es gestern um den „Krieg der Diskussionen“ ging, ging das Phanar (das Istanbuler Viertel, in dem sich die Residenz des Patriarchen von Konstantinopel befindet) heute in eine echte Offensive.

Laut vielen Experten des Fernsehsenders Tsargrad, darunter Erzpriester des Jerusalemer Patriarchats, Erzbischof Theodosius von Sebaste (Khanna) solche Aktionen sind Glieder in der Kette der antirussischen Politik der Vereinigten Staaten von Amerika, die weitgehend die Aktivitäten des Patriarchats von Konstantinopel kontrolliert. Um das Ausmaß der kirchlichen Tragödie zu klären (und wir sprechen über den Beginn einer Tragödie, die seit heute viel schwieriger zu verhindern ist), wandte sich Tsargrad an den führenden Experten für die Frage der ukrainischen Kirche, Professor der orthodoxen St Tichon Humanitäre Universität, Doktor der Kirchengeschichte Vladislav Petrushko.

Professor der Orthodoxen St. Tichon Humanitären Universität, Doktor der Kirchengeschichte Vladislav Petrushko. Foto: Fernsehsender Tsargrad

Zargrad: Vladislav Igorevich, wie kann man beurteilen, was passiert ist? Was ist tatsächlich passiert, welche Art von Charakteren wurden von Patriarch Bartholomäus nach Kiew geschickt? Wer sind diese „Gesandten“ oder „Nunken“ des „Papstes“ von Konstantinopel?

Professor Vladislav Petruschko: Mir scheint, dass wir Akzente nicht ganz richtig setzen. Was passiert ist, ist einerseits zu erwarten, da es eine logische Fortsetzung der von den Phanar initiierten Politik ist. Andererseits war es unerwartet, dass so schnell, buchstäblich eine Woche nach dem Treffen der beiden Patriarchen in Istanbul, eine Entscheidung getroffen wurde, Phanariot-„Gesandte“ in die Ukraine zu ernennen. Und obwohl sie versuchen, es so darzustellen, dass diese beiden Bischöfe „nur“ Vertreter des Patriarchen von Konstantinopel sind und nicht die Oberhäupter einer neuen Struktur, einer neuen Gerichtsbarkeit, kennen wir aus der Geschichte sehr gut die Fähigkeit der Griechen dazu jonglieren Sie mit Begriffen, Wörtern. Heute ist er „Exarch“ als „Legat“, als Repräsentant. Und schon morgen - der eigentliche Primas der halbautonomen "Kirche".

Die ernannten Exarchen, oder besser gesagt der Exarch und der stellvertretende Exarch, sind zwei ukrainische Bischöfe der Gerichtsbarkeit von Konstantinopel. Einer kommt aus den USA, der andere aus Kanada. Und einer, wenn ich mich nicht irre, war in der Vergangenheit ein Uniat (griechisch-katholisch), der in einer der Gerichtsbarkeiten von Konstantinopel zur Orthodoxie konvertierte. Es ist klar, dass beide von Galiziern stammen, was patentierte Nationalisten bedeutet, aber darauf sollten sie nicht einmal achten. Und was bei der letzten Synaxis (dem Bischofstreffen des Patriarchats von Konstantinopel) geschah, und die Erklärung von Patriarch Bartholomäus zu den Ergebnissen.

Patriarch von Moskau und Kirill von All Rus. Foto: www.globallookpress.com

Tatsächlich gab es eine Revolution. Und nicht nur kanonisch, sondern ekklesiologisch (Ekklesiologie ist die Lehre von der Kirche, einschließlich ihrer Grenzen - Anm. d. Red.). Zum ersten Mal wurde die Schaffung eines östlichen Analogons des Papsttums bei einer offiziellen Veranstaltung der Kirche von Konstantinopel so offen erklärt. Es wird festgestellt, dass nur der Patriarch von Konstantinopel ein Schiedsrichter ist und sich in die Angelegenheiten anderer Kirchen einmischen, Streitigkeiten beilegen, Autokephalie gewähren kann und so weiter. Was im Laufe des 20. Jahrhunderts und zu Beginn des 21. Jahrhunderts passierte, kam heimlich zu einem logischen Ergebnis. Und die Ukraine ist eine Art erster „Versuchsballon“, in den dieses „östliche Papsttum“ einlaufen wird. Das heißt, eine neue Struktur der orthodoxen Welt wurde proklamiert, und jetzt wird alles davon abhängen, wie die orthodoxen Ortskirchen darauf reagieren.

C.: Was geschah, kann also mit dem Jahr 1054 verglichen werden, dem „großen Schisma“, das die östlichen und westlichen Kirchen, die Orthodoxen und die Katholiken, spaltete?

Professor Petruschko A: Ja, das fällt mir als erstes ein. Aber selbst im 11. Jahrhundert begann es mit viel unschuldigeren Dingen als heute, wenn wir sehen, dass die Phanar wüteten, jegliche Angemessenheit verloren und tatsächlich ein Ultimatum an die gesamte orthodoxe Welt stellten. Entweder Sie erkennen den „Papst“ von Konstantinopel an, oder wir gehen zu Ihnen und tun in Ihren kanonischen Territorien, was immer wir wollen, einschließlich der Anerkennung jedes Schismas, jeder nicht-kanonischen Struktur. Das ist natürlich schon komplettes Chaos, das ist der eigentliche Kirchen-„Raid“. Und dies muss von allen orthodoxen Ortskirchen zu einem entschiedenen Ende gebracht werden.

Das Moskauer Patriarchat hat das Richtige getan, indem es eine harte Haltung gegenüber dem Patriarchen von Konstantinopel einnahm.

Es lohnt sich, mit der Tatsache zu beginnen, dass das Patriarchat von Konstantinopel in der orthodoxen Welt tatsächlich lange Zeit wenig bedeutet und nichts entscheidet. Und obwohl der Patriarch von Konstantinopel weiterhin als der Ökumenische und der Erste unter Gleichen bezeichnet wird, ist dies nur eine Hommage an die Geschichte, die Traditionen, aber nicht mehr. Sie spiegelt nicht den wahren Stand der Dinge wider.

Wie die jüngsten Ereignisse in der Ukraine gezeigt haben, führte die Befolgung dieser veralteten Traditionen zu nichts Gutem - in der orthodoxen Welt hätte die Bedeutung bestimmter Figuren längst revidiert werden müssen, und ohne Zweifel sollte der Patriarch von Konstantinopel nicht den Titel tragen Ökumenisch seit langem. Denn das ist schon lange nicht mehr so ​​- mehr als fünf Jahrhunderte.

Wenn wir die Dinge beim Namen nennen, dann war der letzte wirklich orthodoxe und unabhängige Ökumenische Patriarch von Konstantinopel Euthymius II., der 1416 starb. Alle seine Nachfolger unterstützten leidenschaftlich die Union mit dem katholischen Rom und waren bereit, die Oberhoheit des Papstes anzuerkennen.

Es ist klar, dass dies durch die schwierige Situation des Byzantinischen Reiches verursacht wurde, das seine letzten Jahre verbrachte, umgeben von allen Seiten von den osmanischen Türken. Die byzantinische Elite, einschließlich eines Teils des Klerus, hoffte, dass „ausländische Länder uns helfen würden“, aber dazu war es notwendig, eine Union mit Rom zu schließen, die am 6. Juli 1439 in Florenz vollzogen wurde.

Grob gesagt sollte das Patriarchat von Konstantinopel von diesem Moment an aus rein rechtlichen Gründen als abtrünnig betrachtet werden. Also fingen sie fast sofort an, ihn zu nennen, und die Anhänger der Gewerkschaft begannen, sich Unierte zu nennen. Der letzte Patriarch von Konstantinopel der vorosmanischen Zeit, Gregor III., war ebenfalls ein Unierter, der in Konstantinopel selbst so unbeliebt war, dass er es vorzog, die Stadt im schwierigsten Moment zu verlassen und nach Italien zu gehen.

Es sei daran erinnert, dass im Fürstentum Moskau die Gewerkschaft ebenfalls nicht akzeptiert wurde und der Metropolit von Kiew und Isidor der All Rus aus dem Land ausgewiesen wurde, der zu diesem Zeitpunkt den Rang eines katholischen Kardinals angenommen hatte. Isidor ging nach Konstantinopel, beteiligte sich im Frühjahr 1453 aktiv an der Verteidigung der Stadt und konnte nach der Einnahme der byzantinischen Hauptstadt durch die Türken nach Italien fliehen.

In Konstantinopel selbst wurde trotz der heftigen Ablehnung der Vereinigung durch einige Geistliche und eine große Anzahl von Bürgern die Wiedervereinigung der beiden christlichen Kirchen in der Kathedrale von St. Sophia am 12. Dezember 1452. Danach war es möglich, den Patriarchen von Konstantinopel als Schützling des katholischen Roms und das Patriarchat von Konstantinopel als von der katholischen Kirche abhängig zu betrachten.

Es sei auch daran erinnert, dass der letzte Gottesdienst in der Kathedrale von St. Sophia verging in der Nacht vom 28. auf den 29. Mai 1453 sowohl nach dem orthodoxen als auch nach dem lateinischen Kanon. Seitdem erklangen nie mehr christliche Gebete unter den Bögen des einstigen Haupttempels der christlichen Welt, da Byzanz am Abend des 29. Mai 1453 aufhörte zu existieren, St. Sofia wurde eine Moschee und Konstantinopel wurde später in Istanbul umbenannt. Was automatisch einen Impuls in der Geschichte des Patriarchats von Konstantinopel auslöste.

Doch der tolerante Eroberungssultan Mehmet II. beschloss, das Patriarchat nicht abzuschaffen und ernannte bald darauf einen der glühendsten Gegner der Union, den Mönch George Scholaria, an die Stelle des Ökumenischen Patriarchen. Der unter dem Namen Patriarch Gennady in die Geschichte eingegangen ist - der erste Patriarch der nachbyzantinischen Zeit.

Seitdem wurden alle Patriarchen von Konstantinopel von den Sultanen ernannt, und von ihrer Unabhängigkeit konnte keine Rede sein. Sie waren völlig untergeordnete Personen, die den Sultanen über Angelegenheiten in der sogenannten griechischen Hirse Bericht erstatteten. Sie durften eine streng begrenzte Anzahl von Feiertagen pro Jahr feiern, bestimmte Kirchen besuchen und in der Region Phanar leben.

Übrigens steht dieses Gebiet inzwischen unter Polizeischutz, der Ökumenische Patriarch in Konstantinopel-Istanbul lebt also faktisch vom Vogelrecht. Dass der Ökumenische Patriarch keine Rechte hat, wurde mehr als einmal von den Sultanen bewiesen, indem sie sie von ihren Ämtern entfernten und sogar hinrichteten.

All dies wäre traurig, wenn die Geschichte nicht ein völlig absurdes Aussehen annehmen würde. Nachdem die Türken Konstantinopel erobert hatten und der Ökumenische Patriarch Gennady dort erschien, ernannte der Papst den ehemaligen Metropoliten von Kiew und Isidor der All Rus in dieselbe Position. Katholischer Kardinal, falls jemand es vergessen hat.

So gab es 1454 nicht weniger als zwei Patriarchen von Konstantinopel, von denen einer in Istanbul und der andere in Rom saß, und beide hatten tatsächlich keine wirkliche Macht. Patriarch Gennady war Mehmet II. völlig untergeordnet, und Isidor war der Leiter der Ideen des Papstes.

Wenn die Ökumenischen Patriarchen früher so viel Macht hatten, dass sie sich in die Familienangelegenheiten der byzantinischen Kaiser – Gottes Gesalbte – einmischen konnten, dann wurden sie ab 1454 nur noch religiöse Funktionäre, und das sogar in einem fremden Land, wo der Islam Staatsreligion war.

Tatsächlich hatte der Patriarch von Konstantinopel genauso viel Macht wie beispielsweise der Patriarch von Antiochia oder Jerusalem. Das heißt, überhaupt nicht. Wenn der Sultan den Patriarchen aus irgendeinem Grund nicht mochte, war das Gespräch mit ihm kurz - Hinrichtung. So war es zum Beispiel bei Patriarch Gregor V., der 1821 in Phanar über den Toren des Patriarchats von Konstantinopel gehängt wurde.

Insgesamt, was wird im Trockenrückstand erhalten? Und hier ist was. Die Union von Florenz hat die unabhängige griechisch-orthodoxe Kirche effektiv abgeschafft. Dem stimmten jedenfalls die Unterzeichner der Union von byzantinischer Seite zu. Die anschließende Eroberung Konstantinopels durch die Osmanen, nach der der Ökumenische Patriarch vollständig von der Gnade der Sultane abhängig war, machte seine Figur zu einer rein nominellen Figur. Und deshalb konnte er nicht der Universale genannt werden. Weil es nicht Ökumenischer Patriarch genannt werden kann, dessen Macht sich auf die bescheidene Größe des Phanar-Viertels der islamischen Stadt Istanbul erstreckt.

Daraus ergibt sich eine vernünftige Frage: Ist die Entscheidung des derzeitigen Patriarchen von Konstantinopel Bartholomäus I. über die Ukraine es wert, berücksichtigt zu werden? Zumindest angesichts der Tatsache, dass selbst die türkischen Behörden ihn nicht als Ökumenischen Patriarchen betrachten. Und warum sollte das Moskauer Patriarchat auf die Entscheidungen von Bartholomäus zurückblicken, der eigentlich niemand weiß wen vertritt und einen Titel trägt, der nur Verwirrung hervorrufen kann?

Ökumenischer Patriarch von Konstantinopel aus … Istanbul? Stimmen Sie zu, es klingt irgendwie frivol, wie ein Tambower Pariser.

Ja, das Oströmische Reich-Byzanz war und wird immer unsere geistige Urmutter sein, aber Tatsache ist, dass dieses Land schon lange verschwunden ist. Sie starb am 29. Mai 1453, aber geistig starb sie nach eigenen Angaben der Griechen in dem Moment, als die byzantinische Elite eine Union mit Rom schloss. Und als Konstantinopel fiel, war es kein Zufall, dass viele Vertreter des Klerus, sowohl byzantinische als auch europäische, behaupteten, der Herr habe das Zweite Rom bestraft, auch für den Abfall vom Glauben.

Und jetzt gerät Bartholomäus, der im Phanar von den Vogelrechten lebt und dessen Vorgänger mehr als ein halbes Tausend Jahre lang Untertanen der Sultane waren und ihren Willen durchführten, aus irgendeinem Grund in die Angelegenheiten des Moskauer Patriarchats und hat absolut keine Rechte dazu es, und sogar gegen alle Gesetze.

Wenn er sich wirklich als bedeutende Persönlichkeit zeigen und ein seiner Meinung nach globales Problem lösen will, dann sollte nach orthodoxer Tradition ein Ökumenisches Konzil einberufen werden. Genau das wurde schon immer getan, sogar vor mehr als anderthalbtausend Jahren, beginnend mit dem ersten Ökumenischen Konzil in Nicäa im Jahr 325. Geführt übrigens schon vor der Entstehung des Oströmischen Reiches. Wer, wenn nicht Bartholomäus, kennt diese vor vielen Jahrhunderten etablierte Ordnung nicht?

Da Bartholomäus von der Ukraine heimgesucht wird, soll er das Ökumenische Konzil in Übereinstimmung mit der alten Tradition abhalten. Lassen Sie ihn nach Belieben eine Stadt auswählen: Sie können es auf die altmodische Weise in Nicäa verbringen, Sie können es in Antiochia, Sie können es in Adrianopel tun, und Konstantinopel ist auch geeignet. Selbstverständlich muss der mächtige Ökumenische Patriarch den eingeladenen Kolleginnen und Kollegen und Begleitpersonen Unterkunft, Verpflegung, Freizeit und Ersatz aller Auslagen zur Verfügung stellen. Und da die Patriarchen meist lange oder sehr lange über Probleme diskutieren, wäre es schön, mehrere Hotels für drei Jahre im Voraus zu mieten. Minimum.

Aber etwas deutet darauf hin, dass, wenn der mächtige Ökumenische Patriarch von Konstantinopel versucht, eine solche Veranstaltung in der Türkei zu starten, der Fall für ihn entweder in einem Irrenhaus oder im Gefängnis oder auf der Flucht in die Nachbarländer mit einer endgültigen Landung in Washington enden wird.

All dies beweist einmal mehr die Macht des Ökumenischen Patriarchen. Der sich trotz seiner völligen Unfähigkeit, etwas Ernsthafteres als ein Treffen mit ein paar Beamten zu organisieren, für eine so bedeutende Persönlichkeit hielt, dass er begann, die Situation in der Ukraine aktiv zu erschüttern und drohte, sich zumindest zu einer Kirchenspaltung zu entwickeln. Mit allen Folgen, die Bartholomäus nicht zu beschreiben braucht, weil er selbst alles perfekt versteht und sieht.

Und wo ist die patriarchalische Weisheit? Wo ist die Nächstenliebe, zu der er hundertmal gerufen hat? Wo ist schließlich das Gewissen?

Aber warum von einem Griechen fordern, der als Offizier in der türkischen Armee diente? Was kann man von einem scheinbar orthodoxen Priester verlangen, der aber am Römischen Päpstlichen Institut studiert hat? Was kann man von einem Mann erwarten, der so abhängig von den Amerikanern ist, dass sie ihm für seine herausragenden Verdienste sogar die Goldmedaille des US-Kongresses verliehen haben?

Das Moskauer Patriarchat hat absolut Recht, harte Vergeltungsmaßnahmen gegen den anmaßenden Patriarchen von Konstantinopel zu ergreifen. Wie der Klassiker sagte – Sie übernehmen eine Last, die nicht Ihrem Rang entspricht, aber in diesem Fall können Sie sagen – Sie übernehmen eine Last, die nicht Ihrem Rang entspricht. Und wenn es noch einfacher ist, dann ist ein Hut nichts für Senka. Nicht Bartholomäus, der sich jetzt nicht einmal einen Schatten der früheren Größe des Patriarchats von Konstantinopel rühmen kann und der selbst nicht einmal ein Schatten der großen Patriarchen von Konstantinopel ist, um die globalen Probleme der Orthodoxie zu lösen. Und mehr noch, das Schwanken der Situation in anderen Ländern ist nicht auf den Rang dieses Senka zurückzuführen.

Es ist klar und deutlich, wer ihn genau anstiftet, aber ein echter Patriarch würde es kategorisch ablehnen, Feindschaft zwischen brüderlichen Völkern des gleichen Glaubens zu säen, aber das gilt eindeutig nicht für einen fleißigen Studenten des Päpstlichen Instituts und einen türkischen Offizier.

Ich frage mich, wie er sich fühlen wird, wenn der von ihm verursachte religiöse Aufruhr zu einem großen Blutvergießen in der Ukraine wird? Er muss zumindest aus der ihm offensichtlich nicht fremden Geschichte von Byzanz schon wissen, wozu religiöser Streit geführt hat, und wie viele tausend Menschenleben verschiedene Ketzereien oder Ikonographien das Zweite Rom gekostet haben. Bartholomäus weiß das sicher, hält aber weiterhin hartnäckig an seiner Linie fest.

In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage von selbst - hat diese Person, die Initiatorin einer sehr realen Spaltung in der orthodoxen Kirche, das Recht, Ökumenischer Patriarch genannt zu werden?

Die Antwort liegt auf der Hand, und es wäre sehr gut, wenn der Ökumenische Rat eine Bewertung der Taten Bartholomäus abgeben würde. Auch der Status des Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel mit Sitz im Zentrum der islamischen Metropole wäre eine gute Idee, um die modernen Realitäten zu berücksichtigen.