rumah / Inspirasi/ Metropolitan Konstantinopel. Patriarkat Konstantinopel: sejarah dan posisi di dunia modern

Metropolitan Konstantinopel. Patriarkat Konstantinopel: sejarah dan posisi di dunia modern

Daftar rasul, uskup dan patriark Antiokhia dengan tahun pemerintahan: Isi 1 Periode awal 2 Dari 331 hingga 358 uskup agung Arian ... Wikipedia

Daftar ini mencakup para uskup dan patriark Ortodoks ("Yunani") Aleksandria (lihat Patriark Aleksandria, Daftar Patriark Koptik). Tahun pemerintahan diberikan dalam tanda kurung. Isi 1 Uskup Aleksandria (42.325) ... Wikipedia

Artikel utama: Patriark Kota Yerusalem dan Seluruh Palestina Daftar Isi 1 Uskup Yahudi Yerusalem 2 Uskup Aelia Capitolina ... Wikipedia

Daftar paus yang dimakamkan di Basilika Santo Petrus. Lempengan marmer di pintu masuk sakristi di Katedral St. Peter ... Wikipedia

Daftar paus yang dimakamkan di Basilika Santo Petrus. Lempengan marmer di pintu masuk sakristi di Basilika Santo Petrus di Vatikan Catatan: Hanya di 384 ... ... Wikipedia

Uskup Yerusalem No. Nama. tahun 1 Rasul Yakobus, saudara Tuhan sampai 62 2 Simeon, putra Kleopas 106 107 3 Yustus 111 ??? 4 Zakheus??? ... Wikipedia

Istilah ini memiliki arti lain, lihat Katedral Syafaat (makna). Istilah ini memiliki arti lain, lihat Gereja St. Basil. Katedral Katedral Ortodoks Perantaraan Theotokos Mahakudus, di Parit (Gereja St. Basil ... ... Wikipedia

Wikipedia memiliki artikel tentang orang lain dengan nama Joachim. Joachim III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Patriark Joachim III ... Wikipedia

Konsili Konstantinopel Keempat Tanggal 879-880 Ortodoksi diakui Konsili Sebelumnya Konsili Nicea Konsili Berikutnya Konsili Konstantinopel Kelima Diselenggarakan oleh Basil I Di bawah kepemimpinan Jumlah peserta 383 uskup ... ... Wikipedia

Gereja Ortodoks Rusia menuduh Patriark Bartholomew dari Konstantinopel memecah Ortodoksi dunia setelah keputusan untuk memberikan autocephaly kepada gereja-gereja di Ukraina. Menanggapi penunjukan eksark, Sinode Gereja Ortodoks Rusia "memutus hubungan diplomatik dengan Konstantinopel" - menangguhkan kebaktian bersama dan peringatan doa Patriark Ekumenis, menyebut tindakannya gangguan besar. Vladimir Tikhomirov berbicara tentang hubungan yang sulit antara Rusia dan Konstantinopel dan menjelaskan mengapa Bartholomew menjadi musuh Gereja Ortodoks Rusia saat ini.

Tidak ada satu negara pun di dunia yang telah melakukan bahkan sepersepuluh dari apa yang telah dilakukan Rusia untuk melestarikan Patriarkat Konstantinopel. Dan tidak ada negara bagian lain Patriark Konstantinopel yang begitu tidak adil terhadap Rusia.

Kebencian karena persatuan

Secara historis, hubungan antara Moskow dan Konstantinopel tidak pernah sederhana - dari kronik Rusia diketahui bahwa di Rusia abad pertengahan, tunduk pada kebesaran Konstantinopel, kerusuhan rakyat cukup sering pecah melawan dominasi pendeta dan lintah darat Yunani.

Hubungan terutama meningkat setelah penandatanganan Persatuan Florentine pada Juli 1439 atas pengakuan Konstantinopel atas keutamaan Gereja Roma. Persatuan membuat kesan terdalam pada pendeta Rusia. Metropolitan Isidore, yang sangat menganjurkan persatuan di dewan, diusir dari Moskow.

Setelah penggulingan Isidore, Adipati Agung Vasily II the Dark mengirim duta besar ke Yunani dengan permintaan untuk menunjuk metropolitan baru. Tetapi ketika sang pangeran mengetahui bahwa kaisar dan patriark memang telah menerima Persatuan Florence, dia memerintahkan kembalinya kedutaan. Dan pada tahun 1448, Dewan Pendeta Rusia di Moskow memilih Uskup Yunus dari Ryazan dan Murom, patriark Rusia pertama, sebagai kepala Gereja Rusia - tanpa persetujuan dari Patriarkat Konstantinopel.

Penandatanganan Union of Florence di Katedral Santa Maria del Fiore.

10 tahun kemudian, Konstantinopel, setelah memutuskan untuk membalas dendam pada Moskow, menunjuk metropolitannya ke Kyiv, seolah-olah tidak memperhatikan fakta bahwa secara historis Gereja Rusia tumbuh dari satu kota metropolitan dengan pusatnya di Kyiv, yang berubah menjadi reruntuhan yang ditinggalkan setelah invasi bangsa Mongol. Setelah penghancuran kota, Metropolitan Kyiv memindahkan tahtanya, pertama ke Vladimir, dan kemudian ke Moskow, mempertahankan nama "Metropolis Kyiv". Akibatnya, di wilayah kanonik Gereja Rusia, atas kehendak Patriark Konstantinopel, Metropolis Kyiv lainnya dibentuk, yang ada secara paralel dengan Moskow selama lebih dari dua abad. Kedua gereja ini bergabung bersama hanya pada tahun 1686 - yaitu, setelah hilangnya Konstantinopel dari peta politik dunia.

Di sisi lain, penaklukan Konstantinopel oleh Turki pada tahun 1453 dianggap di Rus tidak hanya sebagai pembalasan Tuhan atas persatuan yang menghujat dengan umat Katolik, tetapi juga sebagai tragedi terbesar di dunia. Seorang penulis Rusia yang tidak dikenal dari The Tale of the Capture of Constantinople by the Turks menggambarkan masuknya Sultan Mehmed II ke dalam Gereja Hagia Sophia sebagai kemenangan nyata Antikristus: “Dan dia akan meletakkan tangannya dalam pengorbanan suci dan santo akan memakan habis, dan memberikan kematian kepada putranya.”

Namun, belakangan, pertimbangan lain muncul di Moskow - kata mereka, kematian Byzantium tidak hanya berarti akhir dari dunia lama yang penuh dosa, tetapi juga awal dari dunia baru. Moskow tidak hanya menjadi pewaris Konstantinopel yang hilang, tetapi juga "Israel Baru", negara pilihan Tuhan, yang dipanggil untuk menyatukan semua Ortodoks.

Penatua Philotheus dari Biara Pskov Savior-Eleazarovsky menyatakan tesis ini dengan jelas dan ringkas: "Dua Roma telah jatuh, dan yang ketiga berdiri, dan tidak akan ada yang keempat!"

Tetapi pada saat yang sama, Rusia melakukan segalanya untuk mencegah semangat Ortodoksi menghilang dari Istanbul, memaksa Ottoman untuk mempertahankan patriarki sebagai institusi gereja - dengan harapan suatu saat nanti tentara Ortodoks dapat mengembalikan Konstantinopel dan Bizantium. Kerajaan.

Tetapi semua perbuatan masa lalu ini tidak ada hubungannya dengan konflik saat ini, karena apa yang disebut saat ini. "Patriarkat Ekumenis Konstantinopel" praktis tidak ada hubungannya dengan gereja Bizantium kuno.

Perebutan kekuasaan di Konstantinopel

Sejarah "Patriarkat Konstantinopel" modern dimulai dengan Perang Dunia Pertama, ketika pada tahun 1921, seorang Emmanuel Nicolaus Metaksakis tiba di Istanbul bersama dengan pasukan Kerajaan Inggris - Uskup Agung Athena dan Gereja Yunani, yang bertindak di Amerika Serikat di antara para migran Yunani.

Patriark Meletius IV dari Konstantinopel.

Pada saat itu, kursi Patriark Konstantinopel sudah kosong selama tiga tahun - mantan Patriark Jerman V, di bawah tekanan otoritas Kekaisaran Ottoman, mengundurkan diri pada tahun 1918, dan Ottoman tidak memberikan persetujuan untuk pemilihan tersebut. yang baru karena perang. Dan, dengan bantuan Inggris, Emmanuel Metaxakis menyatakan dirinya sebagai Patriark Meletios IV yang baru.

Metaxakis mengadakan pemilihan agar tidak ada yang bisa menuduhnya merebut tahta. Tetapi Karavangelis Jerman Metropolitan memenangkan pemilihan - 16 suara dari 17 diberikan untuknya. Belakangan, Metropolitan German mengenang: “Pada malam hari setelah pemilihan, delegasi dari National Defense Society mengunjungi saya di rumah dan mulai dengan bersemangat meminta saya untuk mundur pencalonan saya untuk Meletios Metaksakis ... Salah satu teman saya menawari saya lebih dari 10.000 lira sebagai kompensasi ... "

Ketakutan, Metropolitan Herman mengalah.

Dan dengan dekrit pertama, "patriark" Meletios IV yang baru dibuat menaklukkan semua paroki dan gereja Amerika di kota metropolitan Athena. Memang, "Patriarkat Ekumenis" tidak dapat eksis hanya dengan mengorbankan beberapa gereja di Istanbul?!

Menariknya, ketika para uskup Yunani lainnya mengetahui tentang kesewenang-wenangan dari "patriark" yang baru diangkat, Metaxakis pertama-tama dilarang untuk melayani, dan kemudian dikucilkan sepenuhnya. Tapi "Patriark Ekumenis" Meletius IV mengambil dan... membatalkan keputusan ini.

Setelah itu, dia mengeluarkan tomos di sebelah kanan Konstantinopel untuk "pengawasan langsung dan pengelolaan semua paroki Ortodoks, tanpa kecuali, yang terletak di luar Gereja Ortodoks lokal, di Eropa, Amerika, dan tempat lain." Tindakan ini ditulis dengan memperhatikan fragmentasi Gereja Ortodoks Rusia, yang pada saat itu dianggap sudah mati oleh "saudara" Yunani. Artinya, semua keuskupan di bekas pecahan Kekaisaran Rusia secara otomatis berada di bawah yurisdiksi "patriark" Amerika.

Secara khusus, salah satu akuisisi pertama dari patriark yang baru dibuat adalah bekas Metropolis Warsawa - semua paroki Ortodoks di Polandia. Selanjutnya, dia mengambil yurisdiksi Keuskupan Reval Gereja Rusia - kota metropolitan Estonia yang baru. Tomos juga diberikan kepada gereja Ukraina yang memisahkan diri.

Pertemuan Pan-Ortodoks di Konstantinopel, 1923, Meletius IV - di tengah.

Bantuan untuk "upgrader"

Akhirnya, pada tahun 1923, pembahasan beralih ke fragmentasi gereja di wilayah Soviet Rusia sendiri. Itu tentang mengakui "Renovator" - yang disebut "Gereja Hidup", yang diciptakan oleh agen OGPU di bawah proyek Leon Trotsky untuk memecah dan menghancurkan Gereja Ortodoks tradisional.

Dan tidak ada keraguan bahwa "ahli renovasi" akan diberi tomos autocephaly. Masalah ini juga dilobi secara aktif oleh kaum Bolshevik, yang bermimpi untuk menggantikan Patriark Tikhon dengan agen Lubyanka yang patuh. Tapi kemudian London ikut campur dalam urusan gereja - pemerintah Inggris, yang mengambil sikap anti-Soviet yang keras, menuntut agar Meletius IV berhenti menggoda agen OGPU.

Sebagai tanggapan, kaum Bolshevik yang marah menekan pemerintahan Kemal Ataturk, dan segera Meletius IV diusir dari Konstantinopel. Gregory VII menjadi patriark baru, yang bahkan menunjuk wakilnya ke Moskow untuk mempersiapkan pengakuan Gereja Autocephalous Rusia yang baru. Surat kabar Izvestia bersukacita: “Sinode Patriarkal Konstantinopel, diketuai oleh Patriark Ekumenis Gregorius VII, mengeluarkan resolusi tentang pencopotan Patriark Tikhon dari pemerintahan gereja sebagai orang yang bertanggung jawab atas semua kekacauan gereja…”

Benar, Gregory VII tidak punya waktu untuk memenuhi janjinya - dia meninggal beberapa bulan sebelum tanggal yang ditentukan dari "Konsili Ekumenis", di mana dia akan mengeluarkan tomos.

Patriark Konstantinopel Basil yang baru menegaskan niatnya untuk mengakui "ahli renovasi", tetapi meminta "biaya" tambahan. Pada saat itu, di Soviet Rusia, setelah kematian Lenin, terjadi perebutan kekuasaan antara berbagai kelompok partai, dan proyek "Ortodoksi Merah" kehilangan relevansinya.

Jadi pengakuan para "renovasionis" dilupakan baik di Moskow maupun di Patriarkat Konstantinopel.

Bartholomew melawan Gereja Ortodoks Rusia

Untuk kedua kalinya, Patriarkat Konstantinopel menentang ROC di awal tahun 90-an, ketika Uni Soviet sendiri sedang retak. Pada saat itu, Dimitrios Archondonis tertentu, mantan perwira tentara Turki, lulusan Institut Kepausan Oriental di Roma, doktor teologi dari Universitas Kepausan Gregorian, menjadi Patriark "Ekumenis" dengan nama Bartholomew. Dia adalah pengagum berat ideologi Meletius IV tentang kebangkitan Patriarkat Konstantinopel melalui penghancuran gereja-gereja lokal yang konsisten - terutama gereja Rusia. Kemudian, kata mereka, patriark "Ekumenis" akan menjadi seperti Paus.

Patriark Bartholomew (kiri) dan Patriark Alexy II.

Dan pada tahun 1996, Patriark Bartholomew I adalah orang pertama yang mengumumkan penerimaan Gereja Ortodoks Apostolik Estonia (EAOC) di bawah yurisdiksinya. Dia menjelaskan ini dengan sederhana: kata mereka, pada tahun 1923, EAOC berada di bawah yurisdiksi Patriarkat Konstantinopel. Dan yurisdiksi ini dipertahankan, terlepas dari kenyataan bahwa pada tahun 1940, setelah masuknya RSK Estonia ke Uni Soviet, EAOC "secara sukarela-wajib" dikembalikan ke pangkuan Patriarkat Moskow. Beberapa pendeta Estonia yang berhasil beremigrasi ke Swedia mendirikan "gereja pengasingan" di Stockholm.

Setelah pemulihan kemerdekaan Estonia, muncul masalah dua gereja Ortodoks. Faktanya adalah bahwa pada akhir April 1993, sinode Patriarkat Moskow memulihkan kemandirian hukum dan ekonomi Gereja Ortodoks di Estonia (dengan tetap mempertahankan subordinasi kanonik Gereja Ortodoks Rusia). Tetapi "Stockholmites" didukung oleh kepemimpinan nasionalis Estonia, yang berusaha memutuskan semua hubungan dengan Rusia. Dan "Gereja Stockholm", yang tidak memperhatikan tindakan niat baik Patriark Alexy II, mengeluarkan Deklarasi yang menuduh Moskow melakukan berbagai masalah dan mengumumkan pengakuan hubungan kanonik hanya dengan Konstantinopel.

Surat Patriark Bartholomew I kepada Patriark Alexy II dipertahankan dengan nada kasar yang sama, menuduh Gereja Rusia, yang disalibkan dan dihancurkan di kamp-kamp Gulag, mencaplok Estonia yang merdeka: tentara…”

Nada menghina dan cuek membuat Patriark Alexy tidak punya kesempatan lain untuk menjawab. Segera hubungan antara Patriarkat Moskow dan Konstantinopel terputus selama beberapa tahun.

Skandal diplomatik agak mendinginkan semangat Bartholomew, yang pada tahun 1996 yang sama berencana mengeluarkan tomos kepada para skismatis Ukraina dari "Patriarkat Kiev" yang memproklamirkan diri dari mantan uskup Kyiv Mikhail Denisenko, yang lebih dikenal sebagai Filaret.

Kerusuhan agama di Ukraina

Pada awalnya, perjuangan terjadi di Galicia antara umat Katolik Yunani dan Ortodoks. Kemudian Ortodoks sendiri bentrok satu sama lain: UAOC autocephalous melawan Uniates. Setelah itu, Uniates bersatu dengan autocephalous dan menyatakan perang salib melawan "Moskow" - Ortodoks dari Patriarkat Moskow. Setiap tahapan perjuangan ini disertai dengan perebutan kuil-kuil berdarah dan pertempuran antara "orang-orang beriman sejati".

Mikhail Denisenko.

Dengan dukungan Barat, tekanan terhadap Gereja Rusia menjadi begitu kuat sehingga beberapa pendeta Ortodoks meminta restu patriarkal untuk transisi sementara ke autocephaly guna menyelamatkan paroki dari agresi Uniate.

Pada saat itulah Gereja Ortodoks Rusia memberikan kemerdekaan Kyiv dalam pemerintahan di bawah yurisdiksi murni formal Patriarkat Moskow, yang hanya mengingatkan dirinya atas nama gereja. Karena itu, Patriark Alexy II mengungguli Patriark Bartholomew I, mencabutnya dari dasar Konsili Ekumenis untuk mengakui gereja independen Denisenko. Dan Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia, yang berkumpul pada Februari 1997, mengucilkan Filaret dari gereja dan mencela dia.

"Konferensi Permanen Para Uskup Ukraina di Luar Ukraina", yang menyatukan diaspora Ortodoks Ukraina di Amerika Serikat dan Kanada, mendakwa Filaret dengan 16 tuduhan, termasuk penipuan dan pencurian. Ada kemungkinan bahwa tanpa dukungan dari pihak berwenang, sekte "patriark" yang memproklamirkan diri akan dilikuidasi sendiri, tetapi "revolusi oranye" tahun 2004 tampaknya memberi Denisenko kesempatan kedua - pada saat itu dia tidak melakukannya. turun dari podium Maidan, menuntut untuk mengusir "pendeta Moskow".

Meskipun sepuluh tahun cuci otak, para skismatis gagal mendapatkan simpati dari Ukraina. Jadi, menurut media Ukraina, hanya 25% dari orang Ortodoks yang disurvei di Kyiv mengidentifikasi diri mereka dengan Patriarkat Kyiv sampai taraf tertentu. Semua responden lainnya, yang menyebut diri mereka Ortodoks, mendukung Gereja Kanonis Ukraina dari Patriarkat Moskow.

Keseimbangan kekuatan antara gereja kanonik dan skismatis dapat dinilai selama prosesi keagamaan pada peringatan Pembaptisan Rus'. Prosesi perpecahan yang dipublikasikan secara luas mengumpulkan 10-20 ribu orang, sementara lebih dari 100 ribu orang percaya ikut serta dalam prosesi UOC-MP. Dimungkinkan untuk mengakhiri semua perselisihan tentang ini, tetapi hanya tidak jika kekuasaan dan uang bertindak sebagai argumen.

Petro Poroshenko dan Denisenko.

Pemilu bergerak dengan perpecahan

Petro Poroshenko memutuskan untuk memanfaatkan perselisihan agama, yang hanya dalam empat tahun berkuasa berhasil berubah dari pahlawan nasional menjadi presiden Ukraina yang paling dibenci. Peringkat presiden bisa diselamatkan oleh keajaiban. Dan Poroshenko memutuskan untuk menunjukkan keajaiban seperti itu kepada dunia. Dia kembali beralih ke Patriark Bartholomew untuk mendapatkan tomos untuk "Patriarkat Kyiv".

“Apa itu Patriarkat Konstantinopel?”

Mereka mengatakan bahwa perang agama sedang terjadi di Ukraina, dan ini disebabkan oleh tindakan beberapa Patriark Konstantinopel Bartholomew? Apa yang sebenarnya terjadi?

Memang, situasi di Ukraina, yang sudah meledak, menjadi lebih rumit. Primata (kepala) salah satu Gereja Ortodoks - Patriark Bartholomew dari Konstantinopel - ikut campur dalam kehidupan Gereja Ortodoks Ukraina (pemerintahan sendiri tetapi bagian integral dari Gereja Ortodoks Rusia - Patriarkat Moskow). Bertentangan dengan aturan kanonik (norma hukum gerejawi yang tidak dapat diubah), tanpa undangan Gereja kita, yang wilayah kanoniknya adalah Ukraina, Patriark Bartholomew mengirim dua wakilnya, "exarch", ke Kyiv. Dengan kata-kata: "dalam persiapan pemberian autocephaly kepada Gereja Ortodoks di Ukraina."

Tunggu, apa artinya "Konstantinopel"? Bahkan dari buku teks sejarah sekolah diketahui bahwa Konstantinopel sudah lama jatuh, dan sebagai gantinya adalah kota Istanbul di Turki?

Patriark Bartholomew I dari Konstantinopel Foto: www.globallookpress.com

Baiklah. Ibu kota Kekaisaran Kristen pertama - Kerajaan Romawi (Byzantium) - jatuh kembali pada tahun 1453, tetapi Patriarkat Konstantinopel bertahan di bawah kekuasaan Turki. Sejak itu, Negara Rusia banyak membantu para Patriark Konstantinopel, baik secara finansial maupun politik. Terlepas dari kenyataan bahwa setelah jatuhnya Konstantinopel, Moskow mengambil peran Roma Ketiga (pusat dunia Ortodoks), Gereja Rusia tidak membantah status Konstantinopel sebagai "pertama di antara yang sederajat" dan penunjukan primata " Ekumenis”. Namun, sejumlah Patriark Konstantinopel tidak menghargai dukungan ini dan melakukan segalanya untuk melemahkan Gereja Rusia. Meskipun pada kenyataannya mereka sendiri hanyalah perwakilan dari Phanar - wilayah kecil Istanbul, tempat kediaman Patriark Konstantinopel berada.

Baca juga:

“Patriark Bartholomew tiga kali layak diadili dan dicopot”: Patriarkat Konstantinopel menari mengikuti irama Amerika Serikat Patriark Bartholomew dari Konstantinopel akan memperparah konflik dengan Gereja Ortodoks Rusia di...

Ini adalah penipu yang menyamar. Suatu kali, di tahun-tahun Soviet, penduduk asli Donbass ini, yang praktis tidak tahu bahasa Ukraina, memang adalah Metropolitan Kyiv yang sah, hierarki Gereja Ortodoks Rusia (walaupun pada tahun-tahun itu ada banyak desas-desus yang tidak menyenangkan tentang pribadi kehidupan Metropolitan Filaret). Tetapi ketika dia tidak terpilih sebagai Patriark Moskow pada tahun 1990, dia menyimpan dendam. Dan sebagai hasilnya, atas gelombang sentimen nasionalis, dia menciptakan sekte nasionalisnya sendiri - "Patriarkat Kyiv".

Pria ini (yang namanya di paspor adalah Mikhail Antonovich Denisenko) pertama-tama diberhentikan karena menyebabkan perpecahan, dan kemudian dikutuk sepenuhnya, yaitu dikucilkan dari Gereja. Fakta bahwa Philaret Palsu (nama monastiknya dicabut 20 tahun yang lalu, di Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia pada tahun 1997) mengenakan jubah patriarkal dan secara berkala melakukan tindakan yang identik dengan ritus Ortodoks, berbicara secara eksklusif tentang kemampuan artistik dari orang yang sudah lanjut usia ini, serta - ambisi pribadinya.

Dan Patriarkat Konstantinopel ingin memberikan autocephaly kepada karakter seperti itu untuk melemahkan Gereja Rusia? Akankah orang Ortodoks mengikuti mereka?

Sayangnya, sebagian besar penduduk Ukraina kurang memahami seluk-beluk hukum kanon. Dan oleh karena itu, ketika seorang lelaki tua dengan janggut abu-abu dengan hiasan kepala patriarki mengatakan bahwa Ukraina memiliki hak atas "Gereja Ortodoks Ukraina lokal tunggal" (UPOC), banyak orang mempercayainya. Dan tentu saja, propaganda Russophobia nasionalis negara melakukan tugasnya. Tetapi bahkan dalam keadaan sulit ini, mayoritas umat Kristen Ortodoks di Ukraina tetap menjadi anak-anak dari Gereja Ortodoks Ukraina yang kanonik.

Pada saat yang sama, Patriark Bartholomew dari Konstantinopel tidak pernah secara resmi mengakui perpecahan nasionalis Ukraina. Selain itu, baru-baru ini, pada tahun 2016, salah satu perwakilan resmi Patriarkat Konstantinopel (menurut beberapa sumber, seorang agen CIA dan sekaligus tangan kanan Patriark Bartholomew), Pastor Alexander Karloutsos, mengatakan:

Seperti yang Anda ketahui, Patriark Ekumenis hanya mengakui Patriark Kirill sebagai kepala spiritual seluruh Rus, yang berarti, tentu saja, Ukraina.

Namun, Patriark Bartholomew baru-baru ini mengintensifkan aktivitasnya untuk menghancurkan persatuan Gereja Ortodoks Rusia, di mana dia melakukan segalanya untuk menyatukan sekte-sekte nasionalis dan, tampaknya, setelah sumpah mereka kepadanya, memberi mereka Tomos (Dekrit) yang didambakan di Ukraina autocephaly.

"Tomos of autocephaly" sebagai "kapak perang"

- Tapi apa yang bisa ditimbulkan oleh Tomos ini?

Untuk konsekuensi yang paling mengerikan. Perpecahan Ukraina, terlepas dari pernyataan Patriark Bartholomew, ini tidak akan sembuh, tetapi akan memperkuat yang sudah ada. Dan yang terburuk adalah itu akan memberi mereka alasan tambahan untuk menuntut dari Gereja Ortodoks Ukraina kanonik gereja dan biara mereka, serta properti lainnya. Dalam beberapa tahun terakhir, puluhan kuil Ortodoks telah direbut oleh para skismatis, termasuk dengan penggunaan kekuatan fisik. Jika sekte-sekte nasionalis ini disahkan oleh Patriarkat Konstantinopel, perang agama yang sesungguhnya dapat dimulai.

- Bagaimana sikap Gereja Ortodoks lainnya terhadap autocephaly Ukraina? Apakah ada banyak dari mereka?

Ya, ada 15 orang, dan perwakilan dari beberapa dari mereka telah berulang kali berbicara tentang masalah ini. Berikut ini beberapa kutipan dari primata dan perwakilan Gereja Ortodoks Lokal tentang masalah Ukraina.

Patriark Aleksandria dan Seluruh Afrika Theodore II:

Mari berdoa kepada Tuhan, yang melakukan segalanya untuk kebaikan kita, yang akan membimbing kita di jalan untuk menyelesaikan masalah ini. Jika Denisenko yang skismatis ingin kembali ke pangkuan Gereja, dia harus kembali ke tempat dia pergi.

(yaitu, ke Gereja Ortodoks Rusia - red.).

Patriark Antiokhia dan Seluruh Timur Yohanes X:

Patriarkat Antiokhia bekerja sama dengan Gereja Rusia dan menentang perpecahan gereja di Ukraina.”

Primat Gereja Ortodoks Yerusalem Patriark Theophilos III:

Kami sangat mengutuk tindakan yang ditujukan terhadap paroki Gereja Ortodoks kanonik di Ukraina. Tidak sia-sia para Bapa Suci Gereja mengingatkan kita bahwa kehancuran kesatuan Gereja adalah dosa berat.

Primat Gereja Ortodoks Serbia Patriark Irinej:

Situasi yang sangat berbahaya dan bahkan bencana, mungkin berakibat fatal bagi kesatuan Ortodoksi [adalah kemungkinan] tindakan untuk menghormati dan memulihkan skismatis ke pangkat uskup, terutama skismatis agung, seperti Filaret Denisenko "Patriark Kyiv". Membawa mereka ke layanan liturgi dan komuni tanpa pertobatan dan kembali ke pangkuan Gereja Rusia, dari mana mereka meninggalkan. Dan semua ini tanpa persetujuan Moskow dan koordinasi dengan mereka.”

Selain itu, dalam wawancara eksklusif dengan saluran TV Tsargrad, perwakilan Patriarkat Yerusalem, Uskup Agung Theodosius (Khanna), memberikan gambaran yang lebih jelas tentang apa yang terjadi:

Masalah Ukraina dan masalah Gereja Ortodoks Rusia di Ukraina adalah contoh campur tangan politisi dalam urusan gereja. Sayangnya, di sinilah realisasi tujuan dan kepentingan Amerika terjadi. Kebijakan AS telah menargetkan Ukraina dan Gereja Ortodoks di Ukraina. Gereja Ukraina secara historis selalu bersama dengan Gereja Rusia, telah menjadi satu Gereja dengannya, dan ini harus dilindungi dan dilestarikan.

"Siapa 'exarchs' yang aneh ini?"

Tapi mari kita kembali ke fakta bahwa Patriark Konstantinopel mengirim dua wakilnya, yang disebut "exarch", ke Ukraina. Sudah jelas bahwa ini ilegal. Dan siapakah mereka, dan siapa yang akan menerima mereka di Kyiv yang sama?

Kedua orang ini, cukup muda menurut standar uskup (keduanya di bawah 50 tahun), adalah penduduk asli Ukraina Barat, di mana sentimen nasionalis dan Russofobia sangat kuat. Bahkan di masa muda mereka, keduanya menemukan diri mereka di luar negeri, di mana mereka berakhir sebagai bagian dari dua yurisdiksi semi-skismatis - UOC di AS dan UOC di Kanada (pada suatu waktu ini adalah sekte nasionalis Ukraina, yang diberikan status hukum oleh Patriarkat Konstantinopel yang sama). Jadi, sedikit lebih banyak tentang masing-masing.

1) Uskup Agung Daniel (Zelinsky), ulama UOC di AS. Di masa lalu - seorang Uniate, dengan pangkat diaken Katolik Yunani, dia dipindahkan ke "Gereja" nasionalis Ukraina Amerika ini, tempat dia berkarier.

2) Uskup Hilarion (Rudnik), ulama UOC di Kanada. Dikenal sebagai Russophobe radikal dan pendukung teroris Chechnya. Dengan demikian, diketahui bahwa “pada tanggal 9 Juni 2005, saat berada di Turki, di mana dia menjadi penerjemah dalam pertemuan antara Patriark Bartholomew dari Konstantinopel dan Presiden Ukraina Viktor Yushchenko, dia ditahan oleh polisi Turki. Uskup dituduh melakukan perjalanan dengan dokumen palsu dan menjadi "pemberontak Chechnya". Selanjutnya, sosok ini dirilis, dan sekarang, bersama dengan Uskup Agung Daniel (Zelinsky), ia menjadi "exarch" dari Patriark Konstantinopel di Ukraina.

Tentu saja, sebagai "tamu tak diundang", mereka bahkan tidak boleh diterima di Gereja Ortodoks Ukraina yang kanonik. Poroshenko dan rombongannya akan diterima dan, tampaknya, dengan sungguh-sungguh, di tingkat negara bagian. Dan tentu saja, para pemimpin sekte pseudo-Ortodoks akan berpaling kepada mereka dengan gembira (dan mungkin membungkuk). Tidak ada keraguan bahwa ini akan terlihat seperti lelucon nasionalis dengan banyaknya spanduk "zhovto-Blakit" dan Bandera serta teriakan "Kemuliaan bagi Ukraina!". Untuk pertanyaan tentang apa hubungannya dengan Ortodoksi patristik, tidak sulit untuk menjawab: tidak ada.

Keputusan Patriark Bartholomew dari Konstantinopel untuk menunjuk dua orang Amerika keturunan Ukraina sebagai "exarch" di Kyiv dapat menyebabkan perpecahan di seluruh dunia Ortodoks

Penunjukan oleh Patriark Konstantinopel atas wakil-uskupnya di Ukraina - tanpa persetujuan Patriark Moskow dan Seluruh Rus' dan Beato Metropolitan Kyiv dan Seluruh Ukraina - tidak lain adalah invasi brutal yang belum pernah terjadi sebelumnya ke wilayah kanonik. Patriarkat Moskow. Tindakan seperti itu tidak bisa dibiarkan begitu saja.

Ini adalah bagaimana Vladimir Legoyda, ketua Departemen Sinode untuk Hubungan antara Gereja, Masyarakat dan Media, mengomentari keputusan yang diambil di Istanbul di jejaring sosial Facebook. Biasanya sangat diplomatis, Legoyda hanya mengungkapkan sebagian kecil dari emosi orang-orang Ortodoks Rusia, yang mengikuti dengan cermat masalah "autocephaly Ukraina", yang prosesnya diluncurkan oleh Patriark Bartholomew dari Konstantinopel (pada kenyataannya, Istanbul). Tetapi jika kemarin tentang "perang diskusi", hari ini Phanar (kawasan Istanbul, tempat kediaman Patriark Konstantinopel berada) melakukan serangan nyata.

Menurut banyak pakar saluran TV Tsargrad, termasuk Imam Agung Patriarkat Yerusalem, Uskup Agung Theodosius dari Sebaste (Khanna) tindakan semacam itu merupakan mata rantai dalam rantai kebijakan anti-Rusia Amerika Serikat, yang sebagian besar mengontrol aktivitas Patriarkat Konstantinopel. Untuk mengklarifikasi skala tragedi gereja yang terjadi (dan kita berbicara tentang awal dari sebuah tragedi yang menjadi jauh lebih sulit untuk dicegah mulai hari ini), Tsargrad beralih ke pakar terkemuka dalam masalah gereja Ukraina, Profesor St. Universitas Kemanusiaan Tikhon, Doktor Sejarah Gereja Vladislav Petrushko.

Profesor Universitas Kemanusiaan Ortodoks St. Tikhon, Doktor Sejarah Gereja Vladislav Petrushko. Foto: Saluran TV Tsargrad

Tsargrad: Vladislav Igorevich, bagaimana menilai apa yang terjadi? Apa yang sebenarnya terjadi, karakter seperti apa yang dikirim oleh Patriark Bartholomew ke Kyiv? Siapakah "wakil" atau "nuncios" dari "paus" Konstantinopel ini?

Profesor Vladislav Petrushko: Menurut saya, kami tidak menempatkan aksen dengan benar. Apa yang terjadi, di satu sisi, diharapkan, karena merupakan kelanjutan logis dari kebijakan yang diprakarsai oleh Phanar. Di sisi lain, tidak terduga bahwa begitu cepat, secara harfiah seminggu setelah pertemuan kedua Leluhur di Istanbul, sebuah keputusan dibuat untuk menunjuk "wakil" Phanariot ke Ukraina. Dan meskipun mereka mencoba untuk menyajikannya sedemikian rupa sehingga kedua uskup ini adalah "hanya" perwakilan dari Patriark Konstantinopel, dan bukan kepala dari suatu struktur baru, yurisdiksi baru, kita tahu betul dari sejarah kemampuan orang Yunani untuk juggling istilah, kata-kata. Hari ini "exarch" sebagai "wakil", sebagai perwakilan. Dan sudah besok - primata sebenarnya dari "Gereja" semi-otonom.

Exarch yang ditunjuk, atau lebih tepatnya, exarch dan wakil exarch, adalah dua uskup Ukraina dari yurisdiksi Konstantinopel. Satu dari Amerika Serikat, yang lain dari Kanada. Dan salah satunya, jika saya tidak salah, di masa lalu adalah seorang Uniate (Katolik Yunani), yang berpindah ke Ortodoksi di salah satu yurisdiksi Konstantinopel. Jelas bahwa keduanya berasal dari Galicia, yang berarti nasionalis yang dipatenkan, tetapi mereka seharusnya tidak memperhatikannya. Dan apa yang terjadi pada Sinaksis terakhir (pertemuan uskup Patriarkat Konstantinopel), dan pernyataan Patriark Bartholomew tentang hasilnya.

Patriarch of Moscow dan All Rus' Kirill. Foto: www.globallookpress.com

Nyatanya, terjadi revolusi. Dan tidak hanya kanonik, tetapi juga eklesiologis (eklesiologi adalah doktrin Gereja, termasuk batasannya - red.). Untuk pertama kalinya, penciptaan analog timur kepausan diumumkan secara terbuka di acara resmi Gereja Konstantinopel. Dinyatakan bahwa hanya Patriark Konstantinopel yang menjadi penengah dan dapat mencampuri urusan Gereja lain, menyelesaikan perselisihan, memberikan autocephaly, dan sebagainya. Nyatanya, secara diam-diam, apa yang terjadi sepanjang abad ke-20 dan awal abad ke-21 membuahkan hasil yang logis. Dan Ukraina adalah semacam "balon percobaan" pertama di mana "Kepausan Timur" ini akan berjalan. Artinya, struktur baru dunia Ortodoks telah diproklamirkan, dan sekarang semuanya akan bergantung pada bagaimana Gereja Ortodoks Lokal bereaksi terhadap hal ini.

C.: Jadi, apa yang terjadi dapat dibandingkan dengan tahun 1054, "perpecahan besar" yang memisahkan Gereja Timur dan Barat, Ortodoks dan Katolik Roma?

Profesor Petrushko A: Ya, itu hal pertama yang terlintas dalam pikiran. Tetapi bahkan di abad ke-11, itu dimulai dengan hal-hal yang jauh lebih tidak bersalah daripada sekarang, ketika kita melihat bahwa Phanar mengamuk, kehilangan semua kecukupan dan, pada kenyataannya, memberikan ultimatum ke seluruh dunia Ortodoks. Entah Anda mengenali "Paus" Konstantinopel, atau kami mendatangi Anda dan melakukan apa pun yang kami inginkan di wilayah kanonik Anda, termasuk mengakui perpecahan apa pun, struktur non-kanonik apa pun. Tentu saja, ini sudah benar-benar kacau, ini adalah "penyerbuan" gereja yang sebenarnya. Dan ini harus diakhiri dengan tegas oleh semua Gereja Ortodoks Lokal.

Patriarkat Moskow melakukan hal yang benar dengan mengambil sikap keras terhadap Patriark Konstantinopel.

Layak dimulai dengan fakta bahwa Patriarkat Konstantinopel, pada kenyataannya, telah lama tidak berarti dan tidak memutuskan apa pun di dunia Ortodoks. Dan meskipun Patriark Konstantinopel terus disebut Ekumenis dan yang pertama di antara yang sederajat, ini hanyalah penghargaan untuk sejarah, tradisi, tetapi tidak lebih. Itu tidak mencerminkan keadaan sebenarnya.

Seperti yang ditunjukkan oleh peristiwa Ukraina baru-baru ini, mengikuti tradisi usang ini tidak menghasilkan sesuatu yang baik - di dunia Ortodoks, pentingnya tokoh-tokoh tertentu seharusnya sudah lama direvisi, dan tanpa ragu, Patriark Konstantinopel tidak boleh menyandang gelar tersebut. Ekumenis untuk waktu yang lama. Karena sudah lama tidak seperti itu - lebih dari lima abad.

Jika kita menyebut sekop sebagai sekop, maka Patriark Ekumenis Konstantinopel yang benar-benar Ortodoks dan mandiri adalah Euthymius II, yang meninggal pada tahun 1416. Semua penerusnya dengan bersemangat mendukung persatuan dengan Katolik Roma dan siap untuk mengakui supremasi Paus.

Jelas bahwa ini disebabkan oleh situasi sulit Kekaisaran Bizantium, yang menjalani tahun-tahun terakhirnya, dikelilingi oleh Turki Ottoman dari semua sisi. Elit Bizantium, termasuk bagian dari pendeta, berharap bahwa "negara asing akan membantu kami", tetapi untuk ini perlu dilakukan persatuan dengan Roma, yang dilakukan pada tanggal 6 Juli 1439 di Florence.

Secara kasar, sejak saat itu, Patriarkat Konstantinopel, atas dasar yang sepenuhnya legal, harus dianggap murtad. Jadi segera mereka mulai memanggilnya, dan para pendukung serikat mulai memanggilnya Uniates. Patriark Konstantinopel terakhir dari periode pra-Ottoman, Gregory III, juga seorang Uniate, yang sangat tidak disukai di Konstantinopel sendiri sehingga dia lebih suka meninggalkan kota pada saat yang paling sulit dan pergi ke Italia.

Perlu diingat bahwa di Kepangeranan Moskow serikat juga tidak diterima dan metropolitan Kyiv dan Seluruh Rus' Isidore diusir dari negara itu, yang pada saat itu telah menerima pangkat kardinal Katolik. Isidore pergi ke Konstantinopel, mengambil bagian aktif dalam pertahanan kota pada musim semi 1453 dan berhasil melarikan diri ke Italia setelah ibu kota Bizantium direbut oleh Turki.

Di Konstantinopel sendiri, meskipun ada penolakan keras terhadap persatuan oleh beberapa pendeta dan sejumlah besar warga, penyatuan kembali kedua gereja Kristen diumumkan di Katedral St. Petersburg. Sophia pada 12 Desember 1452. Setelah itu, Patriark Konstantinopel dapat dianggap sebagai anak didik Katolik Roma, dan Patriarkat Konstantinopel bergantung pada Gereja Katolik.

Perlu juga diingat bahwa kebaktian terakhir di Katedral St. Sophia pada malam 28-29 Mei 1453 lulus baik menurut kanon Ortodoks maupun Latin. Sejak itu, doa-doa Kristen tidak pernah terdengar di bawah lengkungan kuil utama dunia Kristen, sejak malam tanggal 29 Mei 1453, Byzantium tidak ada lagi, St. Sofia menjadi masjid, dan Konstantinopel kemudian berganti nama menjadi Istanbul. Yang secara otomatis memicu dorongan dalam sejarah Patriarkat Konstantinopel.

Tetapi sultan penakluk Mehmet II yang toleran memutuskan untuk tidak menghapus patriarki dan segera menunjuk salah satu penentang persatuan yang paling gigih, biarawan George Scholaria, ke tempat Patriark Ekumenis. Yang tercatat dalam sejarah dengan nama Patriark Gennady - patriark pertama periode pasca-Bizantium.

Sejak itu, semua Patriark Konstantinopel diangkat oleh para sultan, dan kemerdekaan mereka tidak diragukan lagi. Mereka adalah orang-orang yang sepenuhnya bawahan, melapor kepada para sultan tentang urusan-urusan dalam apa yang disebut millet Yunani. Mereka diizinkan merayakan hari libur dalam jumlah yang sangat terbatas per tahun, menggunakan gereja tertentu, dan tinggal di wilayah Phanar.

Ngomong-ngomong, daerah ini sekarang berada di bawah perlindungan polisi, jadi Patriark Ekumenis di Konstantinopel-Istanbul sebenarnya hidup dengan hak burung. Fakta bahwa Patriark Ekumenis tidak memiliki hak dibuktikan oleh para sultan lebih dari sekali, mencopot mereka dari jabatannya dan bahkan mengeksekusinya.

Semua ini akan menyedihkan jika ceritanya tidak terlihat benar-benar absurd. Setelah Turki menaklukkan Konstantinopel dan Patriark Ekumenis Gennady muncul di sana, Paus menunjuk mantan Metropolitan Kyiv dan Seluruh Rus' Isidore untuk posisi yang sama. Kardinal Katolik, jika ada yang lupa.

Jadi, pada tahun 1454 ada sebanyak dua Patriark Konstantinopel, yang satu duduk di Istanbul dan yang lainnya di Roma, dan keduanya sebenarnya tidak memiliki kekuatan nyata. Patriark Gennady sepenuhnya berada di bawah Mehmet II, dan Isidore adalah konduktor gagasan Paus.

Jika sebelumnya para Patriark Ekumenis memiliki kekuatan sedemikian rupa sehingga mereka dapat mencampuri urusan keluarga kaisar Bizantium - yang diurapi Tuhan - maka sejak 1454 mereka hanya menjadi fungsionaris agama, dan bahkan di negara asing di mana Islam adalah agama negara.

Faktanya, Patriark Konstantinopel memiliki kekuatan yang sama besarnya dengan, misalnya, Patriark Antiokhia atau Yerusalem. Artinya, tidak sama sekali. Terlebih lagi, jika sultan tidak menyukai sang patriark karena suatu alasan, maka percakapan dengannya berlangsung singkat. Begitu pula, misalnya, dengan Patriark Gregory V, yang digantung di atas gerbang Patriarkat Konstantinopel di Phanar pada tahun 1821.

Total, apa yang didapat dari residu kering? Dan inilah apa. Persatuan Florence secara efektif menghapuskan Gereja Ortodoks Yunani yang independen. Bagaimanapun, para penandatangan serikat dari pihak Bizantium setuju dengan ini. Penaklukan Konstantinopel oleh Ottoman berikutnya, setelah itu Patriark Ekumenis sepenuhnya bergantung pada belas kasihan para sultan, menjadikan sosoknya murni nominal. Dan itulah mengapa dia tidak bisa disebut Universal. Karena itu tidak dapat disebut Patriark Ekumenis, yang kekuasaannya meluas hingga ke distrik Phanar di kota Islam Istanbul.

Dari mana muncul pertanyaan yang masuk akal: apakah keputusan Patriark Konstantinopel Bartholomew I saat ini tentang Ukraina layak untuk diperhitungkan? Mengingat setidaknya fakta bahwa otoritas Turki pun tidak menganggapnya sebagai Patriark Ekumenis. Dan mengapa Patriarkat Moskow harus melihat kembali keputusan Bartholomew, yang sebenarnya mewakili tidak ada yang tahu siapa dan menyandang gelar yang tidak dapat menyebabkan apa pun selain kebingungan?

Patriark Ekumenis Konstantinopel dari… Istanbul? Setuju, kedengarannya agak sembrono, seperti orang Paris Tambov.

Ya, Kekaisaran Romawi Timur-Bizantium pernah dan akan selalu menjadi nenek moyang spiritual kita, tetapi faktanya negara ini sudah lama hilang. Dia meninggal pada tanggal 29 Mei 1453, tetapi, secara mental, menurut orang Yunani sendiri, dia meninggal pada saat elit Bizantium menyimpulkan persatuan dengan Roma. Dan ketika Konstantinopel jatuh, bukanlah kebetulan bahwa banyak perwakilan pendeta, baik Bizantium maupun Eropa, mengklaim bahwa Tuhan menghukum Roma Kedua, termasuk karena murtad.

Dan sekarang Bartholomew, yang hidup dengan hak burung di Phanar dan pendahulunya menjadi subyek sultan selama lebih dari setengah ribu tahun dan melaksanakan keinginan mereka, untuk beberapa alasan masuk ke urusan Patriarkat Moskow, sama sekali tidak memiliki hak untuk itu, dan bahkan melanggar semua hukum.

Jika dia benar-benar ingin menunjukkan dirinya sebagai tokoh penting dan menyelesaikan masalah global, menurut pendapatnya, maka menurut tradisi Ortodoks, Konsili Ekumenis harus diadakan. Inilah yang selalu dilakukan, bahkan lebih dari satu setengah ribu tahun yang lalu, dimulai dari Konsili Ekumenis pertama di Nicea pada tahun 325. Ngomong-ngomong, dilakukan bahkan sebelum pembentukan Kekaisaran Romawi Timur. Siapa, jika bukan Bartholomew, yang tidak mengetahui hal ini, berabad-abad yang lalu, tatanan yang mapan?

Karena Ukraina menghantui Bartholomew, biarkan dia mengadakan Konsili Ekumenis sesuai dengan tradisi kuno. Biarkan dia memilih kota mana saja sesuai kebijaksanaannya: Anda dapat membelanjakannya dengan cara lama di Nicaea, Anda dapat melakukannya di Antiokhia, Anda dapat melakukannya di Adrianople, dan Konstantinopel juga cocok. Tentu saja, Patriark Ekumenis yang berkuasa harus menyediakan tempat tinggal, makanan, waktu luang bagi rekan-rekan dan orang-orang yang diundang yang menemani mereka, dan memberi kompensasi untuk semua biaya. Dan karena para patriark biasanya membicarakan masalah baik untuk waktu yang lama atau untuk waktu yang sangat lama, alangkah baiknya menyewa beberapa hotel selama tiga tahun sebelumnya. Minimum.

Tetapi sesuatu menunjukkan bahwa jika Patriark Ekumenis Konstantinopel yang kuat mencoba memulai peristiwa semacam itu di Turki, kasusnya akan berakhir baik di rumah gila, atau di penjara, atau dalam penerbangan ke negara tetangga dengan pendaratan terakhir di Washington.

Semua ini sekali lagi membuktikan derajat kekuasaan Patriark Ekumenis. Yang, terlepas dari ketidakmampuan totalnya untuk mengatur sesuatu yang lebih serius daripada pertemuan dengan beberapa pejabat, menganggap dirinya sebagai sosok yang sangat penting sehingga dia mulai secara aktif mengguncang situasi di Ukraina, mengancam untuk berkembang menjadi setidaknya perpecahan gereja. Dengan semua konsekuensi selanjutnya yang tidak perlu dijelaskan oleh Bartholomew, karena fakta bahwa dia memahami dan melihat semuanya sendiri dengan sempurna.

Dan di mana kebijaksanaan patriarki? Di manakah cinta untuk sesama, yang dia panggil ratusan kali? Di manakah hati nurani?

Namun, mengapa menuntut dari seorang Yunani yang bertugas sebagai perwira tentara Turki? Apa yang diminta dari seorang pendeta yang tampaknya Ortodoks, tetapi yang belajar di Institut Kepausan Roma? Apa yang bisa diharapkan dari seorang pria yang begitu bergantung pada orang Amerika sehingga mereka bahkan memberinya Medali Emas Kongres AS untuk jasanya yang luar biasa?

Patriarkat Moskow benar sekali untuk mengambil tindakan pembalasan yang keras terhadap Patriark Konstantinopel yang lancang. Seperti yang dikatakan klasik - Anda memikul beban tidak sesuai dengan pangkat Anda, tetapi dalam hal ini Anda dapat mengatakan - Anda mengambil beban bukan berdasarkan pangkat Anda. Dan jika lebih sederhana, maka topi bukan untuk Senka. Bukan Bartholomew, yang sekarang tidak dapat membanggakan bahkan bayangan dari kebesaran Patriarkat Konstantinopel sebelumnya dan yang dirinya sendiri bahkan bukan bayangan dari Patriark Konstantinopel yang agung, untuk menyelesaikan masalah global Ortodoksi. Dan terlebih lagi goyangan situasi di negara lain bukan karena pangkat Senka ini.

Jelas dan jelas siapa sebenarnya yang menghasutnya, tetapi seorang patriark sejati akan dengan tegas menolak untuk menabur permusuhan antara orang-orang persaudaraan dengan keyakinan yang sama, tetapi ini jelas tidak berlaku untuk siswa yang rajin dari Institut Kepausan dan seorang perwira Turki.

Saya bertanya-tanya bagaimana perasaannya jika kekacauan agama yang disebabkan olehnya berubah menjadi pertumpahan darah besar di Ukraina? Dia pasti sudah tahu apa yang menyebabkan perselisihan agama, setidaknya dari sejarah Byzantium, yang jelas tidak asing baginya, dan berapa ribu nyawa berbagai ajaran sesat atau ikonografi yang merugikan Roma Kedua. Tentunya Bartholomew mengetahui hal ini, tetapi terus dengan keras kepala berpegang teguh pada garisnya.

Dalam hal ini, pertanyaan muncul dengan sendirinya - apakah orang ini, pemrakarsa perpecahan yang sangat nyata dalam Gereja Ortodoks, berhak disebut Patriark Ekumenis?

Jawabannya jelas dan alangkah baiknya jika Konsili Ekumenis memberikan penilaian atas tindakan Bartholomew. Dan status Patriark Ekumenis Konstantinopel, yang berbasis di pusat kota metropolitan Islam, juga merupakan ide yang baik untuk dipertimbangkan kembali dengan mempertimbangkan realitas modern.

Metropolitan Konstantinopel. Patriarkat Konstantinopel: sejarah dan posisi di dunia modern

Pemulihan kata sandi