पुजारीशी संभाषण. प्रार्थना. मुख्य धर्मगुरू आंद्रे ताकाचेव्ह

आर्कप्रिस्ट दिमित्री स्मरनोव्ह, मॉस्कोच्या खुटोर्स्काया येथील चर्च ऑफ सेंट मिट्रोफॅन ऑफ व्होरोनेझचे रेक्टर, दर्शकांच्या प्रश्नांची उत्तरे देतात. मॉस्को वरून प्रसारण.

- आज आमचे पाहुणे मुख्य धर्मगुरू दिमित्री स्मरनोव्ह थेट आहेत.

प्रश्न: “प्राचीन नियमांनुसार, गंभीर पापासाठी, उदाहरणार्थ व्यभिचारासाठी, एखाद्याला 15 वर्षांसाठी कम्युनियनमधून बहिष्कृत केले गेले. इतका वेळ का? शेवटी, कम्युनियनमध्ये एखाद्या व्यक्तीला पापाविरूद्धच्या लढाईत सामर्थ्य मिळते, परंतु येथे त्याला 15 वर्षे कम्युनियनशिवाय, म्हणजेच आध्यात्मिक समर्थनाशिवाय जगावे लागते.

ही गोष्ट आहे. आता आम्ही सीरियातील युद्ध पाहत आहोत: लोक अॅल्युमिनियमच्या कारमध्ये बसतात आणि शत्रूवर मोठ्या उंचीवरून बॉम्बस्फोट करतात. आणि त्या दिवसांत शत्रू भाल्याच्या किंवा धनुष्याच्या गोळीच्या लांबीच्या अंतरावर तुमच्यासमोर उभा होता. त्याला मारण्यासाठी, तुम्हाला तुमचे स्वतःचे हात वापरावे लागतील, आणि हाताला वाटले की तुमची तलवार किंवा भाला त्याच्या शरीरात कसा टोचला आणि त्याने काय अनुभवले ते त्याच्या चेहऱ्यावर प्रतिबिंबित झाले. तेव्हापासून, बरेच काही बदलले आहे, आणि चर्च बदलले आहे, कारण जेव्हा या तोफांची स्थापना झाली तेव्हा चर्च अजूनही खूप लहान होते, परंतु आता ते दोन हजार वर्षांचे मोठे झाड आहे.

चर्चमध्ये बरेच काही विकसित होत आहे, आणि पापी माणूस स्वतः बदलत आहे, देवस्थान, संस्कार, चर्चकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन बदलत आहे आणि जसे ते आता म्हणतात, आम्हाला त्या काळातील पूर्णपणे भिन्न आव्हाने दिसतात. जेव्हा चर्च बोलले, तेव्हा त्याचे व्यावहारिकदृष्ट्या कोणतेही प्रतिस्पर्धी नव्हते: कॅनन्सच्या युगात, मानवतेच्या सर्वोत्कृष्ट विचारांनी चर्चमध्ये प्रवेश केला आणि त्यांनी पूर्णपणे प्रात्यक्षिक मिशन पार पाडले. आधुनिक जगात, चर्चचा आवाज तेव्हाच ऐकू येतो जेव्हा खूप गंभीर प्रयत्न केले जातात. उदाहरणार्थ, एका विद्यार्थ्याने माझ्याकडे तक्रार केली की मॉस्कोमधील त्यांच्या विद्यापीठात ते सांस्कृतिक विषय शिकवतात जे धर्माला स्पर्श करतात आणि शिक्षक, कोणताही संकोच न करता, धर्म हा एक प्रकारचा व्यवसाय म्हणून समजावून सांगतात जे काही प्रकारच्या मानवी जोडांवर आधारित आहेत. दोन वर्षांत खूप चांगला अभ्यास केला. हजारो वर्षे, आणि हे सर्व लोकसंख्येकडून स्वेच्छेने पैसे घेण्यासाठी अस्तित्वात आहे. मॉस्कोमधील विद्यापीठात ते हेच शिकवतात. त्या दिवसांत असे घडले नाही.

तोफांच्या विकासाचा युग म्हणजे छळ संपला. मग ख्रिश्चन होण्याचा अर्थ दररोज मृत्यू, किंवा निर्वासन किंवा तुरुंगवास भोगावा लागतो. आणि जर एखाद्या व्यक्तीने पाप निवडले आणि युकेरिस्टपेक्षा त्याला प्राधान्य दिले आणि समाजात त्याची उपस्थिती असेल तर समाजाने नक्कीच त्याला जप्त केले. जर आपण आता अशा निकषाने आधुनिक माणसाशी संपर्क साधला तर चर्चमध्ये केवळ वृद्ध लोकच राहतील, ज्यांच्यासाठी ही आवड आधीच कमी झाली आहे आणि कल्पना म्हणून विसरली गेली आहे आणि संपूर्ण वेस्टिबुल खाली पडलेल्यांनी भरले जाईल. आणि पश्चात्ताप. म्हणून, चर्चचा कोणताही नियम ज्या परिस्थितीत सांगितला गेला होता त्यापासून अलिप्तपणे विचार करू शकत नाही आणि एखाद्याने त्याचे सार समजून घेतले पाहिजे, की चर्चचे ध्येय काही प्रकारच्या सार्वत्रिक गुन्ह्यांची निर्मिती नाही. राज्य फौजदारी संहिता देखील राज्य कोणती कार्ये ठरवते यावर अवलंबून अनेक दशकांपासून बदल होत आहेत. चर्चमध्येही असेच घडते, कारण चर्चचे कार्य एखाद्या व्यक्तीला आकर्षित करणे आणि बरे करणे आहे. आणि जर प्राचीन काळी रोगग्रस्त अवयव कापून टाकणे क्रमाने होते (योद्धे शांतपणे त्यांचे खराब झालेले पाय आणि हात कापून घेतात आणि तेथे कोणतेही एंटीसेप्टिक नव्हते; सहसा सैनिक जखमी झाल्यानंतर मरण पावले), परंतु आता लोक बरे करण्यासाठी लाखो गोळा करत आहेत. शंभर वर्षांपूर्वी एखाद्या आजाराने ग्रस्त मुलगा ज्यावर उपचार करण्याचा विचारही केला नाही: जर अशी व्यक्ती जन्माला आली तर तो फक्त मरण पावला. म्हणून, सर्वकाही बदलते आणि आपण याकडे शांतपणे आणि समजूतदारपणे संपर्क साधला पाहिजे. कबुलीजबाब दरम्यान पुजारी तुमच्याशी संवेदना घेऊन आला असेल तर याचा अर्थ असा नाही की पाप कमी भयंकर झाले आहे. जर तुम्हाला निलंबित शिक्षा दिली गेली असेल आणि "पूर्णपणे" नाही, तर याचा अर्थ तुम्ही बरोबर आहात असा होत नाही.

अशी संगनमत एखाद्या व्यक्तीला भ्रष्ट करते का? "आज मी पाप करीन, उद्या मी पश्चात्ताप करीन, मी दोन आठवडे तपश्चर्या करीन ..."

अशी व्यक्ती पुजारीकडे येते आणि म्हणते: "आज मी पाप करीन, उद्या मी पश्चात्ताप करीन, परवा मी पुन्हा पाप करीन..." असा कोणी पुजारी असेल जो त्याला चालीसमध्ये जाऊ देईल?

- म्हणून तो असे म्हणत नाही.

जर तो बोलला नाही, तर तो उद्या त्याच गोष्टी घेऊन येईल आणि पुजारी म्हणेल: “ठीक आहे, मला माफ करा, भाऊ, आपण प्रार्थना करू, उपवास करू. तुम्हाला मागच्या वेळी परवानगी होती का? त्याचा तुम्हाला काही उपयोग झाला नाही. ही पोस्ट तुम्हाला मदत करते का ते पाहूया. नव्वद दिवस उपवास करा आणि या काळात तुम्ही कसे करता ते पाहूया... पत्ते खेळण्याची तुमची आवड संपेल का? आणि नसल्यास, चला धनुष्य जोडू किंवा काही दूरच्या मठात सहल करूया (उदाहरणार्थ, स्विर्स्कीचा अलेक्झांडर), आणि प्रार्थनेसह तेथे शेवटचे 20 किलोमीटर चालत जा: तुम्ही चालत जा आणि "आमचा पिता" वाचा.

- प्रश्न: "वाईट वेडसर विचार (उदाहरणार्थ, एखाद्याचा मृत्यू व्हावा अशी इच्छा) एखाद्या व्यक्तीचे नुकसान करू शकते?"

जर एखादी व्यक्ती या विचारांशी सहमत असेल तर त्याचे आधीच नुकसान झाले आहे.

- नाही, ज्याला हे विचार संबोधित केले जातात त्याचे नुकसान करा ...

- या विचारांचा वाहक आधीच पकडला गेला आहे का?

नक्कीच. जो कोणी आपल्या भावावर व्यर्थ रागावतो तो खुनी असतो, म्हणजेच त्याच्या आत्म्याच्या स्थितीनुसार तो खूनी असतो. राज्य कायद्याच्या दृष्टिकोनातून, त्याने कोणाचीही हत्या केली नाही, तो एक सामान्य नागरिक आहे, त्याच्यावर काहीही आरोप नाही, परंतु थोडक्यात, तो वेडा आहे कारण त्याला मारायचे आहे.

एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: “माझा नातू 4 वर्षांचा आहे, माझ्या मुलीला त्याला घरी इंग्रजी शिकवायचे आहे. मुलासाठी इंग्रजी शिकणे हानिकारक ठरेल का? त्याने ख्रिश्चन म्हणून मोठे व्हावे अशी माझी इच्छा आहे.”

येथे काय हानिकारक आहे? नक्कीच, आपल्याला रशियन भाषेचा अभ्यास करणे देखील आवश्यक आहे, परंतु सर्वसाधारणपणे पाच किंवा सहा भाषा जाणून घेणे खूप चांगले आहे. यामुळे मनाचा मोठ्या प्रमाणात विकास होतो. मला तुमच्या चिंतेचा आधार काय आहे हे देखील माहित नाही, हा आधीच एक प्रकारचा फोबिया आहे.

सरोवच्या सेराफिमला देखील असा प्रश्न विचारण्यात आला होता, परंतु फ्रेंच भाषेबद्दल, ज्याबद्दल तो म्हणाला: "काहीतरी जाणून घेणे वाईट नाही."

होय, हे मनासाठी खूप चांगले आहे.

- प्रश्न: "तुमच्या अनाथेमाचा अर्थ काय आहे?"

याचा अर्थ असा आहे की त्या व्यक्तीने असे काहीतरी केले आहे जे त्याला चर्चशी संवाद साधण्यापासून दूर करते.

किंवा कदाचित याचा अर्थ असा आहे की त्या व्यक्तीने स्वतःच जाणूनबुजून स्वतःवर एक प्रकारची शिक्षा लादली आहे? उदाहरणार्थ, एका व्यक्तीने परवानगीशिवाय निर्णय घेतला: "मी सहभागिता घेणार नाही."

कदाचित हाच अर्थ असावा.

सर्वसाधारणपणे, जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःला अयोग्य समजून अशा शिक्षा स्वतःवर लादते, तेव्हा त्या कितपत स्वीकारार्ह आणि उपयुक्त आहेत?

सर्व काही मान्य आहे, अगदी चुकीचे काय आहे, आणि माणूस ते स्वीकारतो. समजा एखादी व्यक्ती दारू प्यायली तर? त्यामुळे त्याला हे मान्य आहे. ते चांगले आहे का? वाईटपणे.

- पण एखाद्याचा आध्यात्मिक मार्ग निवडण्यात असा स्वार्थ मान्य आहे का?

नाही, म्हणूनच, विशेषत: सुरुवातीला, ते शिफारस करतात की एखाद्या व्यक्तीकडे एक कबुलीजबाब असेल जो त्याला सांगेल की काय शक्य आहे आणि काय नाही, अन्यथा ती व्यक्ती खऱ्या चर्चच्या मार्गापासून दूर जाईल, स्वतःसाठी काहीतरी शोधून काढेल आणि अडचणीत येईल.

प्रश्न: “तुम्हाला तुमच्या पालकांमुळे आत्महत्या करायची असेल तर तुम्ही काय करावे? पालकांना अश्रू आणले जातात, त्यांच्यात ताकद नाही. माझे वडील खूप मद्यपान करतात आणि माझी आई नेहमी माझ्यासाठी खूप थंड असते. अडखळणारा अडथळा माझ्या अभ्यासाचा होता: मी सामना करू शकत नाही आणि माझे पालक यासाठी मला जोरदार निंदा करतात.

मुलाचे वय किती आहे यावर ते अवलंबून असते. हे सर्व वयावर अवलंबून असते. मी अलीकडेच अशा दोन मुलींशी बोललो, त्या दोघांनी आत्महत्येचा प्रयत्न केला. मी त्यांना हे पटवून देण्याचा प्रयत्न केला की आत्महत्या करणे हा पृथ्वीवर राहून माणूस करू शकणारा सर्वात मोठा मूर्खपणा आहे, कारण एखादी व्यक्ती आपल्या समस्यांसह मरते आणि अनंतकाळ त्यांच्याबरोबर राहील. आणि तो जिवंत असताना, अशी आशा आहे की काहीतरी स्वतःहून, उत्क्रांतीनुसार बदलेल किंवा तो स्वतःच बदलू शकेल.

- परंतु कुटुंबात अशी असह्य परिस्थिती आहे: पालकांकडून सतत दबाव ...

आपल्याला "दबाव" काय म्हणतात हे शोधून काढले पाहिजे. कदाचित मुलाने आधीच संगणक व्यसन विकसित केले आहे. अलीकडे, एका महिलेने माझ्याकडे तक्रार केली की तिचा संगणक खराब झाला आहे, ज्यावर ती आमचे कार्यक्रम पाहते. तिला पैसे काढण्याची लक्षणे जाणवू लागली, म्हणजे, धूम्रपान करणारी व्यक्ती ज्याला सिगारेटचे अनुभव दिले जात नाहीत, किंवा मद्यपी ज्याला हँगओव्हरची आवश्यकता आहे - तिला नैराश्य आले. म्हणूनच, कदाचित, या प्रकरणात, मुलाला एक डोस आवश्यक आहे, आणि पालक म्हणतात: "खेळणे थांबवा, आपल्या गृहपाठासाठी बसा," आणि यामुळे तो निराश होतो, अगदी आत्महत्येपर्यंत. हे असे असू शकते का?

- सहज.

कदाचित. आणि आता आम्ही त्याला सल्ला देऊ: “घरातून पळ.” म्हणजेच हा मुद्दा पूर्ण झालेला नाही. आणि मग आपण निश्चितपणे कोणत्याही मुलाला काय आणि कसे विचारले पाहिजे. एक मुलगा माझ्याकडे धावतो आणि म्हणतो: "बाबा, त्याने मला मारले." मी म्हणतो: "त्याला कॉल करा." तो वर येतो, मी विचारतो: "मीशा, तू साशाला का मारलेस?" "कारण मी धावत असताना त्याने माझा पाय घसरला आणि मी पडलो." मी म्हणतो: "साशा, तू तुझा पाय का फेकलास?" तो शांत आहे, परंतु ज्याने त्याला मारहाण केली त्याला मी फटकारले पाहिजे अशी त्याची इच्छा आहे, जरी तो स्वतःच सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत दोषी आहे आणि सर्वकाही उत्तम प्रकारे समजतो. सर्व मुले हे करतात. कदाचित या प्रश्नाचा लेखक देखील असा असेल - आम्हाला माहित नाही, आम्हाला ते शोधण्याची आवश्यकता आहे.

एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: “मॉस्कोमधील एका ऑर्थोडॉक्स पुजार्‍याने मला सांगितले की आपल्यात लवकरच युद्ध होणार आहे आणि त्याने मला गावात कुठेतरी घर विकत घेण्याचा सल्ला दिला. मला हे कसे वाटेल ते माहित नाही. मला सांग."

पुजारी म्हणाला: "स्वतःसाठी एक घर खरेदी करा"... हे वाईट होणार नाही, जर या पुजाऱ्यानेही घरासाठी पैसे दिले तर आपण ते विकत घेऊ शकतो. पण आमच्या अलीकडच्या इतिहासात अशी घटना मला आठवत नाही जेव्हा खेड्यातील घराने एखाद्याला युद्धापासून वाचवले होते, हे खूप विचित्र आहे.

- विशेषतः आधुनिक युद्धापासून.

- प्रश्न: “ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या व्याख्येनुसार धर्मधर्मीय कोण आहेत? त्यांना कसे ओळखायचे?

परंतु आम्हाला परिभाषित करण्याची आवश्यकता नाही, यासाठी आमच्याकडे पदानुक्रम आहे. जर ते बिशपच्या कौन्सिलमध्ये घोषित केले की ही किंवा ती चळवळ विधर्मी आहे (रॉरीचच्या चळवळीप्रमाणे), तर आम्ही त्याबद्दल शोधू. जर एखादी व्यक्ती रॉरीचियनवादाचा दावा करत असेल तर आपण त्याच्याशी संवाद साधू नये.

- तर हे पदानुक्रमातून येते?

होय, कारण बिशपांची परिषद चर्चची विशिष्ट घटनांबद्दलची वृत्ती घोषित करते आणि म्हणून कोणतीही व्यक्ती कोणतीही पाखंडी बोलू शकते आणि हे त्याच्या क्षमता किंवा निरक्षरतेचा विश्वासघात करते. या मतभिन्नतेत काही विचित्र नाही. आणि जेव्हा काही फोबिया उद्भवतात (उदाहरणार्थ, एखादी व्यक्ती इंग्रजी भाषेची भीती बाळगते), हे देखील एक पाखंडी मत आहे, परंतु याचा अर्थ असा नाही की आपण इंग्रजी भाषेची भीती असलेल्या व्यक्तीला पाखंडी घोषित करतो. विधर्मी असा आहे जो विशिष्ट संख्येने लोकांना पकडल्यानंतर सर्व उपलब्ध मार्गांनी हे मत मांडतो आणि पसरवतो. उदाहरणार्थ, मी विशेषत: आमच्या टीव्ही दर्शकांसाठी म्हणतो, जर कोणी रॉडनोव्हर्सचे शब्द ऐकले: जे लोक या शिकवणीचा दावा करतात ते सर्व धर्मांध आहेत, आणि त्यांच्या पुस्तकांना आणि शिकवण्याला विधर्मी म्हटले जाते कारण त्यांच्याकडे शिक्षक आहेत, ते शिकवण्याचा प्रयत्न करतात, आणि जरी ते अद्याप व्यापकपणे नाही, परंतु आधीच सामान्य आहे.

टीव्ही दर्शकाकडून प्रश्न: “धर्मशास्त्रज्ञ ए.आय. अनेकदा सोयुझ टीव्ही चॅनेलवर बोलतात. ओसिपोव्ह, जो म्हणतो की प्रत्येकजण वाचला जाईल. हा दृष्टिकोन पूर्णपणे पवित्र शास्त्राचा आणि सर्व पवित्र वडिलांचा विरोध करतो आणि त्याहूनही अधिक म्हणजे आमच्या चर्चचे अत्यंत आदरणीय आणि महान शिक्षक, ज्यांनी या प्रश्नाचे स्पष्टपणे ओसिपोव्हपेक्षा वेगळे उत्तर दिले. मला या विषयावर तुमचे मत जाणून घ्यायचे आहे."

माझे मत असे आहे की अलेक्सी इलिच, जर तुम्ही काळजीपूर्वक ऐकले असेल तर ते पवित्र वडिलांच्या आधारावर बोलतात. काही पवित्र वडिलांनी (विशेषत: ग्रेगरी ऑफ न्यास) देखील या मताचे पालन केले, ज्याला धर्मशास्त्रात अपोकाटास्टेसिस म्हणतात. अलेक्सी इलिच या धर्मशास्त्रीय मताचे पालन करतात. तर काय? तुम्ही त्याला, एका ७५ वर्षांच्या वृद्धाला, वधस्तंभावर ओढण्यास उत्सुक आहात का? त्याने कोणतीही शिकवण तयार केली नाही; आपल्या व्याख्यानांनी तो फक्त लोकांना विचार करण्यास आणि पवित्र वडिलांचे वाचन करण्याचा प्रयत्न करतो.

- टीव्ही दर्शक: "पण वस्तुस्थिती अशी आहे की ही शिकवण चर्चने स्वीकारली नाही."

होय, हे अगदी खरे आहे की ही शिकवण पूर्णपणे स्वीकारली गेली नाही, परंतु न्यासाचा ग्रेगरी आणि इतर वडिलांनी ज्यांनी याचा दावा केला त्यांना चर्चने बहिष्कृत केले नाही, परंतु त्यांना मान्यता देण्यात आली. हे अजूनही पवित्र वडिलांचे मत आहे, जे खाजगी ब्रह्मज्ञानविषयक मत म्हणून राहिले - ब्रह्मज्ञानी. आणि हे ब्रह्मज्ञान A.I द्वारे पालन केले जाते. ओसिपोव्ह. पुढे काय? काहीही नाही. कोणीतरी 20 व्या शतकातील रशियन चर्चचा इतिहास लिहील आणि म्हणेल: “प्रसिद्ध प्राध्यापक, धर्मशास्त्राचे डॉक्टर अलेक्सी इलिच ओसिपोव्ह यांनी चर्चच्या इतिहासात अपोकाटास्टेसिस म्हणून नोंदलेल्या मताचे पालन केले. अशा वर्षात जन्मलेला, अश्या अकादमीत शिकवलेला, मिशनरी कार्यात गुंतलेला, अशा वर्षात मरण पावला. सर्व. मला समजत नाही की तुझे डोके भिंतीवर का मारतोस? आम्ही येथे कशाबद्दल बोलत आहोत? बरं, तो असा विचार करतो - त्याला तसा विचार करण्याचा अधिकार आहे. तो एक प्राध्यापक आहे, त्याने हे सर्व वाचले आहे, तो बर्याच काळापासून शिकवत आहे. परमपूज्य कुलपिता आणि आमच्या बहुसंख्य बिशपना हे माहित आहे आणि ते तुमच्या आणि माझ्यापेक्षा जास्त मूर्ख नाहीत. आवश्यक असल्यास, ते त्याला दाखवतील. अलेक्सई इलिचची मते इतर प्राध्यापकांच्या थेट विरुद्ध आहेत. मी एकदा स्वतःला अशा परिस्थितीत सापडले. संरक्षक मेजवानीच्या दिवशी चर्च ऑफ द इंटरसेशन ऑफ द मोस्ट होली थिओटोकोसमध्ये, रात्रभर जागरण वेळी: प्रोफेसर केई स्कुरात माझ्या उजवीकडे बसले आणि प्रोफेसर ए.आय. ओसिपोव्ह माझ्या डावीकडे बसले, ते आपापसात वाद घालू लागले, आणि मला मध्यस्थ म्हणून बोलावले. मी म्हणतो: “माझ्या प्रिय, माझ्या प्रिय शिक्षकांनो, मी अजिबात धर्मशास्त्रज्ञ नाही, मी तुमचा न्याय करू शकत नाही किंवा कोणाचीही बाजू घेऊ शकत नाही, परंतु तुमचे संभाषण शांततेत व्हावे अशी माझी इच्छा आहे, कारण तुमचे तारुण्यपूर्ण, परकी धर्मशास्त्र मला घाबरवते. थोडेसे." परंतु या संभाषणाची स्मृती माझ्याबरोबर बराच काळ अडकली आणि जेव्हा ते माझ्यासमोर आमच्या एका धर्मशास्त्रज्ञाला फटकारायला लागले, तेव्हा मला ताबडतोब माझ्या प्रिय पूर्वज इव्हान अँड्रीविच क्रिलोव्हची हत्ती आणि पगबद्दलची दंतकथा आठवते.

एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: "मला हे जाणून घ्यायचे होते की आमचे सरकार आमच्या ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या आरोग्यासाठी प्रार्थनेची वस्तू आहे का, आमच्या कल्याणासाठी त्यांचा "उत्साह" (कोटांमध्ये) आहे का?"

सर्वात वाईट सरकारला देखील याची प्रथम गरज आहे. जर तुम्ही रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या सेवेला एकदा तरी हजेरी लावली असती तर तुम्ही किमान एकदा तरी पवित्र शास्त्र वाचले असेल तर तुम्ही याबद्दल विचारणार नाही. म्हणून, मी तुम्हाला सल्ला देतो की एकदा नवीन करार वाचा आणि चर्चला जा, मग चर्च अधिकारी आणि मदर रशियाच्या सैन्यासाठी प्रार्थना कशी करतात हा प्रश्न नाहीसा होईल: तुम्ही ते स्वतः ऐकाल. आणि जेव्हा तुम्ही नवीन करार वाचता तेव्हा तुम्हाला दिसेल की प्रेषित पॉल अधिका-यांसाठी प्रार्थना कशी करतो आणि त्याने ख्रिश्चनांचा छळ करणाऱ्या मूर्तिपूजक अधिकाऱ्यांसाठी प्रार्थना केली. जर त्या छळाच्या काळात चर्चने त्यांच्यासाठी प्रार्थना केली नसती, तर ते टिकले असते की नाही हे माहित नाही, कारण ही एक आज्ञा आहे, म्हणून चर्चला अधिकार्यांसाठी प्रार्थना करणे बंधनकारक आहे. अशी कोणतीही शक्ती नाही जी देवाकडून नाही. आणि देवहीन शक्ती देवाने परवानगी दिली आहे. व्लादिमीर व्लादिमिरोविच आणि दिमित्री अनातोल्येविच यांच्या व्यक्तिमत्त्वातील सध्याच्या सरकारबद्दल, मी या दोन लोकांसाठी एकनिष्ठेची शपथ घेण्यास निश्चितपणे तयार आहे - मी स्वतः वैयक्तिकरित्या पाहिले आहे की त्यांनी प्रार्थना कशी केली, प्रतीकांची पूजा केली इ. मी त्यांच्याबरोबर संयुक्त चर्चच्या कार्यक्रमांमध्ये भाग घेतला आणि मी साक्ष देण्यास तयार आहे की त्यांनी योग्यरित्या बाप्तिस्मा घेतला आहे आणि ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन म्हणून चिन्हांची पूजा केली आहे.

परंतु बोल्शेविक सत्तेच्या वर्षांमध्ये, अनेक याजकांनी या नवीन सरकारला पूर्णपणे ख्रिस्तविरोधी मानून प्रार्थना करण्यास नकार दिला.

माझा असा विश्वास आहे की ही शक्ती पूर्णपणे ख्रिस्तविरोधी आहे, विशेषत: त्याने स्वतःच हे घोषित केले आहे, परंतु या शक्तीसाठी प्रार्थना न करणे म्हणजे प्रेषित पौलाच्या आज्ञेचे उल्लंघन आहे. एक अतिशय वृद्ध पुजारी, जो आधीच दुसर्‍या जगात गेला होता (तो 90 वर्षांहून अधिक काळ जगला आणि दडपशाहीचा सामना करावा लागला), तेव्हा एका पुजारीने कशी प्रार्थना केली ते सांगितले: “आपल्या देव-संरक्षित देशासाठी... खोकला-खोकला (खोकला). .. आपण प्रभूला प्रार्थना करूया" जेणेकरून "अधिकारी आणि सैन्याबद्दल" बोलूया, आणि म्हणून त्यांनी विनोदाने आणि दयाळू हास्याने कठीण प्रश्न टाळला. या पाळकाने सेवा पुस्तकात एक विशेष प्रार्थना देखील पेस्ट केली होती: “त्यांच्यामध्ये तुमच्या पवित्र चर्चच्या चांगल्या गोष्टी निर्माण करा.” म्हणजेच, त्यांनी त्यांच्या मनावर प्रभाव टाकण्यासाठी देवाकडे परमेश्वराची मागणी केली. आणि खरंच, 1943 पर्यंत छळ मोठ्या प्रमाणावर थांबला होता.

आणि आपले संपूर्ण सरकार (म्हणजे सत्ताधारी वर्ग) लोकांना वाईट वागणूक देते, ख्रिश्चन नाही, हे समजण्यासारखे आहे, कारण आपण सर्वच ख्रिस्ती नाही. दिमित्री अनातोल्येविच आता नवीन जेरुसलेम मठ पुनर्संचयित करत आहेत आणि पुतिन यांनी मोजणी न करता विविध मठांना मदत केली आहे, परंतु दोन लोक सर्व समस्या सोडवू शकत नाहीत, कारण प्रादेशिक बजेटमध्ये लोकांना त्यांच्या घरांचे नूतनीकरण करण्यासाठी दिलेला पैसा देखील चोरीला गेला आहे आणि खोटे अहवाल आहेत. सरकारकडे पाठवले जातात. अलेक्झांडर इव्हानोविच बॅस्ट्रिकिन म्हणतात की बजेटच्या 60% पर्यंत चोरी झाली आहे आणि जर तुम्ही संपूर्ण प्रशासकीय यंत्रणेपैकी 60% घेऊन तुरुंगात टाकले तर सध्याच्या चार लाखांऐवजी चार दशलक्ष लोक असतील. मग तुम्हाला किती रक्षक हवे आहेत? आम्ही सैन्य कमी करत आहोत, आम्ही आपत्कालीन परिस्थिती मंत्रालय कमी करत आहोत आणि आम्ही प्रत्येकाला रक्षकांकडे पाठवत आहोत - आणि आमची सर्वात महत्वाची शक्ती संरचना तुरुंग असेल. मग आपण पुढे काय करणार आहोत? ते म्हणतात: "आपण लागवड केली पाहिजे." पण तुरुंगात जावे लागणारे असे अनेक आहेत की ते तुरुंगातूनच सारा देश खाऊन टाकतील. लोकांची गुणवत्ता अशी आहे की कोणताही पुतिन याचा सामना करू शकत नाही. तीच तर समस्या आहे.

म्हणून, सर्वसाधारणपणे, शासक वर्ग लोकांशी वाईट वागतो - हे आपण खरोखर पाहतो. मी मंदिरापर्यंत गाडी चालवतो आणि रस्ता पाहतो जिथे एका महिन्यापूर्वी डांबर टाकले होते - आता ते जॅकहॅमरने उघडले जात आहे. कोणाचा पैसा फिरवला जात आहे? माझे: मी कर भरतो. मी राज्यापासून वेगळा असूनही मी पैसे का द्यावे? पण मी रडत आहे, शिवाय, मी नकार देखील देऊ शकत नाही, जरी मला पेन्शनची गरज नाही, मी काहीही देणार नाही, मी स्वतःच जगेन - हे अशक्य आहे. सर्व काही डिझाइन केले आहे जेणेकरून तुम्ही "मला नको" किंवा "मला करू शकत नाही" द्वारे पैसे देऊ शकता. आणि दुसरा - कर्ब - दगड स्थापित करण्यासाठी चांगला डांबर फाडला जातो. त्यांनी एक नवीन दगड ठेवला - रोलरने त्याला स्पर्श केला आणि अनेक दगडांवर दोष आधीच दिसू लागले, म्हणजेच ते चांगले होते, त्यांनी ते नवीन मार्गाने बनवले आणि लगेचच ते विकृत केले. ते होते त्यापेक्षा वाईट झाले आणि मी त्यासाठी पैसे दिले. मी काय करावे?

- शक्तीसाठी प्रार्थना करा.

होय, प्रामाणिकपणा, कुलीनता, लोकांबद्दल प्रेम, पैशाची काटकसर इत्यादीसाठी प्रार्थना करा. आणि हे सर्व कोण करणार? शेवटी, फक्त चर्चच शिकवते काय चांगले आणि काय वाईट. प्रार्थना हे आपले कार्य आहे.

"आणि सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे या परिस्थितीवर प्रभाव टाकण्याचा दुसरा कोणताही मार्ग नाही."

आम्ही दररोज वेगवेगळ्या परिस्थितीत रशियन फेडरेशनच्या अध्यक्षांचे निरीक्षण करतो. हे स्पष्ट आहे की तो मूर्ख माणूस नाही. पण सगळेच टीका करू लागतात. एखाद्याला ठेवा किंवा त्याला एक किओस्क द्या जेणेकरून तो लक्षाधीश होईल: "येथे, कायदेशीर अस्तित्व न बनवता, तुम्ही एकटे असाल असा व्यवसाय तयार करा." ते त्यांच्या कुटुंबातील गोष्टी शोधू शकत नाहीत, ते त्यांच्या मुलांना वाढवू शकत नाहीत आणि ते अध्यक्षांवर टीका करू लागतात. हे मजेदार आहे.

- एका टीव्ही दर्शकाकडून प्रश्न: "कबुली देणारा कोण आहे आणि एखाद्या सामान्य व्यक्तीने त्याच्याशी कसा संबंध ठेवला पाहिजे?"

कबुली देणारी व्यक्ती म्हणजे सामान्य माणूस ज्याला कबूल करतो. आमच्या रशियन सराव मध्ये, हा कबुलीजबाब सामान्यतः पवित्र आदेशांचा धारक असतो, म्हणजे एक प्रेस्बिटर किंवा क्वचित प्रसंगी बिशप. आपण त्याच्याशी कसे वागले पाहिजे? स्वत: ला सामान्य माणसापेक्षा थोडे अधिक माहित असलेल्या व्यक्तीसारखे वागवा आणि तुमची धार्मिकता मजबूत करण्यासाठी त्याच्या सल्ल्याचा वापर करा.

प्रश्न: “जेव्हा ते तुमच्यासमोर इतर लोकांना शिव्या देतात तेव्हा तुम्ही काय करावे? मी जे ऐकतो ते मला वाईट वाटते, कसे तरी अस्वस्थ करते. ”

त्यामुळे तुम्हाला ही खोली सोडून इतर काही गोष्टी करण्याची गरज आहे. यात सहभागी कशाला?

- शक्य असल्यास हे आहे.

पासून सुटका? नेहमीच एक शक्यता असते. अपार्टमेंट त्वरित बदलणे, उपनगरात किंवा दुसर्‍या शहरात जाणे नेहमीच शक्य नसते, यास थोडा वेळ लागतो, परंतु खोली सोडणे नेहमीच शक्य असते. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला शौचालयात जाण्याची आवश्यकता असते तेव्हा त्याला लगेच अशी संधी मिळते, परंतु येथे गोष्टी अधिक महत्त्वाच्या आहेत.

जर तुम्हाला माहित असेल की या संभाषणात पाच मिनिटे लागतील, तर तुम्ही या वेळेसाठी निघू शकता, परंतु जर ते सतत होत असेल तर काय?

तरीही सोडा. कामावर जा, आणि कामानंतर काहीतरी वाचण्यासाठी थिएटर किंवा लायब्ररीत जा...

- ... आणि यापुढे.

मित्रांना, आजारी लोकांना भेट द्या, कुत्र्याला फिरायला घेऊन जा. करण्यासाठी अनेक अद्भुत गोष्टी.

एका टीव्ही दर्शकाकडून प्रश्न: "बाप्तिस्मा न घेतलेल्या व्यक्तीच्या आरोग्यासाठी आणि प्रभुने त्याला चर्चमध्ये आणण्यासाठी प्रार्थना करणे शक्य आहे का?"

हे करता येत नाही असा निष्कर्ष तुम्ही कोणत्या आधारावर काढला? करू शकतो.

प्रश्न: “अलीकडे, मी सायंटोलॉजी पंथाच्या प्रतिनिधींच्या हल्ल्यांचे लक्ष्य बनले आहे. या पंथाच्या संदर्भात रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्चची स्थिती स्पष्ट करा आणि अशा पंथांना दूर करण्यासाठी आपल्या फादरलँडमध्ये काय केले जात आहे?

अशा पंथांचा नायनाट करण्यासाठी काहीही केले जात नाही, परंतु आपल्या देशातील काही विशिष्ट प्रदेशांमध्ये या पंथांच्या विरोधात लढणाऱ्यांची स्थिती अशी आहे की त्यांची नोंदणी रद्द करणे, म्हणजे कायदेशीर अस्तित्व म्हणून या समुदायाचा नाश करणे शक्य आहे. हे सायंटोलॉजिस्ट आणि यहोवाच्या साक्षीदारांच्या बाबतीत वेगळ्या प्रकरणांमध्ये घडते. पण सर्वसाधारणपणे - नाही. सोव्हिएत राजवटीत, हा प्रश्न जलद आणि स्पष्टपणे सोडवला गेला.

- प्रत्येकावर बंदी आहे.

यहोवाचे साक्षीदार अनेकदा तुरुंगात गेले. हरे कृष्णांच्या बाबतीतही असेच घडले; KGB त्यांच्यात गंभीरपणे सामील होते. आणि आता ते शांतपणे आपल्या लोकांचे काय करत आहेत ते पाहत आहेत. युरोपमध्ये, फक्त फ्रान्सने सायंटोलॉजिस्टवर बंदी घातली आणि अमेरिकेत सर्व प्रकारच्या ओंगळ गोष्टी फोफावतात, ते सैतानवाद्यांना सैन्यात भरती करतात, म्हणून यूएसए आता या ग्रहावर अस्तित्त्वात असलेल्या सर्व प्रकारच्या ओंगळ गोष्टी वाढवण्याची नर्सरी आहे.

- एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: "प्रत्येक व्यक्तीकडे देवाचा तुकडा असतो का आणि का?"

कोणत्याही व्यक्तीमध्ये ईश्वराचा कण नाही. हे धर्मद्रोह आहे. देव निर्माता आहे, आणि मनुष्य ही निर्मिती आहे. कुंभार जेव्हा मातीपासून कुंभार बनवतो तेव्हा या मडक्यात मानवी काहीच नसते, या मातीला माणसाच्या हाताने स्पर्श केल्याचे केवळ खुणा आहेत, त्यामुळे कुंभार पाहिल्यावर समजते की ही निसर्गाची निर्मिती नाही. , हे निर्मात्याचे कार्य आहे. म्हणूनच जे देवावर विश्वास ठेवत नाहीत त्यांना आम्ही वेडा म्हणतो, कारण "पॅन्सी" बघून तुमचा विश्वास बसणार नाही की या फुलाने स्वतःच निर्माण केले आहे. किंवा तांबड्या समुद्रातील काही आफ्रिकन कवच किंवा मासे घ्या - ते म्हणतात की उत्क्रांतीच्या परिणामी ते इतके सुंदर बनले ... आंधळा आणि मेंदूहीन निसर्गाने हे कसे तयार केले? सुंदर सृष्टी फक्त निर्माताच निर्माण करू शकतो. म्हणूनच, जेव्हा आपण खरोखर पवित्र व्यक्तीला भेटतो तेव्हा निर्मात्याच्या खुणा असतात: त्याच्यामध्ये या व्यक्तीच्या आत्म्यावरील निर्मात्याच्या कार्याच्या खुणा आपल्याला स्पष्टपणे दिसतात. हे लोक जिवंत देवदूतांसारखे आहेत. मी पण हे पाहिले आहेत. ही अशी व्यक्ती आहे जिच्यापासून तुम्ही निघून जाऊ इच्छित नाही, तुम्ही खाण्यापिण्याबद्दल विसरलात, तुम्हाला फक्त त्याच्याकडे पहायचे आहे आणि त्याचे ऐकायचे आहे आणि तुम्ही प्रत्येक शब्द जणू एखाद्या थंड डोंगराच्या झर्‍याप्रमाणे “पितो” आहात. गरम दिवशी. परंतु हे कोणत्याही प्रकारे गोंधळलेले नाही: देवाचा स्वभाव मानवी स्वभाव नाही. एकही कण नाही. आपण केवळ परमेश्वराच्या कृपेने प्रभावित होतो, जो त्याच्याकडून येतो, परंतु तो आपला भाग बनत नाही, तो आपल्याला भेटतो, आपल्याला देव बनवतो, परंतु आपण त्यात मिसळत नाही: आपण पापी लोक राहतो, आणि देवाची कृपा. दैवी ऊर्जा राहते.

- सृष्टीच्या वेळी एखाद्या व्यक्तीमध्ये अंतर्भूत असलेल्या प्रतिमेचे आणि समानतेचे काय?

होय, मनुष्य हा ईश्वराचे प्रतीक आहे, परंतु तो स्वतः देव नाही.

- परमेश्वराने स्वतःला माणसामध्ये छापले आहे ...

-...त्याच्यामध्ये जीवनाचा श्वास घेणं. पारंपारिकपणे, प्रभु स्वतः एखाद्या व्यक्तीस म्हणतो: "तुम्ही देव आहात," परंतु आधुनिक रशियन भाषेत हा शब्द "देव" लहान अक्षराने लिहिलेला आहे आणि देव हे एक योग्य नाव आहे.

प्रश्न: “जेव्हा मी पाहतो की इतरांना नाराज केले जाते, तेव्हा मी उभा राहतो, परंतु त्याच वेळी मला राग येतो. हा राग उचित मानला जाईल का? आणि नीतिमान राग अनीतिमानापासून कसा वेगळा करायचा?

हे न करणे चांगले आहे; कोणत्याही रागाला अधार्मिक समजणे आपल्या आत्म्यासाठी अधिक सुरक्षित आहे. न्याय्य क्रोध फक्त देवाकडेच असतो...

- ... कारण देव पापरहित आहे, आणि मनुष्य पापी आहे.

होय, म्हणूनच माणसातील सर्व काही अर्धे पाप आहे.

- पण आणखी पाप आहे.

प्रश्न: “मला सांगा, कोणत्या वयात एखादी व्यक्ती गॉडमदर होऊ शकते? मी 9 वर्षांचा असताना माझ्या पुतण्याची गॉडमदर झाली. अर्थात, नकळत. हे प्रामाणिकपणे योग्य आणि वैध आहे का?"

नाही, चर्चच्या नियमांनुसार - वयाच्या 14 व्या वर्षापासून. वयाच्या 14 व्या वर्षी पासपोर्ट देखील जारी केला जातो असे नाही. 9 व्या वर्षी, अर्थातच, गॉडमदर असणे चुकीचे आहे. आणि तुम्हाला काहीही समजले नाही या वस्तुस्थितीबद्दल, आमच्या बहुतेक प्रौढ गॉडपॅरंटनाही काही समजत नाही आणि त्यापैकी बहुतेकांना कधीच समजणार नाही. ते मूर्ख आहेत म्हणून नाही तर हे प्रश्न त्यांना रुचत नाहीत म्हणून.

- म्हणजे, एखादी व्यक्ती विशिष्ट नियम पाळते?

परंपरा. त्याला त्यात सामील व्हायचे आहे, परंतु त्यामागे काय आहे हे त्याला माहित नाही आणि त्याला जाणून घेण्यात रस नाही.

- असे दिसते की देवामध्ये स्वारस्य असणे हे एखाद्या व्यक्तीमध्ये अंतर्भूत आहे, परंतु एखाद्या व्यक्तीला देवामध्ये रस नाही.

हायस्कूलमधील मुख्य घोषणा काय आहे?

- माहित नाही.

विसरलात? "हुर्रे, आम्ही अभ्यास करत नाही!"

- कदाचित, आणि केवळ हायस्कूलमध्येच नाही.

नाही. मी तीन विद्यापीठांमध्ये शिकलो, आणि सेमिनरी आता उच्च शिक्षण देत असल्याने, आम्ही चार वाजता असे म्हणू शकतो, परंतु ज्यांना काहीतरी शिकायचे आहे अशा लोकांच्या विपुलतेने मी आश्चर्यचकित झालो. पण शाळेचे घोषवाक्य आहे "हुर्रे, आम्ही अभ्यास करत नाही!" अगदी उत्कृष्ट विद्यार्थ्यांना संक्रमित करते. तर हो - चला शिकूया!

सादरकर्ता: आर्कप्रिस्ट अलेक्झांडर बेरेझोव्स्की
उतारा: एलेना कुझोरो

मॉस्को स्टेट युनिव्हर्सिटीमधील चर्च ऑफ द होली मार्टिर तातियानाचे धर्मगुरू आंद्रेई टाकाचेव्ह, दर्शकांच्या प्रश्नांची उत्तरे देतात. मॉस्को वरून प्रसारण. 12 जुलै रोजी प्रसारित करा.

हॅलो, सोयुझ टीव्ही चॅनेलवर “कन्व्हर्सेशन्स विथ फादर” हा कार्यक्रम प्रसारित होत आहे. स्टुडिओमध्ये - सेर्गेई युर्गिन.

आज आमचे पाहुणे मॉस्को स्टेट युनिव्हर्सिटीमधील चर्च ऑफ द होली मार्टिर तातियानाचे पुजारी आहेत, आर्चप्रिस्ट आंद्रेई टाकाचेव्ह.

नमस्कार, वडील. आमच्या दर्शकांना आशीर्वाद द्या.

नमस्कार. देवाची दया प्रत्येक मानवी जीवावर असो.

आमच्या आजच्या कार्यक्रमाचा विषय "कबुलीजबाब आणि कम्युनियन" आहे. आमच्या शेवटच्या कार्यक्रमात, आम्ही आधीच कबुलीजबाबाच्या संस्काराबद्दल बोलू लागलो, परंतु तरीही प्रश्न होते.

ज्यांनी आमचा शेवटचा कार्यक्रम पाहिला नाही त्यांच्यासाठी, मी तुम्हाला कबुलीजबाबचा संस्कार काय आहे हे पुन्हा सांगू इच्छितो.

या संस्कारात देवाच्या उपचार कृपेची बिनशर्त क्रिया आहे. मी म्हणेन की हा संस्कार बहुआयामी आहे. एखाद्या गंभीर पापी व्यक्तीसाठी किंवा बाप्तिस्मा घेतलेल्या व्यक्तीसाठी, परंतु चर्चमध्ये एकत्र येण्याच्या बाहेर बराच काळ जगला आहे, चर्चमध्ये परत येण्याचा आणि तिच्याबरोबर त्याचे जिवंत संघ एकत्र करण्याचा हा एक मार्ग आहे. ज्या व्यक्तीने चर्च सोडले नाही, परंतु पापाशी लढा देत आहे आणि संघर्षाचे डाग आणि धूळ जाणवत आहे, अशा व्यक्तीसाठी आध्यात्मिक स्वच्छता राखण्याचा हा एक मार्ग आहे. ही एक सतत आध्यात्मिक उत्तेजना आणि हालचाल आणि स्वतःला चांगल्या स्थितीत ठेवण्याचा एक मार्ग आहे, जेव्हा एखादी व्यक्ती कबुलीजबाबात काहीही भयंकर आणत नाही असे दिसते, परंतु पापाशी संघर्षाचे दैनंदिन चिन्हे आणते, जे कुठेही जात नाही. .

जेव्हा एखादी व्यक्ती इच्छा, विचार, मानसिक संघर्ष आणि इतर सर्व गोष्टींच्या गुंतागुंतीसह त्याचे गुप्त आंतरिक जग जितके प्रकट करत नाही तेव्हा विचार प्रकट करण्याच्या मठातील प्रथेवर कबुलीजबाबचा संस्कार लागू केला जातो. हे आपल्या जीवनात अनेकदा घडते: सामान्य लोकांमध्ये आणि भिक्षूंमध्ये.

कबुलीजबाब हा एक संस्कार आहे जो मानवी आत्म्याला बरे करतो. आत्म्याच्या आजाराच्या प्रमाणानुसार, आपल्या अंतर्गत अल्सरवर त्याचे वेगवेगळे कार्य आणि प्रभाव आहेत.

तुम्हाला एका पुजार्‍याकडे कबुलीजबाब देण्यासाठी जाण्याची गरज आहे की वेगवेगळ्या लोकांकडे जाण्याची परवानगी आहे?

माझ्या वैयक्तिक अनुभवाच्या दृष्टिकोनातून, मी वाचलेली पुस्तके आणि इतर लोकांशी संप्रेषण, मला असे वाटते की कबुलीजबाब असणे चांगले आहे, परंतु प्रत्येकाकडे ते नसते. जर तुमच्याकडे कबुली देणारा नसेल, तर एक पुजारी असणे चांगले आहे जो तुम्हाला बर्याच काळापासून ओळखतो, ज्याला तुम्हाला तुमचे संपूर्ण आयुष्य पुन्हा सांगण्याची गरज नाही. जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा कबुलीजबाब देता, तेव्हा धर्मगुरू विचारू शकतो की तुम्ही चर्चमध्ये किती दिवस जात आहात, तुमची वैवाहिक स्थिती काय आहे, तुम्ही कुठे काम करता, म्हणजेच त्या व्यक्तीला थोडेसे ओळखणे त्याच्यासाठी महत्त्वाचे आहे. . प्रत्येक वेळी तुम्ही कोण आहात हे तुम्हाला सांगणार नाही आणि सतत तुमचे व्रण त्याच्याकडे घेऊन जाणे चांगले आहे. त्याच्यासाठी पापांची कबुली देणे चांगले आहे जे बर्याचदा तुम्हाला त्रास देतात आणि तुमचे वेदनादायक रहस्य बनवतात. जर तुमच्या आयुष्यात काहीही भयंकर घडले नाही, परंतु दररोजच्या गोष्टी घडतात ज्यामुळे तुम्हाला जास्त त्रास होत नाही, तर तुम्ही शांतपणे कोणत्याही ऑर्थोडॉक्स चर्चमधील कोणत्याही पुजारीकडे जाऊ शकता, जर तुम्ही स्वत:ला सहलीवर, सुट्टीवर किंवा मंदिराला भेट देत असाल तर. घराच्या जवळ.

मला वाटते की प्रथा अशी आहे: जर काही विशेष घडले नसेल तर तुम्ही कोणत्याही पुजारीकडे जाऊ शकता. जर तुम्हाला सहभोजन घ्यायचे असेल तर तुम्ही पुजार्‍याकडे जा, माझ्याकडे असे आणि असे आहेत असे सांगा आणि मला सहभाग घ्यायचा आहे. जर काही गंभीर असेल तर, जर तुमच्याकडे असा कबुलीजबाब असेल तर तुम्हाला ओळखत असलेल्या एखाद्या व्यक्तीकडे जाणे आवश्यक आहे. तसे नसल्यास, तुम्हाला वेगवेगळ्या याजकांमध्ये समाधानी राहावे लागेल, परंतु हे वेगवेगळ्या समस्यांनी भरलेले आहे. एक अधिक कठोर असेल, दुसरा अधिक मऊ. एकाने मागण्या वाढवल्या तर दुसरे सोपे घेतील. लोक भिन्न आहेत, एकाला तीव्रता हवी आहे, दुसऱ्याला त्याची भीती वाटते. येथे आपण मनुष्य आणि मनुष्य यांच्यातील विविध प्रकारच्या टक्करांना सामोरे जात आहोत, म्हणून येथे आपल्याला संयम आणि समजूतदारपणाचा साठा करणे आवश्यक आहे. जर तुम्ही एका कबुलीजबाबाने कुठेतरी जळत असाल तर दुःखी होऊ नका, दु: खी होऊ नका.

कदाचित, नक्कीच. पॅरिश पुजारी हा एक उच्च पद आहे आणि तो कबूल करणारा असू शकतो, जसे ते म्हणतात, तो मानवी आत्मा त्याच्या हातात घेऊ शकतो. जरी तो मोठा झाला नाही तरीही तो एक महान माणूस आहे, कारण तो देवासाठी रक्तहीन त्याग करतो, इतर संस्कार करतो, सेवा करताना जिवंत आणि मृत लोकांची आठवण ठेवतो, कबुलीजबाब आणि कबुलीजबाबाद्वारे त्यांच्या नशिबात आणि गरजा शोधतो. लोकांशी संभाषण, आणि गॉस्पेल उपदेश. म्हणजेच, सर्वात "कुरुप" पुजारी अजूनही अदृश्य आध्यात्मिक क्षेत्रातील एक महान व्यक्ती आहे. म्हणून, अर्थातच, पॅरिश पाळकांना आध्यात्मिक पाळक म्हटले जाते.

उदाहरणार्थ, हे इतके महत्त्वाचे सत्य आहे की परंपरेनुसार आपले रहिवासी पाळक बहुतेक विवाहित असतात. हा सर्वात मोठा फायदा आहे जो आपल्याला वेगळे करतो, उदाहरणार्थ, कॅथोलिकांपासून. लोक कबुलीजबाब देण्यासाठी कोणत्या समस्या येतात? एखाद्या व्यक्तीकडून कौटुंबिक समस्या काढून टाका आणि त्याला कबुलीजबाब देण्यासारखे काहीही नसेल. सासू आणि जावई, आई आणि मुले, सासू आणि सून, एका अपार्टमेंटमध्ये अनेक पिढ्यांसह गजबजलेली घरे, पैशाची समस्या, दुसरी पत्नी, दुसरा नवरा, विश्वासघात, दारूबाजी, मारहाण, मी वृद्ध आहे - माझा नवरा तरुणांकडे पाहतो. या सगळ्यामुळे लोक कबुलीजबाबात येतात. हे काढून टाका - आणि तुम्ही कबूल करण्याची किंवा पुजारीशी सल्लामसलत करण्याची 98% गरज काढून टाकाल. अर्थात, जे स्वतः कौटुंबिक जीवन जगतात त्यांना हे सर्वज्ञात आहे.

अर्थात, "आजोबा" कडे कबुलीजबाब देणे चांगले आहे - राखाडी दाढी असलेला माणूस, मोठी मुले, अनेक नातवंडे, त्याने हे सर्व त्याच्या आयुष्यात पाहिले आहे. त्याला काहीही घाबरवू शकत नाही, त्याला आधीपासूनच सर्व काही माहित आहे, आपण वयानुसार त्याचा नातू किंवा मुलगा, मुलगी किंवा नात आहात, म्हणून एखादी व्यक्ती कबुलीजबाबच्या अशा कौटुंबिक स्वभावाकडे आंतरिकपणे गुरुत्वाकर्षण करते. जेव्हा ते तुम्हाला समजून घेतात, तेव्हा तुम्हाला तुमच्या गुडघ्यातून उचलतात आणि तुमची रोजची गाठ उलगडण्यात मदत करतात - हे पांढरे पाळक आहेत.

जेव्हा एखादा मठ कबूल करतो, तेव्हा ते नक्कीच तुम्हाला उच्च पातळीवर नेऊ शकतात, जे तपस्वीतेकडे आकर्षित होतात, उदाहरणार्थ, अखंड प्रार्थना, आध्यात्मिक साहित्य वाचणे. परंतु एक मठ कबुली देणारा, जर त्याला युक्ती आणि प्रमाणाची जाणीव नसेल, तर तो एखाद्या साध्या व्यक्तीवर एक विशिष्ट ओझे टाकू शकतो जो तो सहन करणार नाही. येथे तुम्हाला अध्यापनशास्त्रीय संवेदनशीलता असणे आवश्यक आहे. म्हणून, पांढरे पाळक नसले तर दुसरे कोण, कबूल करणारे असावेत.

लोक मठांमध्ये सामूहिक कबुलीजबाब देण्यासाठी जातात हे गोर्‍या पाळकांसाठी एक आव्हान आहे.

बंधूंनो, तुम्ही लोकांशी इतके वाईट का वागता की ते कबुलीजबाबासाठी तुमच्यापासून मठात पळून जातात?

कदाचित बरेच लोक कठोर होऊ इच्छित आहेत?

कदाचित तसे असेल तर - कृपया. पांढरा पुजारी स्वतः म्हणेल की तो मठाचा माणूस नाही आणि उपवास आणि रात्रीच्या प्रार्थनांमध्ये तो एक कमकुवत सहाय्यक आहे. ते चांगले आणि न्याय्य असेल.

परंतु इतर दिशेने पूर्वाग्रह देखील असू शकतो. ऑप्टिना वडील लिओच्या आयुष्यात एक क्षण असा आहे जेव्हा तो तीर्थयात्रेला आलेल्या स्त्रियांच्या गर्दीत उभा होता - साध्या शेतकरी स्त्रिया, बास्ट शूज, साधे कपडे, अश्रूंनी माखलेले चेहरे - आणि त्याने त्यांना आध्यात्मिक आणि दैनंदिन गोष्टींबद्दल सांगितले. गोष्टी. मठात पश्चात्ताप करताना काही मित्र पुजारी होते ज्याने त्याला म्हटले:

बाबा, तुम्हाला तासभर या महिलांसोबत उभे राहून काहीतरी बोलायचे आहे.

ज्याला वडील लिओ त्याला म्हणाले:

आणि ते खरे आहे. जर तुम्ही पॅरिशमध्ये त्यांच्याशी व्यवहार केला असता, तर माझ्याकडे ते येथे नसतील.

साधूचा व्यवसाय म्हणजे त्याची कोठडी आणि प्रार्थना. पण त्याला त्यांच्यासोबत काम करण्यास भाग पाडले गेले कारण गोरे पाद्री त्यांच्या आध्यात्मिक मुलांची पूर्ण काळजी घेत नाहीत.

पाळक हे तत्त्वतः गोर्‍या पाळकांचे काम आहे. जर पुजारी खूप तरुण असेल, नुकतेच लग्न केले असेल आणि त्याच्या कुटुंबात कसे राहायचे हे अद्याप माहित नसेल, अर्थातच, पाळकांसह येथे कठीण आहे, त्याला कठीण आध्यात्मिक अनुभव मिळत आहे. परंतु ज्या व्यक्तीने आधीच आपले जीवन जगले आहे, ज्याने उपासनेत आणि लोकांशी संवाद साधण्यात काही कौशल्य प्राप्त केले आहे, तो आधीपासूनच सरासरी कबूल करणारा बनू शकतो.

म्हणजेच, कबुलीजबाब सर्वत्र आवश्यक आहे; एक "ऑल-रशियन वडील" आवश्यक नाही जेणेकरून लोक त्याच्याकडे कामचटका, सखालिन, बाल्टिक राज्ये आणि काकेशसमधून येतात. हे नक्कीच आवश्यक आहे, परंतु प्रत्येक प्रांत आणि प्रदेशाचा स्वतःचा "जळा आणि चमकणारा" दिवा असेल तर ते बरेच चांगले होईल, ज्याकडे त्यांचे स्वतःचे लोक आले. पुढे - अधिक आणि अधिक. जेणेकरुन त्यांच्यापैकी बरेच आहेत, वेगवेगळ्या आकाराचे, जसे तारा वैभवात ताऱ्यापेक्षा भिन्न आहे. लहान, मोठे तारे, नक्षत्र - हे सर्व आवश्यक आहे.

एक साधा पॅरिश पुजारी हा पूर्णपणे सामान्य कबूल करणारा असतो. प्रत्येकजण इतरांसारखा नसतो, ते सर्व भिन्न असतात. कदाचित उच्च शिक्षण असलेले पुजारी - विद्यार्थी, कदाचित बुद्धिजीवी, त्याच्याकडे आकर्षित होतील. कदाचित उच्च लष्करी सेवेतील एक पुजारी, जो, उदाहरणार्थ, कर्नलच्या पदापर्यंत पोहोचला आणि नंतर त्याचे जीवन आमूलाग्र बदलले. त्यापैकी बरेच आहेत. त्याच्यातील लष्करी मर्दानी रक्तवाहिनीची जाणीव करून वेगळ्या श्रेणीतील लोक त्यांच्याकडे आकर्षित होतात. ते सर्व भिन्न आहेत - आणि हे खूप चांगले आहे, आणि हेच पाळक आहे. लोक आत्म्याने, सुगंधाने, अंतर्ज्ञानाने स्वत:साठी कबूल करणारा शोधतील. एक पुजारी बराच काळ सेवा करतो, सर्व काही वाचतो आणि एखाद्याला ते आवडते. आणि काही पटकन सेवा देतात, परंतु सेवेनंतर राहून लोकांशी बोलतात. एक स्वत: ला येथे सापडला, दुसरा - तेथे, आणि प्रत्येकजण ठीक आहे.

एक प्रथा आहे जेव्हा एखादी व्यक्ती एका पुजार्‍याकडे कबुलीजबाब देते, त्याला आध्यात्मिक सल्ला विचारते, नंतर दुसर्‍याकडे जाते आणि त्याच समस्येवर सल्ला विचारते आणि सर्वकाही जोडते, बेरीज करते, सर्व विभागते, सर्वात फायदेशीर शोधते. स्वत: साठी उत्तर आणि सर्वात सोयीस्कर आशीर्वाद. हे करणे योग्य आहे का?

वेगवेगळ्या धर्मगुरूंच्या सल्ल्याची अंकगणितीय सरासरी ही अत्यंत वाईट प्रथा आहे. जर सल्ला भिन्न असेल तर गोंधळ सुरू होईल, आपल्याला धूर्तपणे वागावे लागेल आणि आपल्याला काय आवडते ते निवडा. तुम्ही विविध लोकांकडून, विशेषतः जे तुम्हाला ओळखत नाहीत त्यांच्याकडून सल्ला मिळवण्याची इच्छा दूर ठेवली पाहिजे.

जे तुम्हाला ओळखतात आणि तुमच्याबद्दल "निःस्वार्थ करुणा" च्या "मोड" मध्ये आहेत त्यांच्याकडून सल्ला घ्यावा. उदाहरणार्थ, जर एखाद्या श्रीमंत माणसाने एखाद्या धर्मगुरूच्या कुटुंबाला फक्त जगण्यासाठी मदत केली, त्याने सल्ला घेतल्यास, पुजारी त्याच्याशी स्पष्टपणे वागण्यास घाबरेल अशी गंभीर भीती आहे. हा एक पूर्णपणे मानवी क्षण आहे आणि येथे आश्चर्यकारक काहीही नाही. जर एखाद्या डॉक्टरने मला ऑपरेशनसाठी इतर जगातून बाहेर काढले, तर मी कबुलीजबाबात जरी त्याला फटकारले, तर अगदी हळूवारपणे, मी आयुष्यभर त्याचा आभारी राहीन आणि त्याला प्रेमाने झाकून टाकेन - ही मानसिकदृष्ट्या खूप समजण्यासारखी गोष्ट आहे. म्हणून, तुम्ही कोणाकडून सल्ला मागत आहात हे तुम्हाला प्रामाणिकपणे माहित असणे आवश्यक आहे: तुमच्यावर प्रेम करणार्‍या आणि लाड करणार्‍या व्यक्तीकडून किंवा तुम्हाला चांगले ओळखणाऱ्या आणि तुम्हाला सत्य सांगू शकणाऱ्या व्यक्तीकडून. येथे प्रामाणिकपणाचा काही घटक असणे आवश्यक आहे. जर ते अस्तित्वात नसेल तर बाकी सर्व काही चुकीचे असेल. जर आपण अनेक व्हेक्टर एकत्र जोडले तर ते सर्व एकाच बिंदूमध्ये कोसळतील आणि पुढे कुठेही नेणार नाहीत. म्हणून, हे करण्याची आवश्यकता नाही.

आपण विवेकाच्या आधारावर आपल्या दैनंदिन समस्यांचे निराकरण केले पाहिजे, म्हणजेच आपण "मला काय करावे हे माहित नाही" या स्थितीत नाही तर प्राथमिक कार्य केल्यानंतर कबूल करणार्‍याकडे जावे. तुम्हाला गंभीर प्रश्न असल्यास, पती-पत्नी, पत्नी आणि पती, मुले, वडील, तुमच्यावर प्रेम करणारे मित्र यांचा सल्ला घ्या. बाहेरून आवाज ऐका, आपल्या विवेकबुद्धीला विचारा. देवाला ठामपणे प्रार्थना करा, एक किंवा दोन दिवस देवाच्या मंदिरात जा, काळजीपूर्वक देवाला प्रार्थना करण्याचा प्रयत्न करा, गॉस्पेल वाचा, कदाचित देवाचे वचन तुम्हाला काहीतरी प्रकट करेल. म्हणजेच, आधीच तयार असलेल्या पुजारीकडे या, उदाहरणार्थ, तुम्हाला जे आवडत नाही, जे करायचे नाही ते करायला तयार. उदाहरणार्थ, तुम्ही सोडू इच्छित नाही, परंतु तुम्हाला ते करावे लागेल, किंवा तुम्हाला राहायचे नाही, परंतु तुम्हाला ते करावे लागेल, इत्यादी.

याजकासाठी प्रार्थना करा, जेणेकरून देव त्याला त्याची पवित्र इच्छा प्रकट करेल. पुजार्‍याकडे जाताना, पुजाऱ्यासाठी देवाला प्रार्थना करणे फार महत्वाचे आहे, असे म्हणणे:

प्रभु, मी तुझ्याकडे येत आहे, आणि तू तुझा सेवक फादर मायकेल (किंवा मॅथ्यू) आशीर्वाद देतोस, जेणेकरून मी तुझ्याकडून ऐकू शकेन आणि मला तुझ्याकडून ते स्वीकारण्याचे धैर्य द्या.

आपल्याला अशा गंभीर गोष्टींची गरज आहे. आणि जेव्हा मी इकडे तिकडे विचारले तेव्हा ते फक्त एक प्रकारची चिडचिड असल्याचे बाहेर वळते.

कदाचित, आपल्याला काही प्रार्थना पराक्रमांसाठी आशीर्वाद देखील मागणे आवश्यक आहे.

आमच्या बाप्तिस्म्याच्या क्षणापासून आम्हाला प्रार्थनेने आशीर्वाद मिळतो. काही विशेष आशीर्वाद का आहेत, उदाहरणार्थ, स्तोत्र वाचण्यासाठी विचारले जातात? सहभागिता प्राप्त करण्यासाठी, प्रार्थना करण्यासाठी, आज्ञा पूर्ण करण्यासाठी, पापाशी लढा देण्यासाठी, पवित्र शास्त्राचे वाचन करण्यासाठी, ज्यामध्ये स्तोत्र आहे - ख्रिस्ती धर्माच्या वस्तुस्थितीमुळे आम्ही या सर्व गोष्टींसाठी आशीर्वादित आहोत.

विशेष, जेव्हा त्यांना सेमिनरीमध्ये प्रवेश करायचा असेल तेव्हा आशीर्वाद आवश्यक असतो. जेव्हा एखादी मुलगी म्हणते की तिला लग्न करायचे नाही, परंतु ख्रिस्ताच्या फायद्यासाठी तिचे कौमार्य टिकवून ठेवायचे आहे, तेव्हा हे खूप गंभीर आहे आणि आशीर्वादाशिवाय हे अशक्य आहे.

येकातेरिनबर्गमधील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: सलग तीन दिवस मांसमुक्त दिवशी कम्युनियनची तयारी कशी करावी किंवा फक्त बुधवार आणि शुक्रवार, जर तुम्हाला आठवड्यात कम्युनियन मिळाले तर मासे खाणे शक्य आहे का?

दुसरा प्रश्न: मुलास कम्युनियनसाठी कसे तयार करावे?

हा मुद्दा याजकांच्या बैठकीत सोडवला जातो आणि खेडूत व्यवहारात तो चर्चेसाठी स्वीकारला जातो. माझ्या माहितीनुसार या समस्येचा आधुनिक दृष्टीकोन पुढीलप्रमाणे आहे: जर एखाद्या व्यक्तीने वर्षभर बुधवार आणि शुक्रवारी उपवास केला आणि जन्म, ग्रेट, पेट्रोव्स्की आणि गृहीतक हे बहु-दिवसीय उपवास पाळले तर उपवासाचे तीन दिवस. कम्युनियन त्याच्यासाठी त्यांची प्रासंगिकता गमावण्यापूर्वी लगेच. ज्यांना वर्षातून क्वचितच 1-3 वेळा सहवास मिळतो, अधिक नाही, किंवा चर्चच्या शिस्तीत लंगडे आहेत त्यांच्यासाठी तीन दिवसांची गरज आहे.

जर एखाद्या व्यक्तीने चर्चने आशीर्वादित केलेल्या सर्व गोष्टी स्वत: वर उचलल्या तर, जर तुम्हाला रविवारी सहवास घ्यायचा असेल आणि त्याच वेळी नेहमी बुधवार आणि शुक्रवारी उपवास करायचा असेल तर शनिवारी तुम्ही मांसाशिवाय करू शकता, परंतु मासे आणि रविवारी. तुम्हाला सहभागी होण्यापासून काहीही प्रतिबंधित करत नाही. जरी, अर्थातच, या सर्व गोष्टींना तुम्हाला सहवास देणार्‍या याजकाचा आशीर्वाद मिळणे आवश्यक आहे.

मला वाटते की येथे जास्त भुरळ घालण्याची आणि शिस्तबद्ध आवश्यकता वाढवण्याची गरज नाही. मला वाटते की ख्रिश्चनांच्या या प्रथेकडे पाहून कोणताही मेंढपाळ म्हणेल की तो अर्थातच देवाच्या भीतीने आणि विश्वासाने चालीसकडे जाऊ शकतो.

मुलाबद्दल, मला असे वाटते की मुलांसाठी सर्वात महत्वाचा मुद्दा म्हणजे त्यांची मंदिरात जाण्याची इच्छा आणि मंदिरात असण्याचा आनंद. जर एखाद्या मुलाला चर्चमध्ये जायचे असेल आणि तो तेथे आनंदाने गेला तर मला वाटते, ही कम्युनियनची सर्वात महत्वाची तयारी आहे. अर्थात, पाप त्यांच्यामध्ये आधीच प्रकट होऊ शकते: ते खोडकर, आळशी, कपटी असू शकतात आणि यावर लक्ष ठेवणे आवश्यक आहे आणि आपण त्यांना हळूवारपणे सूचित करू शकता:

तुला माहित आहे, मुलगा किंवा मुलगी, मला असे वाटते की तुला याबद्दल मला कबुलीजबाब सांगण्याची आवश्यकता आहे, काल तू मला फसवलेस, तू ते खाल्लेस असे म्हणालास, परंतु तू दुपारचे जेवण कचरापेटीत फेकले, हे आधीच गंभीर आहे.

मुलांना कबुलीजबाबात सांगण्याची गरज नाही की ते आई आणि बाबांचे ऐकत नाहीत. कारण आजी-आजोबांप्रमाणेच आई आणि बाबा त्यांच्या मुलांच्या कबुलीजबाबाबद्दल खूप स्वार्थी असतात. आम्ही कधीकधी आमच्या अधिकाराने मुलांना गुलाम बनवण्याच्या कार्यासह कबुलीजबाब भारित करतो, एका मुलास किंवा नातवाला नवशिक्या बनवण्यामध्ये पुजारीला आपला साथीदार बनवतो. हे खूप हानिकारक आहे.

आज माहितीची वेळ आहे, हे खूप महत्वाचे आहे की मुल सकाळपासून संध्याकाळपर्यंत टीव्हीला चिकटत नाही आणि गॅझेटमध्ये स्वतःला मग्न करू नये जेणेकरून तो त्यांच्यापासून दूर जाऊ शकणार नाही. हे देखील एक उघड पाप आहे, हे आधीच बंदिवान आहे.

बोलण्याची शुद्धता राखणे खूप महत्वाचे आहे: जेणेकरून एखाद्या व्यक्तीला मूर्ख, गलिच्छ, ओंगळ, कुजलेले शब्द बोलण्याची सवय होऊ नये. जेणेकरून तो दुसर्‍याचे घेत नाही, तो मत्सर करत नाही. सात वर्षांच्या मुलांमध्ये या संभाव्य पापांसाठी आधीच पुरेसे आहे. आपण याबद्दल त्यांच्याशी बोलण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे आणि याजकांना विचारा:

वडील, माझी सात वर्षांची मुलगी दशेंका तुमच्याकडे येईल, ती खोडकर आहे, ती हट्टी असेल, राग काढेल आणि तुम्ही काहीही करू शकत नाही. कृपया तिच्याशी बोला.

किंवा, उदाहरणार्थ, एक मुलगी फॅशनिस्टा आहे आणि दररोज नवीन कपड्यांची मागणी करते. खऱ्या समस्या काय आहेत हे समजून घ्यायला हवे. हे असे काही नाही जे फक्त "आज्ञा पाळत नाही" - ते खूप सामान्य आणि स्वत: ची सेवा आहे, परंतु जेव्हा एखादी वास्तविक आध्यात्मिक समस्या असते तेव्हा याजकाने मुलाशी बोलले पाहिजे. येथे कबुलीजबाब मोठ्या आणि धाकट्यांमधील गोपनीय संभाषणात बदलते.

हे महत्वाचे आहे की आपण मुलाला चर्चपासून दूर नेत नाही, जेणेकरून मुलाला चर्चमध्ये चांगले वाटेल; कम्युनियनची तयारी करण्याचा हा सर्वात महत्वाचा मार्ग आहे.

तुम्हाला जिव्हाळा घ्यायचा आहे का?

तुम्हाला चर्च आवडते का?

आवडले.

तुम्ही आज सहभोजन घेणार का?

बरं, देवाबरोबर.

पुजार्‍याने कबुलीजबाबात जे सांगितले आहे ते बिनदिक्कतपणे पूर्ण करणे आवश्यक आहे असे तुम्हाला वाटते का?

जर एखादी व्यक्ती काही विचित्र शब्दाच्या वजनाखाली गेली असेल आणि त्याला कसे सामोरे जावे हे माहित नसेल तर अशी प्रकरणे होऊ शकतात. उदाहरणार्थ, तपश्चर्या अनेक वर्षे टिकते किंवा आणखी काही. आपल्याला या समस्येला सामोरे जावे लागेल. परिस्थितीची गुंतागुंत अशी आहे की दुसर्‍या पुजारीला दुसर्‍याने लादलेल्या गोष्टी काढून घेण्याचा अधिकार नाही. यामागे काय आहे हे समजून घेण्यासाठी आपल्याला सर्वकाही समजून घेणे आवश्यक आहे. आणि जर हे अत्यधिक तीव्रतेचे किंवा तपस्वीतेचे सत्य असेल, जेव्हा, उदाहरणार्थ, एखाद्या व्यक्तीला दहा वर्षांसाठी कम्युनियनमधून बहिष्कृत केले जाते, तर त्या व्यक्तीने हे शोधून काढले पाहिजे, मध्यस्थांशिवाय स्वतः या पुजारीकडे जा आणि म्हणा की हे कठीण आहे, आपण हे करू शकता. ते हलके करण्याच्या विनंतीसह उभे राहू नका.

पण याच्या उलटही घडते, जेव्हा यात्रेकरू येतात आणि “काहीतरी” आशीर्वाद मागतात. जर मी तुम्हाला असे आशीर्वाद दिले तर तुम्ही माझ्या मागे धावाल आणि मला "तुला आशीर्वाद द्या" असे सांगाल. लोक पुजारीला काही विचित्र प्रश्न विचारतात तेव्हा त्याला काहीतरी विलक्षण कृत्य करण्यास प्रवृत्त करू शकतात. म्हणूनच, तुमचा "गृहपाठ" करून, एक योग्य प्रश्न घेऊन पुजारीकडे येणे महत्वाचे आहे: तुम्हाला काय हवे आहे याचा विचार करा, तुमची समस्या स्वतःमध्ये ठेवा, ते चांगले तयार करा आणि उत्तर ऐकणे तुमच्यासाठी खूप सोपे होईल. ते येथे सर्व काही पुजारी आहे असे नाही, परंतु बरेच काही स्वतः व्यक्तीच्या अपरिपक्वतेमुळे जन्माला येते.

तुम्ही कोणत्या प्रकारचे प्रश्न घेऊन याजकाकडे जावे?

पुरोहिताच्या पात्रतेच्या प्रश्नांसह. काही संतांनी म्हटल्याप्रमाणे, राजाला शेण मागू नका. देवाजवळ आले, देवाला योग्य ते मागा. मी पुरोहिताकडे आलो, याजकत्वासाठी योग्य काहीतरी विचारत: आध्यात्मिक सल्ला, प्रार्थना, काही गुंतागुंत समजून घेण्याचा प्रयत्न, दररोज आणि त्याच वेळी आध्यात्मिक. संबंधित विचारा. याजकाकडे आले, आपल्या आध्यात्मिक जीवनाशी संबंधित असलेल्या गोष्टींबद्दल बोला.

जेव्हा एखादी व्यक्ती पुजारीकडे येते, परंतु त्याला कोणतेही आध्यात्मिक प्रश्न नसतात, परंतु दैनंदिन, भौतिक, मानसिक समस्या असतात - हे याजकासाठी खूप कठीण आहे. अशी प्रकरणे आहेत, मला वाटते की याजक याची पुष्टी करतील: जेव्हा एखादी व्यक्ती येते ज्याला तो का आला हे माहित नाही आणि त्याला स्वतःबद्दल काय माहित नाही हे समजून घेण्यासाठी आपल्याला त्याच्यापासून काही खोल थर काढण्याची आवश्यकता आहे - हे आहे आधीच एक प्रकारची वृद्ध पातळी. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीशी बोलत असताना, आपण त्याला स्वतःबद्दल अद्याप माहित नसलेल्या समस्येवर खेचण्याचा प्रयत्न करत असता तेव्हा आपण केवळ एक पुजारी असणे आवश्यक आहे. हे घडते, परंतु ते खूप दुर्बल आहे.

असे घडते की एखादी व्यक्ती आमच्याकडे कबुलीजबाब देण्यासाठी येते आणि म्हणते की त्याने गहाण ठेवले आहे, परंतु आता पैसे कसे द्यावे हे त्याला माहित नाही आणि पुजारीला सल्ला विचारतो.

अशी प्रकरणे घडतात. हे आणखी घडते, जेव्हा एखादी व्यक्ती अक्षरशः ब्लॅकमेल करण्यास सुरवात करते, म्हणते: मी आता कुऱ्हाड घेऊन बँकेत जावे की आता मी स्वतःला फाशी द्यावी. आणि ही व्यक्ती तुम्ही पहिल्यांदाच पाहत आहात. मग आपल्याला सेवेनंतर राहण्याची आणि या व्यक्तीशी बोलण्याची आवश्यकता आहे. खरं तर, आपण त्याला गहाणखत परत करण्यास मदत करणार नाही, परंतु चर्चा केलेली समस्या निम्म्याने कमी झाली आहे, हे फार पूर्वी लक्षात आले होते.

एक दुर्दैव जे व्यक्त केले जाते आणि ऐकले जाते ते कमी होते. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीने श्रोत्याला दुर्दैव सांगितले तेव्हा त्याने कदाचित पहिल्यांदाच स्वतःला ऐकले. स्वतःबद्दल बोलणे हा स्वतःला समजून घेण्याचा एकमेव मार्ग आहे. जर्नल करणे किंवा पत्रे लिहिणे किंवा एखाद्या सुज्ञ आणि विचारशील व्यक्तीशी संभाषण करणे महत्वाचे का आहे. नाहीतर तुम्ही स्वतःला समजून घेणार नाही. जेव्हा मी एखाद्याला माझ्याबद्दल सांगू लागतो तेव्हा मी स्वतःला समजून घेतो आणि कोणीतरी माझे लक्षपूर्वक ऐकतो, अग्रगण्य प्रश्न विचारतो.

म्हणून, दुर्दैवी गहाण घेणारा "घेणारा" तुम्हाला त्याचे संपूर्ण आयुष्य सांगू लागेल. प्रत्येक व्यक्तीची स्वतःची पार्श्वकथा असते, त्याला गहाणखत करून त्रास दिला जातो, परंतु त्याचा जन्म वेगळ्याच गोष्टीतून झाला होता. असे दिसून आले की त्याने घटस्फोट घेतला आणि घटस्फोट घेतला कारण तो व्यभिचारात पडला आणि त्याची पत्नी त्याला यापुढे सहन करू शकत नाही. आणि तो लहानपणापर्यंत त्याचा बॉल अनरोल करण्यास सुरवात करेल आणि अचानक त्याला हे सर्व कोठून सुरू झाले हे समजेल आणि म्हणेल: "धन्यवाद, वडील, मी बंद आहे." गहाणखत कसा तरी सोडवला जाईल, आणि व्यक्ती, कदाचित पहिल्यांदाच, स्वतःबद्दल बोलत असताना त्याच्या खऱ्या समस्येला स्पर्श करेल. हे खूप महत्वाचे आहे आणि येथे याजक मानसशास्त्रज्ञ म्हणून काम करतात. मानसशास्त्रज्ञांना कशासाठी खूप पैसे दिले जातात, येथे पुजारी त्याच्या वेळ आणि मज्जातंतूसह पैसे देतात आणि धन्यवाद, प्रभु, हे असे आहे. हे तंतोतंत एक महत्त्वाचे आध्यात्मिक कार्य आहे. शेवटी, मनोवैज्ञानिक सत्र काय आहेत? हे दोषमुक्तीशिवाय कबुलीजबाब आहे. लोक मानसशास्त्रज्ञांकडे का जातात? कारण त्यांच्या पापांची क्षमा होईल अशी आशा न ठेवता त्यांना कबूल करायचे आहे. पुजारी दोन्ही एकत्र करतो, त्याने ऐकण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे आणि त्या व्यक्तीकडून लपविलेल्या समस्यांचे काही खोल स्तर बाहेर काढले पाहिजे, हे खूप मदत करते. जर याला "आणि मी, अयोग्य पुजारी, क्षमा करा आणि जाऊ द्या ..." या शब्दांचा मुकुट घातला असेल तर हे फक्त आश्चर्यकारक आहे.

एका टीव्ही दर्शकाकडून प्रश्न: जेव्हा तुम्ही आज्ञा पूर्ण करण्याचा प्रयत्न करता आणि चर्चमध्ये राहता तेव्हा तुम्हाला वाटते की ते किती कठीण आहे. मोझॅकच्या आज्ञा देखील पूर्ण केल्या जाऊ शकत नाहीत. मला तुमच्याकडून सल्ला आणि सांत्वन ऐकायचे आहे, जसे की, “द आयलंड” चित्रपटाच्या शेवटच्या वेळी, जेव्हा फादर अनातोली यांनी तरुण पाळकांच्या प्रश्नाचे उत्तर दिले, “आपण कसे जगले पाहिजे?” उत्तरे: "आणि आपण जसे जगतो तसे जगा."

मी प्रयत्न करेन. सर्वप्रथम, मला असे म्हणायचे आहे की तुमचा आतील क्रॉस काय आहे हे मला चांगले माहित आहे. जेव्हा तुम्ही प्रयत्न करता आणि काहीही काम करत नाही. आणि तुम्ही शंभर वेळा प्रयत्न करा, आणि शंभर वेळा ते काम करत नाही. आणि तुम्ही 101व्या वेळेस प्रारंभ करण्यास निराश होऊ नका आणि 101व्या वेळी ते अद्याप कार्य करत नाही. हे स्पष्ट आहे.

स्वतःला आणि तुम्हाला सांत्वन देण्यासाठी, मी म्हणेन की आज्ञा पूर्ण करण्याचे कार्य ही मानवी कमजोरी प्रकट करण्यासाठी सर्वात आवश्यक संधी आणि मार्ग आहे. आज्ञा पूर्ण केल्याने एखादी व्यक्ती काय शिकते? दुर्बलता. हा एक मनोरंजक पितृसत्ताक आवाज आहे: जसे तुम्ही आज्ञा पूर्ण करता, तुम्ही तुमची अपूर्णता प्रकट करता. एखाद्या व्यक्तीचे शोषण किंवा श्रमांसाठी नाही तर विश्वास आणि नम्रतेसाठी तारण केले जाईल. तो नम्रता शिकतो कारण त्याला त्याच्या कमकुवतपणाची जाणीव होते, जी, आज्ञा पूर्ण करण्याचा प्रयत्न करून प्रकट होते.

तुमचा नियम काय आहे? - त्यांनी एका माणसाला विचारले जो बर्याच वर्षांपासून गंभीर प्रसूतीत जगला होता.

"माझा नियम काय आहे," त्याने उत्तर दिले. - माझे वेगवेगळे नियम होते: मोठे आणि लहान दोन्ही. मी नियम पाळला तेव्हा मला अभिमान वाटला. जेव्हा मी नियम पाळला नाही तेव्हा मला नैराश्य आले. आजचा माझा नियम "प्रभु येशू ख्रिस्त, माझ्यावर दया कर."

मला माहित असलेल्या सर्व प्रार्थनांपैकी,

मी माझ्या आत्म्यात गातो किंवा मोठ्याने वाचतो,

अशा अद्भुत शक्तीचा श्वास घेतो

प्रार्थना "प्रभु, दया करा!"

मी शेवटच्या टोकाच्या जवळ आहे,

आणि तरीही जळत्या अश्रूंनी,

वाळलेल्या शरीराची ताकद असूनही,

मी पुन्हा म्हणतो, "प्रभु, दया करा!"

आत्म्याने पृथ्वीवरील जीवन संपवले,

ही प्रार्थना, दुसरी नाही,

ठामपणे आणि तेथे तुम्ही कबरीच्या मागे आहात

आशेने "प्रभु, दया करा!"

मनुष्याचा नाश व्हावा अशी देवाची इच्छा नाही; तो आपल्या अपूर्णता चांगल्या प्रकारे जाणतो, जाणतो आणि सहन करतो. वधस्तंभावर खिळलेल्या ख्रिस्ताचे चिंतन आणि उठलेल्या ख्रिस्ताचा आनंद यातनाग्रस्त आत्म्याला पुरेसा दिलासा देतो. आमचे तारण कृतीने नाही तर कृपेने होईल. हे एखाद्या व्यक्तीला खूप सांत्वन देते - प्रभु, दया करा.

मॉस्कोमधील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: आध्यात्मिक पिता - तो कोण आहे आणि पाळकांच्या विनंतीसह याजकाशी योग्यरित्या कसे संपर्क साधावा. मी मॉस्कोमध्ये राहतो आणि आता सात वर्षांपासून मॉस्को प्रदेशात माझ्या याजकाकडे जात आहे, मी त्यांना माझे आध्यात्मिक पिता मानतो, परंतु मी यावर आवाज देत नाही. हे बरोबर आहे?

मला वाटते की प्रत्येक गोष्टीला आवाज देण्याची आणि औपचारिकता देण्याची गरज नाही. तुम्ही आधीच जे करत आहात ते तुम्हाला प्रक्रिया औपचारिक न करता आध्यात्मिक पिता-आध्यात्मिक मुलीच्या नातेसंबंधात ठेवू शकते. आपल्याकडे जे आहे ते पुरेसे आहे. तुम्ही एक आनंदी व्यक्ती आहात, तुमच्याकडे एक मार्गदर्शक आहे जो तुमची कबुली देईल, तुम्हाला संवाद देईल, तुम्हाला सल्ला देईल आणि प्रार्थना करेल. तुमच्याकडे जे विपुल आहे ते आम्ही हिसकावून घेतो; बरेच लोक त्यापासून वंचित आहेत.

शारीरिक पितृत्वापेक्षा आध्यात्मिक पितृत्व अधिक महत्त्वाचे आहे. शारीरिक पितृत्व दुर्मिळ झाले आहे, याचा अर्थ आपण गंभीर पितृहीनतेच्या काळात जगतो. प्रत्येक मूल अशा कुटुंबात राहत नाही जिथे माणूस त्याचा जैविक पिता असतो. वडील कदाचित अस्तित्त्वात नसतील, ते गायब झाले आहेत, वडील कदाचित सामाजिक असू शकतात, म्हणजेच त्यांचे व्यक्तिमत्त्व समान नाही, इतर अनेक परिस्थिती असू शकतात. बरीच मुले वडिलांशिवाय वाढतात.

आणि म्हणून मी स्वतःला आणि तुम्हाला विचारतो: जर सामान्य पितृत्व दुर्मिळ झाले असेल किंवा किमान प्रत्येक वळणावर आढळले नाही, जरी प्रत्येक मुलाला वडील आणि आई दोन्ही असले पाहिजेत. जर एवढ्या साध्या गोष्टी दुर्मिळ झाल्या असतील, तर मग आपल्या सर्व आध्यात्मिक मुलांसाठी आध्यात्मिक वडील कोठे मिळतील? शेवटी, शारीरिक पितृत्वापेक्षा आध्यात्मिक पितृत्व खूप मजबूत आणि गंभीर आहे. म्हणून, आध्यात्मिक पितृहीनता देखील उपस्थित आहे. प्रत्येकाला अध्यात्मिक वडील हवे असतात, पण ते कुठे मिळतील?

तुमच्या समजुतीनुसार आध्यात्मिक पिता कसा असावा?

मी आधीच म्हटल्याप्रमाणे, असे “आजोबा”. या अर्थाने नाही की तो सर्वकाही माफ करेल, तुम्हाला तुमच्या गुडघ्यावर बसवेल आणि एक शिट्टी वाजवेल: "तुझ्यासाठी एक पाईप असेल, एक शिट्टी असेल." नाही.

वास्तविक पालक आणि मूल यांच्यात अस्तित्त्वात असलेल्या प्रचंड फरकाने त्याचा अनुभव आध्यात्मिक मुलाच्या अनुभवापेक्षा जास्त असावा. पालक म्हणजे काय - एक व्यक्ती जी त्याच्यापासून जन्मलेल्या मुलापेक्षा दोन ते तीन पट मोठी आहे. अध्यात्मिक पिता हे इतके मोठे व्यक्तिमत्व असले पाहिजे, म्हणजेच ते तुमच्यापेक्षा जास्त काळ जगले पाहिजेत आणि ज्यांना हा अनुभव नाही त्यांच्यासाठी त्यांचा आध्यात्मिक आणि मानवी दोन्ही प्रकारचा आंतरिक अनुभव हा पोषणाचा स्रोत असला पाहिजे.

तो पुन्हा अनुभवातून दयाळू असला पाहिजे. पश्चात्ताप करणारी व्यक्ती असली पाहिजे, गुरुनिष्ठाशिवाय, स्वत:च्या अशुद्धतेवर विश्वास न ठेवता. जो स्वतः त्याच्या पापांचा पश्चात्ताप करतो त्याच्या उपस्थितीत पापांचा पश्चात्ताप करणे चांगले आहे. कारण जर एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या अयोग्यतेवर विश्वास असेल तर त्याच्यासमोर पश्चात्ताप करणे खूप भितीदायक आहे, तो तुम्हाला त्याच्या खोट्या पवित्रतेच्या थंडीने चिरडून टाकेल. जर मी पापी असेल आणि तो संत असेल तर ते भयंकर आहे. आणि जर तो म्हणतो: मी तोच पापी आहे, घाबरू नका, फक्त एकच पापरहित व्यक्ती आहे - ख्रिस्त. अशा व्यक्तीच्या मांडीवर तुम्ही रडू शकता. इतर लोकांची पापे ऐकून, त्याने या पापांमध्ये स्वतःला ओळखले पाहिजे, त्याला हे सर्व करावे लागेल म्हणून नाही, तर तो मानवी वेदना ओळखतो म्हणून.

तथापि, खरं तर, आम्ही काहीही नवीन ऐकत नाही, आम्ही सुधारणा ऐकतो, समान आवडीचे भिन्नता आणि नवीन काहीही नाही, म्हणून कबूल करणार्‍याची आवश्यकता खूप जास्त आहे. अर्थात, त्याला पवित्र शास्त्र, पितृसत्ताक साहित्यातील, आध्यात्मिकदृष्ट्या अनुभवी, नम्र, आवश्यक प्रकरणांमध्ये कठोर, नीट वाचले पाहिजे, परंतु तीव्रता कदाचित 5 ते 95 च्या प्रमाणात सौम्यता कमी केली पाहिजे. म्हणजेच, बहुतेक प्रकरणांमध्ये आवश्यक आहे. उदारता, काही दुर्मिळ प्रकरणांमध्ये तीव्रता आवश्यक आहे, आपल्याला भिन्न मोड सक्षम करणे आवश्यक आहे.

चेबोक्सरीतील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: जर मी काही लोकांना मनापासून क्षमा करू शकत नाही तर मी प्रार्थना कशी करू शकतो? जर मी मनापासून क्षमा केली नसेल तर "आणि जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा करतो तसे आम्ही आमचे कर्ज माफ करू" हे शब्द मी कसे म्हणू शकतो? "प्रभु, दया कर" या प्रार्थनेसह तेच. जर मी माझ्या शेजाऱ्यावर अशीच दया करू शकत नाही तर मी माझ्यावर दया मागू शकतो का?

बरं, तुम्ही खऱ्या वेदनांना स्पर्श केला आहे, खरा व्रण. ज्या शब्दांचा तुम्ही उच्चार करू शकत नाही अशा शब्दांमध्ये तुम्ही अडकलेले असाल, तोपर्यंत तुम्ही त्यांचा उच्चार करू नये, जोपर्यंत तुम्ही ते तुमच्या मनापासून आणि खरेच सांगत नाही.

तुम्ही एका पवित्र अडथळ्यावर पोहोचला आहात. अप्रतिम. जर तुम्ही या अडथळ्यावर मात केलीत, तर तुम्ही ताबडतोब वरच्या दिशेने खूप मोठ्या पायरीवर जाल, हीच माझी तुमच्यासाठी इच्छा आहे.

आत्ताच समस्येचे दोन भाग करा. तुमचे वैयक्तिक शत्रू असू शकतात, उदाहरणार्थ, ज्या लोकांनी कर्ज घेतले आहे आणि ते दीर्घकाळापर्यंत परतफेड करत नाहीत किंवा तुमच्या बागेचा तुकडा तोडणारे लोक. हे तुमचे वैयक्तिक शत्रू आहेत आणि कदाचित तुम्ही त्यांना माफ करू शकत नाही.

परंतु बहुतेकदा लोक हे शब्द “मी त्यांना माफ करू शकत नाही” अशा लोकांना म्हणतात ज्यांना ते वैयक्तिकरित्या ओळखत नाहीत, त्यांच्याशी वैयक्तिक संपर्क साधत नाहीत, परंतु स्वत: ला खराब करतात, उदाहरणार्थ: अर्ध्या भागाची नासाडी केल्याबद्दल मी चुबैसला माफ करणार नाही. अशा आणि अशा वर्षांमध्ये आणि 90 च्या दशकात रोलिंग ब्लॅकआउटसाठी देश. बॉम्बस्फोट आणि इतर गोष्टींसाठी मी ओबामांना माफ करणार नाही. जर या समस्या तुम्हाला त्रास देत असतील, तर त्यांना कचर्‍यात फेकून द्या, कारण प्रभूची प्रार्थना आम्हाला अशा लोकांबद्दल सांगते जे जीवनातील परिस्थितींद्वारे तुमच्याशी विशेषतः गुंतलेले आहेत आणि तुमची विशिष्ट व्यक्तीबद्दल विशिष्ट तक्रार आहे. उदाहरणार्थ, वाहतुकीत कोणीतरी तुमच्याशी असभ्य वागले आणि तुम्ही दोन दिवस राग धरून राहिलात आणि प्रार्थना करू शकत नाही. आणि जोपर्यंत तुम्ही क्षमा करत नाही तोपर्यंत प्रार्थना करू नका. आणि जेव्हा तुम्ही त्यावर मात करता तेव्हा तुम्ही मजबूत व्हाल आणि तुमच्यासाठी जीवनाचा एक नवीन टप्पा सुरू होईल - आध्यात्मिक स्वातंत्र्य सुरू होईल.

माफ करणे, नातेवाईकांशी, कामावर असलेल्या बॉससह, ज्याने तुम्हाला नाराज केले आहे किंवा फसवले आहे अशा व्यक्तीसह नातेसंबंधातील काही कठीण अंतर्गत समस्येवर मात करणे हा एक मोठा पराक्रम आहे, हा एक विजय आहे. तुमच्याकडे अशी प्रकरणे असतील तर लढत राहा.

त्या व्यक्तीने तुम्हाला भयानक शब्दांनी अपमानित केले आणि तुम्हाला शिवीगाळ केली. परंतु जर तुम्ही हा अपमान स्केलच्या एका बाजूला ठेवला आणि दुसरीकडे - तुमची सर्व पापे, सर्व काही, तुम्हाला माहित असलेल्या किंवा माहित नसलेल्या सर्व गोष्टी आणि म्हणा: मी यासाठी त्याला क्षमा करीन आणि मला क्षमा केली जाईल. हे सर्व. हे एक अतिशय असमान विनिमय आहे - याचा विचार करा. तुम्हाला सर्व काही माफ केले जाईल, आणि तुम्ही क्षमा कराल, जरी आक्षेपार्ह, मूर्खपणाचे असले तरीही. तुम्हाला सर्व काही माफ केले जाईल - तुम्हाला मोठे स्वातंत्र्य मिळेल आणि मग तुम्ही देवाला धैर्याने म्हणाल:

प्रभु, हे शब्द मी तुला फार काळ सांगू शकलो नाही, पण आता मी करू शकेन, आणि आता मी माझ्या कर्जदाराला माफ केल्यामुळे माझे कर्ज माफ करा. यासाठी मी त्याला क्षमा केली, मी विसरलो आणि तू, प्रभु, माझ्या सर्व पापांची क्षमा कर.

हा एक चांगला बदल असेल, तुम्ही कचर्‍याची पिशवी सोन्याच्या एका कॅरलोडसाठी एक्सचेंज कराल - ही एक्सचेंज असेल. सध्या तुम्ही एका समस्येत अडकला आहात, पण ती सोडवा आणि ती सोडवून तुम्ही भयंकर श्रीमंत व्हाल.

हे जीवनातील समस्यांचे समाधान आहे जे प्रभूची प्रार्थना आपल्याला देते.

मॉस्को प्रदेशातील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: पाप कबूल करण्यात काही अर्थ आहे जर मला माहित असेल की ते पुन्हा घडेल? अखेर, हे कदाचित फसवणूक असल्याचे बाहेर वळते?

पाप कबूल करण्यात अर्थ आहे, जरी तुम्हाला शंका असेल की ते पुन्हा घडेल. अशी पापे आहेत ज्यांची पुनरावृत्ती होणे अपरिहार्य आहे. उदाहरणार्थ, एखादी व्यक्ती म्हणते की तो प्रार्थनेत विचलित झाला आहे किंवा त्याच्याकडे प्रेम नाही, सहसा संयम नाही. मला पूर्ण खात्री आहे की तुम्ही एका आठवड्यात परत याल तेव्हा तुम्ही त्याच गोष्टीची पुनरावृत्ती कराल. तुम्ही म्हणाल तर ते विचित्र होईल: "मागील वेळी मी म्हणालो की मला प्रेम नाही, परंतु आता मी करतो. आणि आता मी प्रार्थनेत विचलित होत नाही." अशा गोष्टींची नेहमी पुनरावृत्ती होऊ शकते, किंवा त्यांची पुनरावृत्ती होऊ शकत नाही, परंतु निहित. ही धूळ कुठून येते? कोणालाही माहित नाही, परंतु ओले स्वच्छता करावी लागेल, कारण धूळ स्वतःच येते.

जर आपण गंभीर पापांबद्दल बोलत आहोत, जर देवाने मनाई केली तर, तुम्ही तुमच्या पत्नीची फसवणूक करत आहात आणि तुम्ही या पापात इतके गुंतलेले आहात की तुम्हाला माहित आहे की नजीकच्या भविष्यात तुमची सुटका होणार नाही, आणि स्वतःसाठी रडायला या. परंतु कबुलीजबाबापासून दूर जा आणि हे जाणून घ्या की आपण पुन्हा मुक्त नाही, की आपण पुन्हा त्याच डबक्यात जाण्याच्या धोक्यात आहात. या प्रकरणात, आपण सहभागिता प्राप्त करू शकत नाही, परंतु तरीही आपल्याला कबूल करणे आवश्यक आहे. एकदा कबूल करा - आणि, दुर्दैवाने, आपण मागील स्थितीकडे परत याल. दुसरी, तिसरी वेळ. शेवटी, तुमचा विवेक तुम्हाला छळ करेल आणि एकतर तुम्ही तुमच्या सद्सद्विवेकबुद्धीला मारून प्राणी व्हाल किंवा तुमची विवेकबुद्धी तुमच्या पापाला मारून तुम्हाला माणूस बनण्यास भाग पाडेल. जोपर्यंत तुम्ही कर्कश आणि रक्तरंजित होत नाही, जोपर्यंत तुमच्यापैकी एकाचा विजय होत नाही तोपर्यंत तुम्ही तुमच्या विवेकाशी लढा द्याल. एकतर तुम्ही प्राणी व्हाल किंवा तुम्ही माणूस व्हाल आणि तुमचा विवेक तुम्हाला पराभूत करेल.

म्हणूनच, आपल्याला अद्याप कबुलीजबाबात आपल्या पापांबद्दल बोलण्याची आवश्यकता आहे, विशेषत: जर या गंभीर गोष्टी असतील ज्यासाठी स्वतःशी अपरिहार्य संघर्ष आवश्यक असेल. स्वच्छतेच्या गोष्टींप्रमाणे, उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्ही दात घासता, तेव्हा तुम्हाला खात्री असते की तुम्ही ते पुन्हा घासाल. तुम्ही तुमच्या वस्तू धुवा, परंतु तुम्हाला खात्री आहे की तुम्हाला हे एकापेक्षा जास्त वेळा करावे लागेल - हे सामान्य आहे.

या अर्थाने, कबुलीजबाबची शिस्त ही एक स्वच्छताविषयक शिस्त आहे, ती पुनरावृत्ती आवश्यक आहे, तुम्हाला तुमच्या पायाच्या बोटांवर ठेवते आणि तुम्हाला उवा होण्यापासून प्रतिबंधित करते. जर तुम्ही तुमची खोली स्वच्छ केली नाही, दाढी करू नका किंवा धुवू नका, तुम्हाला उवा लागतील. या अर्थाने, ही पुनरावृत्ती कबुलीजबाबचे स्वच्छ कार्य आहे. पुन्हा करा, काळजी करू नका.

सेंट पीटर्सबर्गमधील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: फादर अनातोली ऑप्टिन्स्कीचे शब्द आहेत: "लाज वाटणाऱ्या पापापासून सावध रहा." कृपया "लाज वाटण्याचे पाप" काय आहे ते स्पष्ट करा?

पेच ही एक व्यापक संकल्पना आहे. जेव्हाही आपल्याला अपेक्षा नसलेली एखादी गोष्ट समोर येते तेव्हा आपल्याला लाज वाटते. उदाहरणार्थ, आपण पवित्रतेची अपेक्षा करतो, परंतु आपल्याला जे आढळते ते पूर्णपणे पवित्र नसते. समजा की पहिल्यांदाच एक सामान्य माणूस पाळकांसह टेबलवर सुट्टीवर दिसला. तो मोठ्याने चघळायला घाबरतो, त्याला वाटते की त्याला येथे सूक्ष्म असणे आवश्यक आहे, परंतु तो ऐकतो की नाही, लोक मनापासून आणि भूकेने खातात आणि बायबलसंबंधी विषयांबद्दल बोलत नाहीत. आणि तो अचानक खजील झाला. जेव्हा आपण एखाद्या मोठ्या गोष्टीची अपेक्षा करतो आणि एखादी साधी गोष्ट मिळते तेव्हा आपण गोंधळून जातो. जेव्हा तुम्ही स्वतःमध्ये काही अपेक्षा वाढवता तेव्हा अनावश्यक पेच निर्माण होतो. आणि जीवन तुम्हाला कसे तरी नम्र करते: शांत व्हा, योग्य वेळी आम्ही तुम्हाला आध्यात्मिक शब्द सांगू, परंतु आता आराम करा, खा, प्या, साधी भाषणे ऐका. हा असा पेच आहे.

भूतांपासून गोंधळ होतो. असे निष्ठूर आत्मे आहेत ज्यांच्याकडे विविध विचार आणले जातात, उदाहरणार्थ, तो कबुलीजबाब देण्यासाठी धावला, परंतु कबुलीजबाब करण्यापूर्वीची प्रार्थना आधीच वाचली गेली आहे, आणि आता ती व्यक्ती लाजिरवाणी आहे आणि त्याने कबुलीजबाब जावे की नाही याबद्दल अर्ध्या सेवेसाठी त्रास सहन करावा लागतो. . जेव्हा एखाद्या व्यक्तीमध्ये साधेपणा नसतो तेव्हा तो संपूर्ण यातना असतो. त्याच्या चेतनेमध्ये टाकलेली कोणतीही खाच त्याला अस्वस्थ करते आणि त्याला आता काय करावे हे कळत नाही. अशा लोकांना मी साधे राहण्याचा सल्ला देऊ इच्छितो. चांगल्या मार्गाने, हे सोपे आहे, धाडसी आणि अधिक बेपर्वा असण्याच्या अर्थाने नाही, परंतु सोपे आणि शांत आहे.

कारण लाजिरवाणे कारणे लाखो आहेत, सर्व माध्यमे पेच निर्माण करण्याच्या उद्योगासाठी काम करतात. आपल्यावर फेकलेली सर्व माहिती आपल्याला हादरवते, आपल्याला हादरवते, उत्तेजित करते आणि नंतर निराशेकडे नेत असते.

आणि आध्यात्मिक जीवनात, एखाद्या व्यक्तीला सहसा एखाद्या गोष्टीची भीती वाटते, नंतर आसुरी भीती, नंतर निराशा, नंतर विश्वासाचा अभाव किंवा असे वाटते की त्याच्यासाठी काहीही काम करत नाही. येथून सर्व काही जन्माला येते. एखाद्या निरोगी व्यक्तीला निरोगी भूक असते तसाच निरोगी आत्मा असणे आवश्यक आहे. तो खातो, टेबलावर जे काही काकडी आहे त्यावर कुरकुरीत करतो आणि त्याच्यासाठी सर्व काही ठीक आहे. तुमच्याकडे अशी निरोगी मानसिक संस्था असणे आवश्यक आहे. प्रश्न असा आहे की मला ते कुठे मिळेल?

लोक इतके चिंताग्रस्त, इतके पातळ, इतके हळवे झाले आहेत. जवळजवळ सर्व शहरवासी न्यूरोटिक आहेत. परंतु आपल्याकडे एक सामान्य, निरोगी, "गुलाबदार" आत्मा असणे आवश्यक आहे जो साधे अन्न शोधतो आणि साध्या सूर्यप्रकाशाचा आनंद घेतो. मानसिक आरोग्यासाठी देवाला विचारा, आणि मी ते विचारले पाहिजे:

प्रभु, तू माझा डॉक्टर आहेस, माझ्या आत्म्याला जुन्या आजारांपासून बरे कर जे तू स्वतः पाहतोस आणि जाणतोस.

जेणेकरून आपण साधे, निरोगी लोक, साधे, निरोगी विश्वास असलेले, आणि शेवटी, वास्तविक आणि सुंदर स्वर्गात प्रवेश करू शकू.

एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: कागदावर लिहिलेली कबुली आणि स्वत: याजकाने वाचलेली कबुली देवाने स्वीकारली, पापांची क्षमा होते का? मी अक्षम आहे आणि मी ते इतर कोणत्याही प्रकारे करू शकत नाही.

नि: संशय. थोडक्यात, कागदी सनद ही तुमच्या हृदयाची सनद असते. जेव्हा तुम्ही तुमची पापे कागदावर लिहिता, तेव्हा तुम्ही अदृश्य ते दृश्यात हस्तांतरित करता. कागदाच्या तुकड्यावर लिहिलेले हे हृदयाचे रहस्य आहे. या पापांचे वाचन करणारा पुजारी त्यांना स्वतःच्या ओठांनी उच्चारल्याप्रमाणे स्वीकारतो. तो तुमच्यावर प्रार्थना वाचतो, यादी फाडतो - जसे की तुमची पापे तुम्हाला सोडून जात आहेत. अर्थात, हे मान्य आहे, आणि त्यात शंका घेऊ नका.

टीव्ही दर्शकाकडून प्रश्न: मी कबूल केले आणि सहभागिता प्राप्त केली, नंतर पुन्हा पाप केले, मी देवाकडे कसे परत येऊ? मी नियमितपणे मंदिरात जातो, परंतु मला उदासीन वाटते. मी प्रार्थना करतो, स्वतःला अभिषेक करतो आणि पवित्र आत्म्याची कृपा उधार घेतो. त्या बदल्यात मी देवासाठी काय करावे? जर मी "माझा विश्वास आहे" असे म्हटले तर मी चर्चच्या तळाशी कसे परत येऊ शकतो, परंतु प्रत्यक्षात ते शेवटपर्यंत पार पाडणे शक्य नाही?

एक अतिशय महत्त्वाची गोष्ट: चर्चमधील पहिले मतभेद डोनॅटिस्ट भेद होते, जे तथाकथित परिपूर्णतावाद द्वारे दर्शविले गेले होते - चर्चमध्ये केवळ संतांचा समावेश करण्याची इच्छा होती. आपण सर्वांनी आत्म्याचे नायक असले पाहिजे आणि आपल्यामध्ये कोणतीही कमतरता नाही. इथून पाप करणार्‍यांचा तिरस्कार, पुष्कळदा पाप करणार्‍यांवर गर्व, अशक्त, अनावश्यक इत्यादींना तोडून टाकण्याची इच्छा निर्माण झाली. संपूर्ण पाखंडी यातून वाढले.

परफेक्शनिझमची इच्छा, सर्व काही ठीक व्हावे अशी इच्छा देखील धोकादायक असू शकते. चर्च पवित्र आहे, परंतु आपल्या पवित्रतेने नाही तर त्याच्या प्रमुखाच्या पवित्रतेने - आपला प्रभु येशू ख्रिस्त. हे शरीराला आरोग्याचा संदेश देते. चर्चमध्ये केवळ संतच नाही तर पापी देखील समाविष्ट आहेत. हे समजून घेणे फार महत्वाचे आहे. पश्चात्ताप करणारे पापी ज्यांनी पापावर पूर्णपणे मात केली नाही, ज्यांना पापाचा त्रास होतो आणि ज्यांनी परिपूर्णता प्राप्त केली नाही ते देखील चर्चचे लोक आहेत.

मोठ्या शरीरात, प्रत्येक पापणी आणि प्रत्येक नखे आवश्यक असतात. मोठ्या शरीरात विविध बहु-कार्यात्मक अवयव असतात, मोठे आणि लहान, लक्षणीय आणि अदृश्य दोन्ही. म्हणून, चर्चशी संबंधित असलेल्या तुमच्याबद्दल शंका घेऊ नका कारण तुम्ही परिपूर्णता प्राप्त केली नाही, कारण तुम्ही पडता, पाप करता, पुन्हा पश्चात्ताप करता आणि पुन्हा पडता.

पश्चात्ताप करणारे पापी हे संतांसारखेच चर्चचे आहेत. आणि एकही खरा संत पापी व्यक्तीकडे दुर्लक्ष करणार नाही, कारण त्याला माहित आहे की तो आणि मी एकाच चर्चमध्ये आहोत. केवळ खोटी पवित्रता पापी लोकांकडे दुर्लक्ष करते; ते विसरते की त्याचा स्रोत आहे - ख्रिस्त, जो कोणाचीही उपेक्षा करत नाही. पण आत्मसंत स्वतःला पवित्र समजतो, म्हणून तो पश्चात्ताप करणाऱ्याला तुच्छ मानतो. खरा संत पाप्यांना तुच्छ लेखत नाही. ओडेसाचा कुक्षा म्हणाला: मी स्वतः पापी आहे आणि मला पापी आवडतात. मला काठावरून उतरून छोट्या स्वर्गात जायचे आहे.

तुमचा संघर्ष हे चिन्ह आहे की तुम्ही चर्चचे आहात. तुम्ही उदास होण्यात अर्थ नाही, तुम्ही कमजोर आहात असे रडण्यात काही अर्थ नाही. पण तुम्ही चर्चच्या बाहेर नसून त्यात आहात. तुमच्यासारखे लोक चर्चच्या गटांपैकी एक बनतात - हे असे आहेत जे रडतात आणि पडतात, त्यांची कमजोरी सहन करतात आणि त्यांना बरे करण्यासाठी देवाला याचना करतात. आपण सर्व त्यांचेच आहोत, वेळोवेळी आपल्यापैकी प्रत्येकजण आपल्या शापाबद्दल ओरडतो.

अस्त्रखानमधील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: अलीकडेच मी प्रोफेसर ए.आय. ओसिपोव्ह, ज्यांनी सांगितले की चर्चमध्ये आणलेली लहान मुले सेवेपासून पॅरिशयनर्सचे लक्ष विचलित करतात. हे पाप मानले जाते आणि कोणत्या वेळी लहान मुलांना एक ते दीड वर्षांपर्यंत आणणे चांगले आहे?

अर्थात, हे कोणत्याही प्रकारचे पाप नाही; ही एक दैनंदिन अनुशासनात्मक अडचण आहे जी धार्मिक जीवनावर लादली जाते. एक लहान मूल जाणीवपूर्वक प्रार्थनेत भाग घेऊ शकत नाही, आमच्याबरोबर “माझा विश्वास आहे” गाणे गाऊ शकत नाही आणि युकेरिस्टिक कॅनन दरम्यान काय घडत आहे हे समजत नाही म्हणून, आपण त्याच्याबरोबर थेट “आमच्या पित्या” या प्रार्थनेत सहभागी होणे आवश्यक आहे.

हे स्पष्ट आहे की यामुळे पालकांसाठी अडचणी निर्माण होतात, कारण आई किंवा बाबा स्वत: ला लिटर्जीमधून बाहेर पडले आहेत, जे अपरिहार्य अडचणी आहेत; मूल लहान असताना आपल्याला हे सहन करणे आवश्यक आहे. यात कोणतेही पाप नाही, ही फक्त आपल्या मुलांच्या बेशुद्ध, तरुण वयाशी संबंधित एक अडचण आहे. चाळी काढून टाकण्यापूर्वी तुम्हाला त्यांना मंदिरात आणण्याची आवश्यकता आहे.

आमच्या कार्यक्रमाची वेळ संपत आली आहे. आजच्या संभाषणासाठी धन्यवाद. आम्‍ही कधीच समस्‍याच्‍या संस्‍कारापर्यंत पोहोचलो नाही. मला आशा आहे की पुढच्या वेळी आपण या विषयावर चर्चा करू. शेवटी, मी तुम्हाला आमच्या दर्शकांना आशीर्वाद देण्यास सांगतो.

ख्रिस्त, शिष्य-प्रेषितांसमोर वैभवात रूपांतरित झाला, ज्याने मोझेस आणि एलीयाला त्याचे वैभव प्रकट केले, देवाच्या आईच्या प्रार्थनेद्वारे त्याचा नित्य प्रकाश आपल्यावर चमकू दे, कारण तो प्रकाश देणारा आहे आणि त्याला गौरव देतो. .

सादरकर्ता: सेर्गेई युर्गिन
उतारा: युलिया पॉडझोलोवा

मॉस्को स्टेट युनिव्हर्सिटीमधील चर्च ऑफ द होली मार्टिर तातियानाचे धर्मगुरू आंद्रेई टाकाचेव्ह, दर्शकांच्या प्रश्नांची उत्तरे देतात. मॉस्को वरून प्रसारण. 12 जुलै रोजी प्रसारित करा.

हॅलो, सोयुझ टीव्ही चॅनेलवर “कन्व्हर्सेशन्स विथ फादर” हा कार्यक्रम प्रसारित होत आहे. स्टुडिओमध्ये - सेर्गेई युर्गिन.

आज आमचे पाहुणे मॉस्को स्टेट युनिव्हर्सिटीमधील चर्च ऑफ द होली मार्टिर तातियानाचे पुजारी आहेत, आर्चप्रिस्ट आंद्रेई टाकाचेव्ह.

नमस्कार, वडील. आमच्या दर्शकांना आशीर्वाद द्या.

नमस्कार. देवाची दया प्रत्येक मानवी जीवावर असो.

आमच्या आजच्या कार्यक्रमाचा विषय "कबुलीजबाब आणि कम्युनियन" आहे. आमच्या शेवटच्या कार्यक्रमात, आम्ही आधीच कबुलीजबाबाच्या संस्काराबद्दल बोलू लागलो, परंतु तरीही प्रश्न होते.

ज्यांनी आमचा शेवटचा कार्यक्रम पाहिला नाही त्यांच्यासाठी, मी तुम्हाला कबुलीजबाबचा संस्कार काय आहे हे पुन्हा सांगू इच्छितो.

या संस्कारात देवाच्या उपचार कृपेची बिनशर्त क्रिया आहे. मी म्हणेन की हा संस्कार बहुआयामी आहे. एखाद्या गंभीर पापी व्यक्तीसाठी किंवा बाप्तिस्मा घेतलेल्या व्यक्तीसाठी, परंतु चर्चमध्ये एकत्र येण्याच्या बाहेर बराच काळ जगला आहे, चर्चमध्ये परत येण्याचा आणि तिच्याबरोबर त्याचे जिवंत संघ एकत्र करण्याचा हा एक मार्ग आहे. ज्या व्यक्तीने चर्च सोडले नाही, परंतु पापाशी लढा देत आहे आणि संघर्षाचे डाग आणि धूळ जाणवत आहे, अशा व्यक्तीसाठी आध्यात्मिक स्वच्छता राखण्याचा हा एक मार्ग आहे. ही एक सतत आध्यात्मिक उत्तेजना आणि हालचाल आणि स्वतःला चांगल्या स्थितीत ठेवण्याचा एक मार्ग आहे, जेव्हा एखादी व्यक्ती कबुलीजबाबात काहीही भयंकर आणत नाही असे दिसते, परंतु पापाशी संघर्षाचे दैनंदिन चिन्हे आणते, जे कुठेही जात नाही. .

जेव्हा एखादी व्यक्ती इच्छा, विचार, मानसिक संघर्ष आणि इतर सर्व गोष्टींच्या गुंतागुंतीसह त्याचे गुप्त आंतरिक जग जितके प्रकट करत नाही तेव्हा विचार प्रकट करण्याच्या मठातील प्रथेवर कबुलीजबाबचा संस्कार लागू केला जातो. हे आपल्या जीवनात अनेकदा घडते: सामान्य लोकांमध्ये आणि भिक्षूंमध्ये.

कबुलीजबाब हा एक संस्कार आहे जो मानवी आत्म्याला बरे करतो. आत्म्याच्या आजाराच्या प्रमाणानुसार, आपल्या अंतर्गत अल्सरवर त्याचे वेगवेगळे कार्य आणि प्रभाव आहेत.

तुम्हाला एका पुजार्‍याकडे कबुलीजबाब देण्यासाठी जाण्याची गरज आहे की वेगवेगळ्या लोकांकडे जाण्याची परवानगी आहे?

माझ्या वैयक्तिक अनुभवाच्या दृष्टिकोनातून, मी वाचलेली पुस्तके आणि इतर लोकांशी संप्रेषण, मला असे वाटते की कबुलीजबाब असणे चांगले आहे, परंतु प्रत्येकाकडे ते नसते. जर तुमच्याकडे कबुली देणारा नसेल, तर एक पुजारी असणे चांगले आहे जो तुम्हाला बर्याच काळापासून ओळखतो, ज्याला तुम्हाला तुमचे संपूर्ण आयुष्य पुन्हा सांगण्याची गरज नाही. जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा कबुलीजबाब देता, तेव्हा धर्मगुरू विचारू शकतो की तुम्ही चर्चमध्ये किती दिवस जात आहात, तुमची वैवाहिक स्थिती काय आहे, तुम्ही कुठे काम करता, म्हणजेच त्या व्यक्तीला थोडेसे ओळखणे त्याच्यासाठी महत्त्वाचे आहे. . प्रत्येक वेळी तुम्ही कोण आहात हे तुम्हाला सांगणार नाही आणि सतत तुमचे व्रण त्याच्याकडे घेऊन जाणे चांगले आहे. त्याच्यासाठी पापांची कबुली देणे चांगले आहे जे बर्याचदा तुम्हाला त्रास देतात आणि तुमचे वेदनादायक रहस्य बनवतात. जर तुमच्या आयुष्यात काहीही भयंकर घडले नाही, परंतु दररोजच्या गोष्टी घडतात ज्यामुळे तुम्हाला जास्त त्रास होत नाही, तर तुम्ही शांतपणे कोणत्याही ऑर्थोडॉक्स चर्चमधील कोणत्याही पुजारीकडे जाऊ शकता, जर तुम्ही स्वत:ला सहलीवर, सुट्टीवर किंवा मंदिराला भेट देत असाल तर. घराच्या जवळ.

मला वाटते की प्रथा अशी आहे: जर काही विशेष घडले नसेल तर तुम्ही कोणत्याही पुजारीकडे जाऊ शकता. जर तुम्हाला सहभोजन घ्यायचे असेल तर तुम्ही पुजार्‍याकडे जा, माझ्याकडे असे आणि असे आहेत असे सांगा आणि मला सहभाग घ्यायचा आहे. जर काही गंभीर असेल तर, जर तुमच्याकडे असा कबुलीजबाब असेल तर तुम्हाला ओळखत असलेल्या एखाद्या व्यक्तीकडे जाणे आवश्यक आहे. तसे नसल्यास, तुम्हाला वेगवेगळ्या याजकांमध्ये समाधानी राहावे लागेल, परंतु हे वेगवेगळ्या समस्यांनी भरलेले आहे. एक अधिक कठोर असेल, दुसरा अधिक मऊ. एकाने मागण्या वाढवल्या तर दुसरे सोपे घेतील. लोक भिन्न आहेत, एकाला तीव्रता हवी आहे, दुसऱ्याला त्याची भीती वाटते. येथे आपण मनुष्य आणि मनुष्य यांच्यातील विविध प्रकारच्या टक्करांना सामोरे जात आहोत, म्हणून येथे आपल्याला संयम आणि समजूतदारपणाचा साठा करणे आवश्यक आहे. जर तुम्ही एका कबुलीजबाबाने कुठेतरी जळत असाल तर दुःखी होऊ नका, दु: खी होऊ नका.

कदाचित, नक्कीच. पॅरिश पुजारी हा एक उच्च पद आहे आणि तो कबूल करणारा असू शकतो, जसे ते म्हणतात, तो मानवी आत्मा त्याच्या हातात घेऊ शकतो. जरी तो मोठा झाला नाही तरीही तो एक महान माणूस आहे, कारण तो देवासाठी रक्तहीन त्याग करतो, इतर संस्कार करतो, सेवा करताना जिवंत आणि मृत लोकांची आठवण ठेवतो, कबुलीजबाब आणि कबुलीजबाबाद्वारे त्यांच्या नशिबात आणि गरजा शोधतो. लोकांशी संभाषण, आणि गॉस्पेल उपदेश. म्हणजेच, सर्वात "कुरुप" पुजारी अजूनही अदृश्य आध्यात्मिक क्षेत्रातील एक महान व्यक्ती आहे. म्हणून, अर्थातच, पॅरिश पाळकांना आध्यात्मिक पाळक म्हटले जाते.

उदाहरणार्थ, हे इतके महत्त्वाचे सत्य आहे की परंपरेनुसार आपले रहिवासी पाळक बहुतेक विवाहित असतात. हा सर्वात मोठा फायदा आहे जो आपल्याला वेगळे करतो, उदाहरणार्थ, कॅथोलिकांपासून. लोक कबुलीजबाब देण्यासाठी कोणत्या समस्या येतात? एखाद्या व्यक्तीकडून कौटुंबिक समस्या काढून टाका आणि त्याला कबुलीजबाब देण्यासारखे काहीही नसेल. सासू आणि जावई, आई आणि मुले, सासू आणि सून, एका अपार्टमेंटमध्ये अनेक पिढ्यांसह गजबजलेली घरे, पैशाची समस्या, दुसरी पत्नी, दुसरा नवरा, विश्वासघात, दारूबाजी, मारहाण, मी वृद्ध आहे - माझा नवरा तरुणांकडे पाहतो. या सगळ्यामुळे लोक कबुलीजबाबात येतात. हे काढून टाका - आणि तुम्ही कबूल करण्याची किंवा पुजारीशी सल्लामसलत करण्याची 98% गरज काढून टाकाल. अर्थात, जे स्वतः कौटुंबिक जीवन जगतात त्यांना हे सर्वज्ञात आहे.

अर्थात, "आजोबा" कडे कबुलीजबाब देणे चांगले आहे - राखाडी दाढी असलेला माणूस, मोठी मुले, अनेक नातवंडे, त्याने हे सर्व त्याच्या आयुष्यात पाहिले आहे. त्याला काहीही घाबरवू शकत नाही, त्याला आधीपासूनच सर्व काही माहित आहे, आपण वयानुसार त्याचा नातू किंवा मुलगा, मुलगी किंवा नात आहात, म्हणून एखादी व्यक्ती कबुलीजबाबच्या अशा कौटुंबिक स्वभावाकडे आंतरिकपणे गुरुत्वाकर्षण करते. जेव्हा ते तुम्हाला समजून घेतात, तेव्हा तुम्हाला तुमच्या गुडघ्यातून उचलतात आणि तुमची रोजची गाठ उलगडण्यात मदत करतात - हे पांढरे पाळक आहेत.

जेव्हा एखादा मठ कबूल करतो, तेव्हा ते नक्कीच तुम्हाला उच्च पातळीवर नेऊ शकतात, जे तपस्वीतेकडे आकर्षित होतात, उदाहरणार्थ, अखंड प्रार्थना, आध्यात्मिक साहित्य वाचणे. परंतु एक मठ कबुली देणारा, जर त्याला युक्ती आणि प्रमाणाची जाणीव नसेल, तर तो एखाद्या साध्या व्यक्तीवर एक विशिष्ट ओझे टाकू शकतो जो तो सहन करणार नाही. येथे तुम्हाला अध्यापनशास्त्रीय संवेदनशीलता असणे आवश्यक आहे. म्हणून, पांढरे पाळक नसले तर दुसरे कोण, कबूल करणारे असावेत.

लोक मठांमध्ये सामूहिक कबुलीजबाब देण्यासाठी जातात हे गोर्‍या पाळकांसाठी एक आव्हान आहे.

बंधूंनो, तुम्ही लोकांशी इतके वाईट का वागता की ते कबुलीजबाबासाठी तुमच्यापासून मठात पळून जातात?

कदाचित बरेच लोक कठोर होऊ इच्छित आहेत?

कदाचित तसे असेल तर - कृपया. पांढरा पुजारी स्वतः म्हणेल की तो मठाचा माणूस नाही आणि उपवास आणि रात्रीच्या प्रार्थनांमध्ये तो एक कमकुवत सहाय्यक आहे. ते चांगले आणि न्याय्य असेल.

परंतु इतर दिशेने पूर्वाग्रह देखील असू शकतो. ऑप्टिना वडील लिओच्या आयुष्यात एक क्षण असा आहे जेव्हा तो तीर्थयात्रेला आलेल्या स्त्रियांच्या गर्दीत उभा होता - साध्या शेतकरी स्त्रिया, बास्ट शूज, साधे कपडे, अश्रूंनी माखलेले चेहरे - आणि त्याने त्यांना आध्यात्मिक आणि दैनंदिन गोष्टींबद्दल सांगितले. गोष्टी. मठात पश्चात्ताप करताना काही मित्र पुजारी होते ज्याने त्याला म्हटले:

बाबा, तुम्हाला तासभर या महिलांसोबत उभे राहून काहीतरी बोलायचे आहे.

ज्याला वडील लिओ त्याला म्हणाले:

आणि ते खरे आहे. जर तुम्ही पॅरिशमध्ये त्यांच्याशी व्यवहार केला असता, तर माझ्याकडे ते येथे नसतील.

साधूचा व्यवसाय म्हणजे त्याची कोठडी आणि प्रार्थना. पण त्याला त्यांच्यासोबत काम करण्यास भाग पाडले गेले कारण गोरे पाद्री त्यांच्या आध्यात्मिक मुलांची पूर्ण काळजी घेत नाहीत.

पाळक हे तत्त्वतः गोर्‍या पाळकांचे काम आहे. जर पुजारी खूप तरुण असेल, नुकतेच लग्न केले असेल आणि त्याच्या कुटुंबात कसे राहायचे हे अद्याप माहित नसेल, अर्थातच, पाळकांसह येथे कठीण आहे, त्याला कठीण आध्यात्मिक अनुभव मिळत आहे. परंतु ज्या व्यक्तीने आधीच आपले जीवन जगले आहे, ज्याने उपासनेत आणि लोकांशी संवाद साधण्यात काही कौशल्य प्राप्त केले आहे, तो आधीपासूनच सरासरी कबूल करणारा बनू शकतो.

म्हणजेच, कबुलीजबाब सर्वत्र आवश्यक आहे; एक "ऑल-रशियन वडील" आवश्यक नाही जेणेकरून लोक त्याच्याकडे कामचटका, सखालिन, बाल्टिक राज्ये आणि काकेशसमधून येतात. हे नक्कीच आवश्यक आहे, परंतु प्रत्येक प्रांत आणि प्रदेशाचा स्वतःचा "जळा आणि चमकणारा" दिवा असेल तर ते बरेच चांगले होईल, ज्याकडे त्यांचे स्वतःचे लोक आले. पुढे - अधिक आणि अधिक. जेणेकरुन त्यांच्यापैकी बरेच आहेत, वेगवेगळ्या आकाराचे, जसे तारा वैभवात ताऱ्यापेक्षा भिन्न आहे. लहान, मोठे तारे, नक्षत्र - हे सर्व आवश्यक आहे.

एक साधा पॅरिश पुजारी हा पूर्णपणे सामान्य कबूल करणारा असतो. प्रत्येकजण इतरांसारखा नसतो, ते सर्व भिन्न असतात. कदाचित उच्च शिक्षण असलेले पुजारी - विद्यार्थी, कदाचित बुद्धिजीवी, त्याच्याकडे आकर्षित होतील. कदाचित उच्च लष्करी सेवेतील एक पुजारी, जो, उदाहरणार्थ, कर्नलच्या पदापर्यंत पोहोचला आणि नंतर त्याचे जीवन आमूलाग्र बदलले. त्यापैकी बरेच आहेत. त्याच्यातील लष्करी मर्दानी रक्तवाहिनीची जाणीव करून वेगळ्या श्रेणीतील लोक त्यांच्याकडे आकर्षित होतात. ते सर्व भिन्न आहेत - आणि हे खूप चांगले आहे, आणि हेच पाळक आहे. लोक आत्म्याने, सुगंधाने, अंतर्ज्ञानाने स्वत:साठी कबूल करणारा शोधतील. एक पुजारी बराच काळ सेवा करतो, सर्व काही वाचतो आणि एखाद्याला ते आवडते. आणि काही पटकन सेवा देतात, परंतु सेवेनंतर राहून लोकांशी बोलतात. एक स्वत: ला येथे सापडला, दुसरा - तेथे, आणि प्रत्येकजण ठीक आहे.

एक प्रथा आहे जेव्हा एखादी व्यक्ती एका पुजार्‍याकडे कबुलीजबाब देते, त्याला आध्यात्मिक सल्ला विचारते, नंतर दुसर्‍याकडे जाते आणि त्याच समस्येवर सल्ला विचारते आणि सर्वकाही जोडते, बेरीज करते, सर्व विभागते, सर्वात फायदेशीर शोधते. स्वत: साठी उत्तर आणि सर्वात सोयीस्कर आशीर्वाद. हे करणे योग्य आहे का?

वेगवेगळ्या धर्मगुरूंच्या सल्ल्याची अंकगणितीय सरासरी ही अत्यंत वाईट प्रथा आहे. जर सल्ला भिन्न असेल तर गोंधळ सुरू होईल, आपल्याला धूर्तपणे वागावे लागेल आणि आपल्याला काय आवडते ते निवडा. तुम्ही विविध लोकांकडून, विशेषतः जे तुम्हाला ओळखत नाहीत त्यांच्याकडून सल्ला मिळवण्याची इच्छा दूर ठेवली पाहिजे.

जे तुम्हाला ओळखतात आणि तुमच्याबद्दल "निःस्वार्थ करुणा" च्या "मोड" मध्ये आहेत त्यांच्याकडून सल्ला घ्यावा. उदाहरणार्थ, जर एखाद्या श्रीमंत माणसाने एखाद्या धर्मगुरूच्या कुटुंबाला फक्त जगण्यासाठी मदत केली, त्याने सल्ला घेतल्यास, पुजारी त्याच्याशी स्पष्टपणे वागण्यास घाबरेल अशी गंभीर भीती आहे. हा एक पूर्णपणे मानवी क्षण आहे आणि येथे आश्चर्यकारक काहीही नाही. जर एखाद्या डॉक्टरने मला ऑपरेशनसाठी इतर जगातून बाहेर काढले, तर मी कबुलीजबाबात जरी त्याला फटकारले, तर अगदी हळूवारपणे, मी आयुष्यभर त्याचा आभारी राहीन आणि त्याला प्रेमाने झाकून टाकेन - ही मानसिकदृष्ट्या खूप समजण्यासारखी गोष्ट आहे. म्हणून, तुम्ही कोणाकडून सल्ला मागत आहात हे तुम्हाला प्रामाणिकपणे माहित असणे आवश्यक आहे: तुमच्यावर प्रेम करणार्‍या आणि लाड करणार्‍या व्यक्तीकडून किंवा तुम्हाला चांगले ओळखणाऱ्या आणि तुम्हाला सत्य सांगू शकणाऱ्या व्यक्तीकडून. येथे प्रामाणिकपणाचा काही घटक असणे आवश्यक आहे. जर ते अस्तित्वात नसेल तर बाकी सर्व काही चुकीचे असेल. जर आपण अनेक व्हेक्टर एकत्र जोडले तर ते सर्व एकाच बिंदूमध्ये कोसळतील आणि पुढे कुठेही नेणार नाहीत. म्हणून, हे करण्याची आवश्यकता नाही.

आपण विवेकाच्या आधारावर आपल्या दैनंदिन समस्यांचे निराकरण केले पाहिजे, म्हणजेच आपण "मला काय करावे हे माहित नाही" या स्थितीत नाही तर प्राथमिक कार्य केल्यानंतर कबूल करणार्‍याकडे जावे. तुम्हाला गंभीर प्रश्न असल्यास, पती-पत्नी, पत्नी आणि पती, मुले, वडील, तुमच्यावर प्रेम करणारे मित्र यांचा सल्ला घ्या. बाहेरून आवाज ऐका, आपल्या विवेकबुद्धीला विचारा. देवाला ठामपणे प्रार्थना करा, एक किंवा दोन दिवस देवाच्या मंदिरात जा, काळजीपूर्वक देवाला प्रार्थना करण्याचा प्रयत्न करा, गॉस्पेल वाचा, कदाचित देवाचे वचन तुम्हाला काहीतरी प्रकट करेल. म्हणजेच, आधीच तयार असलेल्या पुजारीकडे या, उदाहरणार्थ, तुम्हाला जे आवडत नाही, जे करायचे नाही ते करायला तयार. उदाहरणार्थ, तुम्ही सोडू इच्छित नाही, परंतु तुम्हाला ते करावे लागेल, किंवा तुम्हाला राहायचे नाही, परंतु तुम्हाला ते करावे लागेल, इत्यादी.

याजकासाठी प्रार्थना करा, जेणेकरून देव त्याला त्याची पवित्र इच्छा प्रकट करेल. पुजार्‍याकडे जाताना, पुजाऱ्यासाठी देवाला प्रार्थना करणे फार महत्वाचे आहे, असे म्हणणे:

प्रभु, मी तुझ्याकडे येत आहे, आणि तू तुझा सेवक फादर मायकेल (किंवा मॅथ्यू) आशीर्वाद देतोस, जेणेकरून मी तुझ्याकडून ऐकू शकेन आणि मला तुझ्याकडून ते स्वीकारण्याचे धैर्य द्या.

आपल्याला अशा गंभीर गोष्टींची गरज आहे. आणि जेव्हा मी इकडे तिकडे विचारले तेव्हा ते फक्त एक प्रकारची चिडचिड असल्याचे बाहेर वळते.

कदाचित, आपल्याला काही प्रार्थना पराक्रमांसाठी आशीर्वाद देखील मागणे आवश्यक आहे.

आमच्या बाप्तिस्म्याच्या क्षणापासून आम्हाला प्रार्थनेने आशीर्वाद मिळतो. काही विशेष आशीर्वाद का आहेत, उदाहरणार्थ, स्तोत्र वाचण्यासाठी विचारले जातात? सहभागिता प्राप्त करण्यासाठी, प्रार्थना करण्यासाठी, आज्ञा पूर्ण करण्यासाठी, पापाशी लढा देण्यासाठी, पवित्र शास्त्राचे वाचन करण्यासाठी, ज्यामध्ये स्तोत्र आहे - ख्रिस्ती धर्माच्या वस्तुस्थितीमुळे आम्ही या सर्व गोष्टींसाठी आशीर्वादित आहोत.

विशेष, जेव्हा त्यांना सेमिनरीमध्ये प्रवेश करायचा असेल तेव्हा आशीर्वाद आवश्यक असतो. जेव्हा एखादी मुलगी म्हणते की तिला लग्न करायचे नाही, परंतु ख्रिस्ताच्या फायद्यासाठी तिचे कौमार्य टिकवून ठेवायचे आहे, तेव्हा हे खूप गंभीर आहे आणि आशीर्वादाशिवाय हे अशक्य आहे.

येकातेरिनबर्गमधील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: सलग तीन दिवस मांसमुक्त दिवशी कम्युनियनची तयारी कशी करावी किंवा फक्त बुधवार आणि शुक्रवार, जर तुम्हाला आठवड्यात कम्युनियन मिळाले तर मासे खाणे शक्य आहे का?

दुसरा प्रश्न: मुलास कम्युनियनसाठी कसे तयार करावे?

हा मुद्दा याजकांच्या बैठकीत सोडवला जातो आणि खेडूत व्यवहारात तो चर्चेसाठी स्वीकारला जातो. माझ्या माहितीनुसार या समस्येचा आधुनिक दृष्टीकोन पुढीलप्रमाणे आहे: जर एखाद्या व्यक्तीने वर्षभर बुधवार आणि शुक्रवारी उपवास केला आणि जन्म, ग्रेट, पेट्रोव्स्की आणि गृहीतक हे बहु-दिवसीय उपवास पाळले तर उपवासाचे तीन दिवस. कम्युनियन त्याच्यासाठी त्यांची प्रासंगिकता गमावण्यापूर्वी लगेच. ज्यांना वर्षातून क्वचितच 1-3 वेळा सहवास मिळतो, अधिक नाही, किंवा चर्चच्या शिस्तीत लंगडे आहेत त्यांच्यासाठी तीन दिवसांची गरज आहे.

जर एखाद्या व्यक्तीने चर्चने आशीर्वादित केलेल्या सर्व गोष्टी स्वत: वर उचलल्या तर, जर तुम्हाला रविवारी सहवास घ्यायचा असेल आणि त्याच वेळी नेहमी बुधवार आणि शुक्रवारी उपवास करायचा असेल तर शनिवारी तुम्ही मांसाशिवाय करू शकता, परंतु मासे आणि रविवारी. तुम्हाला सहभागी होण्यापासून काहीही प्रतिबंधित करत नाही. जरी, अर्थातच, या सर्व गोष्टींना तुम्हाला सहवास देणार्‍या याजकाचा आशीर्वाद मिळणे आवश्यक आहे.

मला वाटते की येथे जास्त भुरळ घालण्याची आणि शिस्तबद्ध आवश्यकता वाढवण्याची गरज नाही. मला वाटते की ख्रिश्चनांच्या या प्रथेकडे पाहून कोणताही मेंढपाळ म्हणेल की तो अर्थातच देवाच्या भीतीने आणि विश्वासाने चालीसकडे जाऊ शकतो.

मुलाबद्दल, मला असे वाटते की मुलांसाठी सर्वात महत्वाचा मुद्दा म्हणजे त्यांची मंदिरात जाण्याची इच्छा आणि मंदिरात असण्याचा आनंद. जर एखाद्या मुलाला चर्चमध्ये जायचे असेल आणि तो तेथे आनंदाने गेला तर मला वाटते, ही कम्युनियनची सर्वात महत्वाची तयारी आहे. अर्थात, पाप त्यांच्यामध्ये आधीच प्रकट होऊ शकते: ते खोडकर, आळशी, कपटी असू शकतात आणि यावर लक्ष ठेवणे आवश्यक आहे आणि आपण त्यांना हळूवारपणे सूचित करू शकता:

तुला माहित आहे, मुलगा किंवा मुलगी, मला असे वाटते की तुला याबद्दल मला कबुलीजबाब सांगण्याची आवश्यकता आहे, काल तू मला फसवलेस, तू ते खाल्लेस असे म्हणालास, परंतु तू दुपारचे जेवण कचरापेटीत फेकले, हे आधीच गंभीर आहे.

मुलांना कबुलीजबाबात सांगण्याची गरज नाही की ते आई आणि बाबांचे ऐकत नाहीत. कारण आजी-आजोबांप्रमाणेच आई आणि बाबा त्यांच्या मुलांच्या कबुलीजबाबाबद्दल खूप स्वार्थी असतात. आम्ही कधीकधी आमच्या अधिकाराने मुलांना गुलाम बनवण्याच्या कार्यासह कबुलीजबाब भारित करतो, एका मुलास किंवा नातवाला नवशिक्या बनवण्यामध्ये पुजारीला आपला साथीदार बनवतो. हे खूप हानिकारक आहे.

आज माहितीची वेळ आहे, हे खूप महत्वाचे आहे की मुल सकाळपासून संध्याकाळपर्यंत टीव्हीला चिकटत नाही आणि गॅझेटमध्ये स्वतःला मग्न करू नये जेणेकरून तो त्यांच्यापासून दूर जाऊ शकणार नाही. हे देखील एक उघड पाप आहे, हे आधीच बंदिवान आहे.

बोलण्याची शुद्धता राखणे खूप महत्वाचे आहे: जेणेकरून एखाद्या व्यक्तीला मूर्ख, गलिच्छ, ओंगळ, कुजलेले शब्द बोलण्याची सवय होऊ नये. जेणेकरून तो दुसर्‍याचे घेत नाही, तो मत्सर करत नाही. सात वर्षांच्या मुलांमध्ये या संभाव्य पापांसाठी आधीच पुरेसे आहे. आपण याबद्दल त्यांच्याशी बोलण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे आणि याजकांना विचारा:

वडील, माझी सात वर्षांची मुलगी दशेंका तुमच्याकडे येईल, ती खोडकर आहे, ती हट्टी असेल, राग काढेल आणि तुम्ही काहीही करू शकत नाही. कृपया तिच्याशी बोला.

किंवा, उदाहरणार्थ, एक मुलगी फॅशनिस्टा आहे आणि दररोज नवीन कपड्यांची मागणी करते. खऱ्या समस्या काय आहेत हे समजून घ्यायला हवे. हे असे काही नाही जे फक्त "आज्ञा पाळत नाही" - ते खूप सामान्य आणि स्वत: ची सेवा आहे, परंतु जेव्हा एखादी वास्तविक आध्यात्मिक समस्या असते तेव्हा याजकाने मुलाशी बोलले पाहिजे. येथे कबुलीजबाब मोठ्या आणि धाकट्यांमधील गोपनीय संभाषणात बदलते.

हे महत्वाचे आहे की आपण मुलाला चर्चपासून दूर नेत नाही, जेणेकरून मुलाला चर्चमध्ये चांगले वाटेल; कम्युनियनची तयारी करण्याचा हा सर्वात महत्वाचा मार्ग आहे.

तुम्हाला जिव्हाळा घ्यायचा आहे का?

तुम्हाला चर्च आवडते का?

आवडले.

तुम्ही आज सहभोजन घेणार का?

बरं, देवाबरोबर.

पुजार्‍याने कबुलीजबाबात जे सांगितले आहे ते बिनदिक्कतपणे पूर्ण करणे आवश्यक आहे असे तुम्हाला वाटते का?

जर एखादी व्यक्ती काही विचित्र शब्दाच्या वजनाखाली गेली असेल आणि त्याला कसे सामोरे जावे हे माहित नसेल तर अशी प्रकरणे होऊ शकतात. उदाहरणार्थ, तपश्चर्या अनेक वर्षे टिकते किंवा आणखी काही. आपल्याला या समस्येला सामोरे जावे लागेल. परिस्थितीची गुंतागुंत अशी आहे की दुसर्‍या पुजारीला दुसर्‍याने लादलेल्या गोष्टी काढून घेण्याचा अधिकार नाही. यामागे काय आहे हे समजून घेण्यासाठी आपल्याला सर्वकाही समजून घेणे आवश्यक आहे. आणि जर हे अत्यधिक तीव्रतेचे किंवा तपस्वीतेचे सत्य असेल, जेव्हा, उदाहरणार्थ, एखाद्या व्यक्तीला दहा वर्षांसाठी कम्युनियनमधून बहिष्कृत केले जाते, तर त्या व्यक्तीने हे शोधून काढले पाहिजे, मध्यस्थांशिवाय स्वतः या पुजारीकडे जा आणि म्हणा की हे कठीण आहे, आपण हे करू शकता. ते हलके करण्याच्या विनंतीसह उभे राहू नका.

पण याच्या उलटही घडते, जेव्हा यात्रेकरू येतात आणि “काहीतरी” आशीर्वाद मागतात. जर मी तुम्हाला असे आशीर्वाद दिले तर तुम्ही माझ्या मागे धावाल आणि मला "तुला आशीर्वाद द्या" असे सांगाल. लोक पुजारीला काही विचित्र प्रश्न विचारतात तेव्हा त्याला काहीतरी विलक्षण कृत्य करण्यास प्रवृत्त करू शकतात. म्हणूनच, तुमचा "गृहपाठ" करून, एक योग्य प्रश्न घेऊन पुजारीकडे येणे महत्वाचे आहे: तुम्हाला काय हवे आहे याचा विचार करा, तुमची समस्या स्वतःमध्ये ठेवा, ते चांगले तयार करा आणि उत्तर ऐकणे तुमच्यासाठी खूप सोपे होईल. ते येथे सर्व काही पुजारी आहे असे नाही, परंतु बरेच काही स्वतः व्यक्तीच्या अपरिपक्वतेमुळे जन्माला येते.

तुम्ही कोणत्या प्रकारचे प्रश्न घेऊन याजकाकडे जावे?

पुरोहिताच्या पात्रतेच्या प्रश्नांसह. काही संतांनी म्हटल्याप्रमाणे, राजाला शेण मागू नका. देवाजवळ आले, देवाला योग्य ते मागा. मी पुरोहिताकडे आलो, याजकत्वासाठी योग्य काहीतरी विचारत: आध्यात्मिक सल्ला, प्रार्थना, काही गुंतागुंत समजून घेण्याचा प्रयत्न, दररोज आणि त्याच वेळी आध्यात्मिक. संबंधित विचारा. याजकाकडे आले, आपल्या आध्यात्मिक जीवनाशी संबंधित असलेल्या गोष्टींबद्दल बोला.

जेव्हा एखादी व्यक्ती पुजारीकडे येते, परंतु त्याला कोणतेही आध्यात्मिक प्रश्न नसतात, परंतु दैनंदिन, भौतिक, मानसिक समस्या असतात - हे याजकासाठी खूप कठीण आहे. अशी प्रकरणे आहेत, मला वाटते की याजक याची पुष्टी करतील: जेव्हा एखादी व्यक्ती येते ज्याला तो का आला हे माहित नाही आणि त्याला स्वतःबद्दल काय माहित नाही हे समजून घेण्यासाठी आपल्याला त्याच्यापासून काही खोल थर काढण्याची आवश्यकता आहे - हे आहे आधीच एक प्रकारची वृद्ध पातळी. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीशी बोलत असताना, आपण त्याला स्वतःबद्दल अद्याप माहित नसलेल्या समस्येवर खेचण्याचा प्रयत्न करत असता तेव्हा आपण केवळ एक पुजारी असणे आवश्यक आहे. हे घडते, परंतु ते खूप दुर्बल आहे.

असे घडते की एखादी व्यक्ती आमच्याकडे कबुलीजबाब देण्यासाठी येते आणि म्हणते की त्याने गहाण ठेवले आहे, परंतु आता पैसे कसे द्यावे हे त्याला माहित नाही आणि पुजारीला सल्ला विचारतो.

अशी प्रकरणे घडतात. हे आणखी घडते, जेव्हा एखादी व्यक्ती अक्षरशः ब्लॅकमेल करण्यास सुरवात करते, म्हणते: मी आता कुऱ्हाड घेऊन बँकेत जावे की आता मी स्वतःला फाशी द्यावी. आणि ही व्यक्ती तुम्ही पहिल्यांदाच पाहत आहात. मग आपल्याला सेवेनंतर राहण्याची आणि या व्यक्तीशी बोलण्याची आवश्यकता आहे. खरं तर, आपण त्याला गहाणखत परत करण्यास मदत करणार नाही, परंतु चर्चा केलेली समस्या निम्म्याने कमी झाली आहे, हे फार पूर्वी लक्षात आले होते.

एक दुर्दैव जे व्यक्त केले जाते आणि ऐकले जाते ते कमी होते. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीने श्रोत्याला दुर्दैव सांगितले तेव्हा त्याने कदाचित पहिल्यांदाच स्वतःला ऐकले. स्वतःबद्दल बोलणे हा स्वतःला समजून घेण्याचा एकमेव मार्ग आहे. जर्नल करणे किंवा पत्रे लिहिणे किंवा एखाद्या सुज्ञ आणि विचारशील व्यक्तीशी संभाषण करणे महत्वाचे का आहे. नाहीतर तुम्ही स्वतःला समजून घेणार नाही. जेव्हा मी एखाद्याला माझ्याबद्दल सांगू लागतो तेव्हा मी स्वतःला समजून घेतो आणि कोणीतरी माझे लक्षपूर्वक ऐकतो, अग्रगण्य प्रश्न विचारतो.

म्हणून, दुर्दैवी गहाण घेणारा "घेणारा" तुम्हाला त्याचे संपूर्ण आयुष्य सांगू लागेल. प्रत्येक व्यक्तीची स्वतःची पार्श्वकथा असते, त्याला गहाणखत करून त्रास दिला जातो, परंतु त्याचा जन्म वेगळ्याच गोष्टीतून झाला होता. असे दिसून आले की त्याने घटस्फोट घेतला आणि घटस्फोट घेतला कारण तो व्यभिचारात पडला आणि त्याची पत्नी त्याला यापुढे सहन करू शकत नाही. आणि तो लहानपणापर्यंत त्याचा बॉल अनरोल करण्यास सुरवात करेल आणि अचानक त्याला हे सर्व कोठून सुरू झाले हे समजेल आणि म्हणेल: "धन्यवाद, वडील, मी बंद आहे." गहाणखत कसा तरी सोडवला जाईल, आणि व्यक्ती, कदाचित पहिल्यांदाच, स्वतःबद्दल बोलत असताना त्याच्या खऱ्या समस्येला स्पर्श करेल. हे खूप महत्वाचे आहे आणि येथे याजक मानसशास्त्रज्ञ म्हणून काम करतात. मानसशास्त्रज्ञांना कशासाठी खूप पैसे दिले जातात, येथे पुजारी त्याच्या वेळ आणि मज्जातंतूसह पैसे देतात आणि धन्यवाद, प्रभु, हे असे आहे. हे तंतोतंत एक महत्त्वाचे आध्यात्मिक कार्य आहे. शेवटी, मनोवैज्ञानिक सत्र काय आहेत? हे दोषमुक्तीशिवाय कबुलीजबाब आहे. लोक मानसशास्त्रज्ञांकडे का जातात? कारण त्यांच्या पापांची क्षमा होईल अशी आशा न ठेवता त्यांना कबूल करायचे आहे. पुजारी दोन्ही एकत्र करतो, त्याने ऐकण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे आणि त्या व्यक्तीकडून लपविलेल्या समस्यांचे काही खोल स्तर बाहेर काढले पाहिजे, हे खूप मदत करते. जर याला "आणि मी, अयोग्य पुजारी, क्षमा करा आणि जाऊ द्या ..." या शब्दांचा मुकुट घातला असेल तर हे फक्त आश्चर्यकारक आहे.

एका टीव्ही दर्शकाकडून प्रश्न: जेव्हा तुम्ही आज्ञा पूर्ण करण्याचा प्रयत्न करता आणि चर्चमध्ये राहता तेव्हा तुम्हाला वाटते की ते किती कठीण आहे. मोझॅकच्या आज्ञा देखील पूर्ण केल्या जाऊ शकत नाहीत. मला तुमच्याकडून सल्ला आणि सांत्वन ऐकायचे आहे, जसे की, “द आयलंड” चित्रपटाच्या शेवटच्या वेळी, जेव्हा फादर अनातोली यांनी तरुण पाळकांच्या प्रश्नाचे उत्तर दिले, “आपण कसे जगले पाहिजे?” उत्तरे: "आणि आपण जसे जगतो तसे जगा."

मी प्रयत्न करेन. सर्वप्रथम, मला असे म्हणायचे आहे की तुमचा आतील क्रॉस काय आहे हे मला चांगले माहित आहे. जेव्हा तुम्ही प्रयत्न करता आणि काहीही काम करत नाही. आणि तुम्ही शंभर वेळा प्रयत्न करा, आणि शंभर वेळा ते काम करत नाही. आणि तुम्ही 101व्या वेळेस प्रारंभ करण्यास निराश होऊ नका आणि 101व्या वेळी ते अद्याप कार्य करत नाही. हे स्पष्ट आहे.

स्वतःला आणि तुम्हाला सांत्वन देण्यासाठी, मी म्हणेन की आज्ञा पूर्ण करण्याचे कार्य ही मानवी कमजोरी प्रकट करण्यासाठी सर्वात आवश्यक संधी आणि मार्ग आहे. आज्ञा पूर्ण केल्याने एखादी व्यक्ती काय शिकते? दुर्बलता. हा एक मनोरंजक पितृसत्ताक आवाज आहे: जसे तुम्ही आज्ञा पूर्ण करता, तुम्ही तुमची अपूर्णता प्रकट करता. एखाद्या व्यक्तीचे शोषण किंवा श्रमांसाठी नाही तर विश्वास आणि नम्रतेसाठी तारण केले जाईल. तो नम्रता शिकतो कारण त्याला त्याच्या कमकुवतपणाची जाणीव होते, जी, आज्ञा पूर्ण करण्याचा प्रयत्न करून प्रकट होते.

तुमचा नियम काय आहे? - त्यांनी एका माणसाला विचारले जो बर्याच वर्षांपासून गंभीर प्रसूतीत जगला होता.

"माझा नियम काय आहे," त्याने उत्तर दिले. - माझे वेगवेगळे नियम होते: मोठे आणि लहान दोन्ही. मी नियम पाळला तेव्हा मला अभिमान वाटला. जेव्हा मी नियम पाळला नाही तेव्हा मला नैराश्य आले. आजचा माझा नियम "प्रभु येशू ख्रिस्त, माझ्यावर दया कर."

मला माहित असलेल्या सर्व प्रार्थनांपैकी,

मी माझ्या आत्म्यात गातो किंवा मोठ्याने वाचतो,

अशा अद्भुत शक्तीचा श्वास घेतो

प्रार्थना "प्रभु, दया करा!"

मी शेवटच्या टोकाच्या जवळ आहे,

आणि तरीही जळत्या अश्रूंनी,

वाळलेल्या शरीराची ताकद असूनही,

मी पुन्हा म्हणतो, "प्रभु, दया करा!"

आत्म्याने पृथ्वीवरील जीवन संपवले,

ही प्रार्थना, दुसरी नाही,

ठामपणे आणि तेथे तुम्ही कबरीच्या मागे आहात

आशेने "प्रभु, दया करा!"

मनुष्याचा नाश व्हावा अशी देवाची इच्छा नाही; तो आपल्या अपूर्णता चांगल्या प्रकारे जाणतो, जाणतो आणि सहन करतो. वधस्तंभावर खिळलेल्या ख्रिस्ताचे चिंतन आणि उठलेल्या ख्रिस्ताचा आनंद यातनाग्रस्त आत्म्याला पुरेसा दिलासा देतो. आमचे तारण कृतीने नाही तर कृपेने होईल. हे एखाद्या व्यक्तीला खूप सांत्वन देते - प्रभु, दया करा.

मॉस्कोमधील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: आध्यात्मिक पिता - तो कोण आहे आणि पाळकांच्या विनंतीसह याजकाशी योग्यरित्या कसे संपर्क साधावा. मी मॉस्कोमध्ये राहतो आणि आता सात वर्षांपासून मॉस्को प्रदेशात माझ्या याजकाकडे जात आहे, मी त्यांना माझे आध्यात्मिक पिता मानतो, परंतु मी यावर आवाज देत नाही. हे बरोबर आहे?

मला वाटते की प्रत्येक गोष्टीला आवाज देण्याची आणि औपचारिकता देण्याची गरज नाही. तुम्ही आधीच जे करत आहात ते तुम्हाला प्रक्रिया औपचारिक न करता आध्यात्मिक पिता-आध्यात्मिक मुलीच्या नातेसंबंधात ठेवू शकते. आपल्याकडे जे आहे ते पुरेसे आहे. तुम्ही एक आनंदी व्यक्ती आहात, तुमच्याकडे एक मार्गदर्शक आहे जो तुमची कबुली देईल, तुम्हाला संवाद देईल, तुम्हाला सल्ला देईल आणि प्रार्थना करेल. तुमच्याकडे जे विपुल आहे ते आम्ही हिसकावून घेतो; बरेच लोक त्यापासून वंचित आहेत.

शारीरिक पितृत्वापेक्षा आध्यात्मिक पितृत्व अधिक महत्त्वाचे आहे. शारीरिक पितृत्व दुर्मिळ झाले आहे, याचा अर्थ आपण गंभीर पितृहीनतेच्या काळात जगतो. प्रत्येक मूल अशा कुटुंबात राहत नाही जिथे माणूस त्याचा जैविक पिता असतो. वडील कदाचित अस्तित्त्वात नसतील, ते गायब झाले आहेत, वडील कदाचित सामाजिक असू शकतात, म्हणजेच त्यांचे व्यक्तिमत्त्व समान नाही, इतर अनेक परिस्थिती असू शकतात. बरीच मुले वडिलांशिवाय वाढतात.

आणि म्हणून मी स्वतःला आणि तुम्हाला विचारतो: जर सामान्य पितृत्व दुर्मिळ झाले असेल किंवा किमान प्रत्येक वळणावर आढळले नाही, जरी प्रत्येक मुलाला वडील आणि आई दोन्ही असले पाहिजेत. जर एवढ्या साध्या गोष्टी दुर्मिळ झाल्या असतील, तर मग आपल्या सर्व आध्यात्मिक मुलांसाठी आध्यात्मिक वडील कोठे मिळतील? शेवटी, शारीरिक पितृत्वापेक्षा आध्यात्मिक पितृत्व खूप मजबूत आणि गंभीर आहे. म्हणून, आध्यात्मिक पितृहीनता देखील उपस्थित आहे. प्रत्येकाला अध्यात्मिक वडील हवे असतात, पण ते कुठे मिळतील?

तुमच्या समजुतीनुसार आध्यात्मिक पिता कसा असावा?

मी आधीच म्हटल्याप्रमाणे, असे “आजोबा”. या अर्थाने नाही की तो सर्वकाही माफ करेल, तुम्हाला तुमच्या गुडघ्यावर बसवेल आणि एक शिट्टी वाजवेल: "तुझ्यासाठी एक पाईप असेल, एक शिट्टी असेल." नाही.

वास्तविक पालक आणि मूल यांच्यात अस्तित्त्वात असलेल्या प्रचंड फरकाने त्याचा अनुभव आध्यात्मिक मुलाच्या अनुभवापेक्षा जास्त असावा. पालक म्हणजे काय - एक व्यक्ती जी त्याच्यापासून जन्मलेल्या मुलापेक्षा दोन ते तीन पट मोठी आहे. अध्यात्मिक पिता हे इतके मोठे व्यक्तिमत्व असले पाहिजे, म्हणजेच ते तुमच्यापेक्षा जास्त काळ जगले पाहिजेत आणि ज्यांना हा अनुभव नाही त्यांच्यासाठी त्यांचा आध्यात्मिक आणि मानवी दोन्ही प्रकारचा आंतरिक अनुभव हा पोषणाचा स्रोत असला पाहिजे.

तो पुन्हा अनुभवातून दयाळू असला पाहिजे. पश्चात्ताप करणारी व्यक्ती असली पाहिजे, गुरुनिष्ठाशिवाय, स्वत:च्या अशुद्धतेवर विश्वास न ठेवता. जो स्वतः त्याच्या पापांचा पश्चात्ताप करतो त्याच्या उपस्थितीत पापांचा पश्चात्ताप करणे चांगले आहे. कारण जर एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या अयोग्यतेवर विश्वास असेल तर त्याच्यासमोर पश्चात्ताप करणे खूप भितीदायक आहे, तो तुम्हाला त्याच्या खोट्या पवित्रतेच्या थंडीने चिरडून टाकेल. जर मी पापी असेल आणि तो संत असेल तर ते भयंकर आहे. आणि जर तो म्हणतो: मी तोच पापी आहे, घाबरू नका, फक्त एकच पापरहित व्यक्ती आहे - ख्रिस्त. अशा व्यक्तीच्या मांडीवर तुम्ही रडू शकता. इतर लोकांची पापे ऐकून, त्याने या पापांमध्ये स्वतःला ओळखले पाहिजे, त्याला हे सर्व करावे लागेल म्हणून नाही, तर तो मानवी वेदना ओळखतो म्हणून.

तथापि, खरं तर, आम्ही काहीही नवीन ऐकत नाही, आम्ही सुधारणा ऐकतो, समान आवडीचे भिन्नता आणि नवीन काहीही नाही, म्हणून कबूल करणार्‍याची आवश्यकता खूप जास्त आहे. अर्थात, त्याला पवित्र शास्त्र, पितृसत्ताक साहित्यातील, आध्यात्मिकदृष्ट्या अनुभवी, नम्र, आवश्यक प्रकरणांमध्ये कठोर, नीट वाचले पाहिजे, परंतु तीव्रता कदाचित 5 ते 95 च्या प्रमाणात सौम्यता कमी केली पाहिजे. म्हणजेच, बहुतेक प्रकरणांमध्ये आवश्यक आहे. उदारता, काही दुर्मिळ प्रकरणांमध्ये तीव्रता आवश्यक आहे, आपल्याला भिन्न मोड सक्षम करणे आवश्यक आहे.

चेबोक्सरीतील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: जर मी काही लोकांना मनापासून क्षमा करू शकत नाही तर मी प्रार्थना कशी करू शकतो? जर मी मनापासून क्षमा केली नसेल तर "आणि जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा करतो तसे आम्ही आमचे कर्ज माफ करू" हे शब्द मी कसे म्हणू शकतो? "प्रभु, दया कर" या प्रार्थनेसह तेच. जर मी माझ्या शेजाऱ्यावर अशीच दया करू शकत नाही तर मी माझ्यावर दया मागू शकतो का?

बरं, तुम्ही खऱ्या वेदनांना स्पर्श केला आहे, खरा व्रण. ज्या शब्दांचा तुम्ही उच्चार करू शकत नाही अशा शब्दांमध्ये तुम्ही अडकलेले असाल, तोपर्यंत तुम्ही त्यांचा उच्चार करू नये, जोपर्यंत तुम्ही ते तुमच्या मनापासून आणि खरेच सांगत नाही.

तुम्ही एका पवित्र अडथळ्यावर पोहोचला आहात. अप्रतिम. जर तुम्ही या अडथळ्यावर मात केलीत, तर तुम्ही ताबडतोब वरच्या दिशेने खूप मोठ्या पायरीवर जाल, हीच माझी तुमच्यासाठी इच्छा आहे.

आत्ताच समस्येचे दोन भाग करा. तुमचे वैयक्तिक शत्रू असू शकतात, उदाहरणार्थ, ज्या लोकांनी कर्ज घेतले आहे आणि ते दीर्घकाळापर्यंत परतफेड करत नाहीत किंवा तुमच्या बागेचा तुकडा तोडणारे लोक. हे तुमचे वैयक्तिक शत्रू आहेत आणि कदाचित तुम्ही त्यांना माफ करू शकत नाही.

परंतु बहुतेकदा लोक हे शब्द “मी त्यांना माफ करू शकत नाही” अशा लोकांना म्हणतात ज्यांना ते वैयक्तिकरित्या ओळखत नाहीत, त्यांच्याशी वैयक्तिक संपर्क साधत नाहीत, परंतु स्वत: ला खराब करतात, उदाहरणार्थ: अर्ध्या भागाची नासाडी केल्याबद्दल मी चुबैसला माफ करणार नाही. अशा आणि अशा वर्षांमध्ये आणि 90 च्या दशकात रोलिंग ब्लॅकआउटसाठी देश. बॉम्बस्फोट आणि इतर गोष्टींसाठी मी ओबामांना माफ करणार नाही. जर या समस्या तुम्हाला त्रास देत असतील, तर त्यांना कचर्‍यात फेकून द्या, कारण प्रभूची प्रार्थना आम्हाला अशा लोकांबद्दल सांगते जे जीवनातील परिस्थितींद्वारे तुमच्याशी विशेषतः गुंतलेले आहेत आणि तुमची विशिष्ट व्यक्तीबद्दल विशिष्ट तक्रार आहे. उदाहरणार्थ, वाहतुकीत कोणीतरी तुमच्याशी असभ्य वागले आणि तुम्ही दोन दिवस राग धरून राहिलात आणि प्रार्थना करू शकत नाही. आणि जोपर्यंत तुम्ही क्षमा करत नाही तोपर्यंत प्रार्थना करू नका. आणि जेव्हा तुम्ही त्यावर मात करता तेव्हा तुम्ही मजबूत व्हाल आणि तुमच्यासाठी जीवनाचा एक नवीन टप्पा सुरू होईल - आध्यात्मिक स्वातंत्र्य सुरू होईल.

माफ करणे, नातेवाईकांशी, कामावर असलेल्या बॉससह, ज्याने तुम्हाला नाराज केले आहे किंवा फसवले आहे अशा व्यक्तीसह नातेसंबंधातील काही कठीण अंतर्गत समस्येवर मात करणे हा एक मोठा पराक्रम आहे, हा एक विजय आहे. तुमच्याकडे अशी प्रकरणे असतील तर लढत राहा.

त्या व्यक्तीने तुम्हाला भयानक शब्दांनी अपमानित केले आणि तुम्हाला शिवीगाळ केली. परंतु जर तुम्ही हा अपमान स्केलच्या एका बाजूला ठेवला आणि दुसरीकडे - तुमची सर्व पापे, सर्व काही, तुम्हाला माहित असलेल्या किंवा माहित नसलेल्या सर्व गोष्टी आणि म्हणा: मी यासाठी त्याला क्षमा करीन आणि मला क्षमा केली जाईल. हे सर्व. हे एक अतिशय असमान विनिमय आहे - याचा विचार करा. तुम्हाला सर्व काही माफ केले जाईल, आणि तुम्ही क्षमा कराल, जरी आक्षेपार्ह, मूर्खपणाचे असले तरीही. तुम्हाला सर्व काही माफ केले जाईल - तुम्हाला मोठे स्वातंत्र्य मिळेल आणि मग तुम्ही देवाला धैर्याने म्हणाल:

प्रभु, हे शब्द मी तुला फार काळ सांगू शकलो नाही, पण आता मी करू शकेन, आणि आता मी माझ्या कर्जदाराला माफ केल्यामुळे माझे कर्ज माफ करा. यासाठी मी त्याला क्षमा केली, मी विसरलो आणि तू, प्रभु, माझ्या सर्व पापांची क्षमा कर.

हा एक चांगला बदल असेल, तुम्ही कचर्‍याची पिशवी सोन्याच्या एका कॅरलोडसाठी एक्सचेंज कराल - ही एक्सचेंज असेल. सध्या तुम्ही एका समस्येत अडकला आहात, पण ती सोडवा आणि ती सोडवून तुम्ही भयंकर श्रीमंत व्हाल.

हे जीवनातील समस्यांचे समाधान आहे जे प्रभूची प्रार्थना आपल्याला देते.

मॉस्को प्रदेशातील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: पाप कबूल करण्यात काही अर्थ आहे जर मला माहित असेल की ते पुन्हा घडेल? अखेर, हे कदाचित फसवणूक असल्याचे बाहेर वळते?

पाप कबूल करण्यात अर्थ आहे, जरी तुम्हाला शंका असेल की ते पुन्हा घडेल. अशी पापे आहेत ज्यांची पुनरावृत्ती होणे अपरिहार्य आहे. उदाहरणार्थ, एखादी व्यक्ती म्हणते की तो प्रार्थनेत विचलित झाला आहे किंवा त्याच्याकडे प्रेम नाही, सहसा संयम नाही. मला पूर्ण खात्री आहे की तुम्ही एका आठवड्यात परत याल तेव्हा तुम्ही त्याच गोष्टीची पुनरावृत्ती कराल. तुम्ही म्हणाल तर ते विचित्र होईल: "मागील वेळी मी म्हणालो की मला प्रेम नाही, परंतु आता मी करतो. आणि आता मी प्रार्थनेत विचलित होत नाही." अशा गोष्टींची नेहमी पुनरावृत्ती होऊ शकते, किंवा त्यांची पुनरावृत्ती होऊ शकत नाही, परंतु निहित. ही धूळ कुठून येते? कोणालाही माहित नाही, परंतु ओले स्वच्छता करावी लागेल, कारण धूळ स्वतःच येते.

जर आपण गंभीर पापांबद्दल बोलत आहोत, जर देवाने मनाई केली तर, तुम्ही तुमच्या पत्नीची फसवणूक करत आहात आणि तुम्ही या पापात इतके गुंतलेले आहात की तुम्हाला माहित आहे की नजीकच्या भविष्यात तुमची सुटका होणार नाही, आणि स्वतःसाठी रडायला या. परंतु कबुलीजबाबापासून दूर जा आणि हे जाणून घ्या की आपण पुन्हा मुक्त नाही, की आपण पुन्हा त्याच डबक्यात जाण्याच्या धोक्यात आहात. या प्रकरणात, आपण सहभागिता प्राप्त करू शकत नाही, परंतु तरीही आपल्याला कबूल करणे आवश्यक आहे. एकदा कबूल करा - आणि, दुर्दैवाने, आपण मागील स्थितीकडे परत याल. दुसरी, तिसरी वेळ. शेवटी, तुमचा विवेक तुम्हाला छळ करेल आणि एकतर तुम्ही तुमच्या सद्सद्विवेकबुद्धीला मारून प्राणी व्हाल किंवा तुमची विवेकबुद्धी तुमच्या पापाला मारून तुम्हाला माणूस बनण्यास भाग पाडेल. जोपर्यंत तुम्ही कर्कश आणि रक्तरंजित होत नाही, जोपर्यंत तुमच्यापैकी एकाचा विजय होत नाही तोपर्यंत तुम्ही तुमच्या विवेकाशी लढा द्याल. एकतर तुम्ही प्राणी व्हाल किंवा तुम्ही माणूस व्हाल आणि तुमचा विवेक तुम्हाला पराभूत करेल.

म्हणूनच, आपल्याला अद्याप कबुलीजबाबात आपल्या पापांबद्दल बोलण्याची आवश्यकता आहे, विशेषत: जर या गंभीर गोष्टी असतील ज्यासाठी स्वतःशी अपरिहार्य संघर्ष आवश्यक असेल. स्वच्छतेच्या गोष्टींप्रमाणे, उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्ही दात घासता, तेव्हा तुम्हाला खात्री असते की तुम्ही ते पुन्हा घासाल. तुम्ही तुमच्या वस्तू धुवा, परंतु तुम्हाला खात्री आहे की तुम्हाला हे एकापेक्षा जास्त वेळा करावे लागेल - हे सामान्य आहे.

या अर्थाने, कबुलीजबाबची शिस्त ही एक स्वच्छताविषयक शिस्त आहे, ती पुनरावृत्ती आवश्यक आहे, तुम्हाला तुमच्या पायाच्या बोटांवर ठेवते आणि तुम्हाला उवा होण्यापासून प्रतिबंधित करते. जर तुम्ही तुमची खोली स्वच्छ केली नाही, दाढी करू नका किंवा धुवू नका, तुम्हाला उवा लागतील. या अर्थाने, ही पुनरावृत्ती कबुलीजबाबचे स्वच्छ कार्य आहे. पुन्हा करा, काळजी करू नका.

सेंट पीटर्सबर्गमधील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: फादर अनातोली ऑप्टिन्स्कीचे शब्द आहेत: "लाज वाटणाऱ्या पापापासून सावध रहा." कृपया "लाज वाटण्याचे पाप" काय आहे ते स्पष्ट करा?

पेच ही एक व्यापक संकल्पना आहे. जेव्हाही आपल्याला अपेक्षा नसलेली एखादी गोष्ट समोर येते तेव्हा आपल्याला लाज वाटते. उदाहरणार्थ, आपण पवित्रतेची अपेक्षा करतो, परंतु आपल्याला जे आढळते ते पूर्णपणे पवित्र नसते. समजा की पहिल्यांदाच एक सामान्य माणूस पाळकांसह टेबलवर सुट्टीवर दिसला. तो मोठ्याने चघळायला घाबरतो, त्याला वाटते की त्याला येथे सूक्ष्म असणे आवश्यक आहे, परंतु तो ऐकतो की नाही, लोक मनापासून आणि भूकेने खातात आणि बायबलसंबंधी विषयांबद्दल बोलत नाहीत. आणि तो अचानक खजील झाला. जेव्हा आपण एखाद्या मोठ्या गोष्टीची अपेक्षा करतो आणि एखादी साधी गोष्ट मिळते तेव्हा आपण गोंधळून जातो. जेव्हा तुम्ही स्वतःमध्ये काही अपेक्षा वाढवता तेव्हा अनावश्यक पेच निर्माण होतो. आणि जीवन तुम्हाला कसे तरी नम्र करते: शांत व्हा, योग्य वेळी आम्ही तुम्हाला आध्यात्मिक शब्द सांगू, परंतु आता आराम करा, खा, प्या, साधी भाषणे ऐका. हा असा पेच आहे.

भूतांपासून गोंधळ होतो. असे निष्ठूर आत्मे आहेत ज्यांच्याकडे विविध विचार आणले जातात, उदाहरणार्थ, तो कबुलीजबाब देण्यासाठी धावला, परंतु कबुलीजबाब करण्यापूर्वीची प्रार्थना आधीच वाचली गेली आहे, आणि आता ती व्यक्ती लाजिरवाणी आहे आणि त्याने कबुलीजबाब जावे की नाही याबद्दल अर्ध्या सेवेसाठी त्रास सहन करावा लागतो. . जेव्हा एखाद्या व्यक्तीमध्ये साधेपणा नसतो तेव्हा तो संपूर्ण यातना असतो. त्याच्या चेतनेमध्ये टाकलेली कोणतीही खाच त्याला अस्वस्थ करते आणि त्याला आता काय करावे हे कळत नाही. अशा लोकांना मी साधे राहण्याचा सल्ला देऊ इच्छितो. चांगल्या मार्गाने, हे सोपे आहे, धाडसी आणि अधिक बेपर्वा असण्याच्या अर्थाने नाही, परंतु सोपे आणि शांत आहे.

कारण लाजिरवाणे कारणे लाखो आहेत, सर्व माध्यमे पेच निर्माण करण्याच्या उद्योगासाठी काम करतात. आपल्यावर फेकलेली सर्व माहिती आपल्याला हादरवते, आपल्याला हादरवते, उत्तेजित करते आणि नंतर निराशेकडे नेत असते.

आणि आध्यात्मिक जीवनात, एखाद्या व्यक्तीला सहसा एखाद्या गोष्टीची भीती वाटते, नंतर आसुरी भीती, नंतर निराशा, नंतर विश्वासाचा अभाव किंवा असे वाटते की त्याच्यासाठी काहीही काम करत नाही. येथून सर्व काही जन्माला येते. एखाद्या निरोगी व्यक्तीला निरोगी भूक असते तसाच निरोगी आत्मा असणे आवश्यक आहे. तो खातो, टेबलावर जे काही काकडी आहे त्यावर कुरकुरीत करतो आणि त्याच्यासाठी सर्व काही ठीक आहे. तुमच्याकडे अशी निरोगी मानसिक संस्था असणे आवश्यक आहे. प्रश्न असा आहे की मला ते कुठे मिळेल?

लोक इतके चिंताग्रस्त, इतके पातळ, इतके हळवे झाले आहेत. जवळजवळ सर्व शहरवासी न्यूरोटिक आहेत. परंतु आपल्याकडे एक सामान्य, निरोगी, "गुलाबदार" आत्मा असणे आवश्यक आहे जो साधे अन्न शोधतो आणि साध्या सूर्यप्रकाशाचा आनंद घेतो. मानसिक आरोग्यासाठी देवाला विचारा, आणि मी ते विचारले पाहिजे:

प्रभु, तू माझा डॉक्टर आहेस, माझ्या आत्म्याला जुन्या आजारांपासून बरे कर जे तू स्वतः पाहतोस आणि जाणतोस.

जेणेकरून आपण साधे, निरोगी लोक, साधे, निरोगी विश्वास असलेले, आणि शेवटी, वास्तविक आणि सुंदर स्वर्गात प्रवेश करू शकू.

एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: कागदावर लिहिलेली कबुली आणि स्वत: याजकाने वाचलेली कबुली देवाने स्वीकारली, पापांची क्षमा होते का? मी अक्षम आहे आणि मी ते इतर कोणत्याही प्रकारे करू शकत नाही.

नि: संशय. थोडक्यात, कागदी सनद ही तुमच्या हृदयाची सनद असते. जेव्हा तुम्ही तुमची पापे कागदावर लिहिता, तेव्हा तुम्ही अदृश्य ते दृश्यात हस्तांतरित करता. कागदाच्या तुकड्यावर लिहिलेले हे हृदयाचे रहस्य आहे. या पापांचे वाचन करणारा पुजारी त्यांना स्वतःच्या ओठांनी उच्चारल्याप्रमाणे स्वीकारतो. तो तुमच्यावर प्रार्थना वाचतो, यादी फाडतो - जसे की तुमची पापे तुम्हाला सोडून जात आहेत. अर्थात, हे मान्य आहे, आणि त्यात शंका घेऊ नका.

टीव्ही दर्शकाकडून प्रश्न: मी कबूल केले आणि सहभागिता प्राप्त केली, नंतर पुन्हा पाप केले, मी देवाकडे कसे परत येऊ? मी नियमितपणे मंदिरात जातो, परंतु मला उदासीन वाटते. मी प्रार्थना करतो, स्वतःला अभिषेक करतो आणि पवित्र आत्म्याची कृपा उधार घेतो. त्या बदल्यात मी देवासाठी काय करावे? जर मी "माझा विश्वास आहे" असे म्हटले तर मी चर्चच्या तळाशी कसे परत येऊ शकतो, परंतु प्रत्यक्षात ते शेवटपर्यंत पार पाडणे शक्य नाही?

एक अतिशय महत्त्वाची गोष्ट: चर्चमधील पहिले मतभेद डोनॅटिस्ट भेद होते, जे तथाकथित परिपूर्णतावाद द्वारे दर्शविले गेले होते - चर्चमध्ये केवळ संतांचा समावेश करण्याची इच्छा होती. आपण सर्वांनी आत्म्याचे नायक असले पाहिजे आणि आपल्यामध्ये कोणतीही कमतरता नाही. इथून पाप करणार्‍यांचा तिरस्कार, पुष्कळदा पाप करणार्‍यांवर गर्व, अशक्त, अनावश्यक इत्यादींना तोडून टाकण्याची इच्छा निर्माण झाली. संपूर्ण पाखंडी यातून वाढले.

परफेक्शनिझमची इच्छा, सर्व काही ठीक व्हावे अशी इच्छा देखील धोकादायक असू शकते. चर्च पवित्र आहे, परंतु आपल्या पवित्रतेने नाही तर त्याच्या प्रमुखाच्या पवित्रतेने - आपला प्रभु येशू ख्रिस्त. हे शरीराला आरोग्याचा संदेश देते. चर्चमध्ये केवळ संतच नाही तर पापी देखील समाविष्ट आहेत. हे समजून घेणे फार महत्वाचे आहे. पश्चात्ताप करणारे पापी ज्यांनी पापावर पूर्णपणे मात केली नाही, ज्यांना पापाचा त्रास होतो आणि ज्यांनी परिपूर्णता प्राप्त केली नाही ते देखील चर्चचे लोक आहेत.

मोठ्या शरीरात, प्रत्येक पापणी आणि प्रत्येक नखे आवश्यक असतात. मोठ्या शरीरात विविध बहु-कार्यात्मक अवयव असतात, मोठे आणि लहान, लक्षणीय आणि अदृश्य दोन्ही. म्हणून, चर्चशी संबंधित असलेल्या तुमच्याबद्दल शंका घेऊ नका कारण तुम्ही परिपूर्णता प्राप्त केली नाही, कारण तुम्ही पडता, पाप करता, पुन्हा पश्चात्ताप करता आणि पुन्हा पडता.

पश्चात्ताप करणारे पापी हे संतांसारखेच चर्चचे आहेत. आणि एकही खरा संत पापी व्यक्तीकडे दुर्लक्ष करणार नाही, कारण त्याला माहित आहे की तो आणि मी एकाच चर्चमध्ये आहोत. केवळ खोटी पवित्रता पापी लोकांकडे दुर्लक्ष करते; ते विसरते की त्याचा स्रोत आहे - ख्रिस्त, जो कोणाचीही उपेक्षा करत नाही. पण आत्मसंत स्वतःला पवित्र समजतो, म्हणून तो पश्चात्ताप करणाऱ्याला तुच्छ मानतो. खरा संत पाप्यांना तुच्छ लेखत नाही. ओडेसाचा कुक्षा म्हणाला: मी स्वतः पापी आहे आणि मला पापी आवडतात. मला काठावरून उतरून छोट्या स्वर्गात जायचे आहे.

तुमचा संघर्ष हे चिन्ह आहे की तुम्ही चर्चचे आहात. तुम्ही उदास होण्यात अर्थ नाही, तुम्ही कमजोर आहात असे रडण्यात काही अर्थ नाही. पण तुम्ही चर्चच्या बाहेर नसून त्यात आहात. तुमच्यासारखे लोक चर्चच्या गटांपैकी एक बनतात - हे असे आहेत जे रडतात आणि पडतात, त्यांची कमजोरी सहन करतात आणि त्यांना बरे करण्यासाठी देवाला याचना करतात. आपण सर्व त्यांचेच आहोत, वेळोवेळी आपल्यापैकी प्रत्येकजण आपल्या शापाबद्दल ओरडतो.

अस्त्रखानमधील एका टीव्ही दर्शकाचा प्रश्न: अलीकडेच मी प्रोफेसर ए.आय. ओसिपोव्ह, ज्यांनी सांगितले की चर्चमध्ये आणलेली लहान मुले सेवेपासून पॅरिशयनर्सचे लक्ष विचलित करतात. हे पाप मानले जाते आणि कोणत्या वेळी लहान मुलांना एक ते दीड वर्षांपर्यंत आणणे चांगले आहे?

अर्थात, हे कोणत्याही प्रकारचे पाप नाही; ही एक दैनंदिन अनुशासनात्मक अडचण आहे जी धार्मिक जीवनावर लादली जाते. एक लहान मूल जाणीवपूर्वक प्रार्थनेत भाग घेऊ शकत नाही, आमच्याबरोबर “माझा विश्वास आहे” गाणे गाऊ शकत नाही आणि युकेरिस्टिक कॅनन दरम्यान काय घडत आहे हे समजत नाही म्हणून, आपण त्याच्याबरोबर थेट “आमच्या पित्या” या प्रार्थनेत सहभागी होणे आवश्यक आहे.

हे स्पष्ट आहे की यामुळे पालकांसाठी अडचणी निर्माण होतात, कारण आई किंवा बाबा स्वत: ला लिटर्जीमधून बाहेर पडले आहेत, जे अपरिहार्य अडचणी आहेत; मूल लहान असताना आपल्याला हे सहन करणे आवश्यक आहे. यात कोणतेही पाप नाही, ही फक्त आपल्या मुलांच्या बेशुद्ध, तरुण वयाशी संबंधित एक अडचण आहे. चाळी काढून टाकण्यापूर्वी तुम्हाला त्यांना मंदिरात आणण्याची आवश्यकता आहे.

आमच्या कार्यक्रमाची वेळ संपत आली आहे. आजच्या संभाषणासाठी धन्यवाद. आम्‍ही कधीच समस्‍याच्‍या संस्‍कारापर्यंत पोहोचलो नाही. मला आशा आहे की पुढच्या वेळी आपण या विषयावर चर्चा करू. शेवटी, मी तुम्हाला आमच्या दर्शकांना आशीर्वाद देण्यास सांगतो.

ख्रिस्त, शिष्य-प्रेषितांसमोर वैभवात रूपांतरित झाला, ज्याने मोझेस आणि एलीयाला त्याचे वैभव प्रकट केले, देवाच्या आईच्या प्रार्थनेद्वारे त्याचा नित्य प्रकाश आपल्यावर चमकू दे, कारण तो प्रकाश देणारा आहे आणि त्याला गौरव देतो. .

सादरकर्ता: सेर्गेई युर्गिन
उतारा: युलिया पॉडझोलोवा

- आज आमच्याकडे एक अतिशय मनोरंजक विषय आहे, जो मला वाटते की प्रत्येकास स्वारस्य असेल: "रोग आणि उपचार." फादर व्लादिमीर, आजारपण आणि उपचार हा विषय खरोखरच बहुआयामी आहे. मला नेहमीच असे वाटले की सामान्य मानवी विचारसरणीत, आजारपणाला नेहमीच एक प्रकारची शिक्षा, शिक्षा म्हणून समजले जाते. कोणत्याही परिस्थितीत, हे काहीतरी भयंकर आहे जे केवळ आपल्या जीवनात घडणाऱ्या सर्वात कठीण गोष्टींपैकी एक असू शकते. आपण नेहमीप्रमाणे पाहिले तर ...

10. 11. 2018

प्रिय बंधू आणि भगिनींनो, शैक्षणिक पाहण्यासाठी (आणि वाचनासाठी), आम्ही सोयुझ टीव्ही चॅनेलवर “फादरशी संभाषण” या कार्यक्रमाचा पुढील भाग सादर करतो, ज्याचे अतिथी सुप्रसिद्ध उपदेशक, चर्च ऑफ सेंट पीटर्सबर्गचे धर्मगुरू होते. मॉस्को प्रदेशातील झैत्सेवो, ओडिन्सोवो जिल्ह्यातील त्याच नावाच्या ऑर्थोडॉक्स व्यायामशाळेत बेसिल द ग्रेट - आर्चप्रिस्ट आंद्रेई टाकाचेव्ह. कार्यक्रमाचा विषय आहे कौटुंबिक: पती-पत्नीमधील नाते. यावर हा व्हिडिओ पहा...

24. 10. 2018

हॅलो, ऑर्थोडॉक्स वेबसाइट "कुटुंब आणि विश्वास" च्या प्रिय अभ्यागत! येथे सोयुझ टीव्ही चॅनेलवरील “वडिलांशी संभाषण” या कार्यक्रमाचा एक भाग आहे, जो वृद्धत्वाचा आदर या विषयाला समर्पित आहे. टीव्ही शोचे अतिथी पवित्र ट्रिनिटी अलेक्झांडर नेव्हस्की लावरा, मठाधिपती फिलारेट (प्रयाश्निकोव्ह) चे रहिवासी होते. हा व्हिडिओ YouTube ऑर्थोडॉक्स वेबसाइट “फॅमिली आणि विश्वास” वर पहा – आज आमच्या कार्यक्रमात एक मनोरंजक विषय आहे: वृद्धत्व आणि वृद्धत्वाचा सन्मान करणे. बाबा, आम्ही आता...

18. 10. 2018

प्रिय बंधू आणि भगिनींनो, शैक्षणिक पाहण्यासाठी (आणि वाचनासाठी), आम्ही सोयुझ टीव्ही चॅनेलवर “कन्व्हर्सेशन विथ द फादर” या कार्यक्रमाचा पुढचा भाग ऑफर करतो, ज्याचे अतिथी मठाधिपती फ्लेव्हियन (माटवीव), होली क्रॉस मठाचे मठाधिपती होते. येकातेरिनबर्ग शहरात. टीव्ही शोचा विषय अतिशय समर्पक आहे, कारण तो वाढत्या विकसनशील पॅरिश जीवनाला स्पर्श करतो. हा व्हिडिओ YouTube ऑर्थोडॉक्स वेबसाइट “फॅमिली अँड फेथ” वर पहा – तेथे आहेत...

13. 10. 2018

हॅलो, ऑर्थोडॉक्स वेबसाइट "कुटुंब आणि विश्वास" च्या प्रिय अभ्यागत! सोयुझ टीव्ही चॅनेलवरील "वडिलांसोबत संभाषण" या कार्यक्रमाचा एक भाग येथे आहे, जो कुटुंबाला समर्पित आहे. टीव्ही शोचे पाहुणे पुष्किन जिल्हा, मॉस्को प्रदेशातील मोगिलत्सी गावात सेंट जॉन द थिओलॉजियन चर्चचे पुजारी, रेक्टर, आर्कप्रिस्ट इल्या झुब्रिय होते. हा व्हिडिओ यूट्यूब ऑर्थोडॉक्स वेबसाइट “फॅमिली अँड फेथ” वर पहा (तोंडीच्या कमीतकमी संपादनासह केलेले ट्रान्सक्रिप्शन...

11. 10. 2018

हॅलो, ऑर्थोडॉक्स वेबसाइट "कुटुंब आणि विश्वास" च्या प्रिय अभ्यागत! सोयुझ टीव्ही चॅनेलवर "वडिलांसोबत संभाषण" या कार्यक्रमाचे प्रकाशन येथे आहे, जे सर्वांचे लाडके वडील पैसियस द स्व्याटोगोरेट्स यांना समर्पित आहे! टीव्ही शोचा अतिथी मठाधिपती सायप्रियन (यशचेन्को) होता. हा व्हिडिओ YouTube ऑर्थोडॉक्स वेबसाइट “कुटुंब आणि विश्वास” वर पहा – नमस्कार, प्रिय टीव्ही दर्शक! आज आम्‍ही तुम्‍हाला एका अद्‍भुत व्‍यक्‍तीशी, आमच्या काळातील एका संताची ओळख करून देऊ इच्छितो -...

05. 10. 2018

शैक्षणिक पाहण्यासाठी (आणि वाचनासाठी), आम्ही सोयुझ टीव्ही चॅनेलवर "पित्याशी संभाषण" या कार्यक्रमाचा पुढील भाग ऑफर करतो, ज्याचे अतिथी नोवोसिबिर्स्कमधील चर्चचे डीन होते, सेंटच्या नावाने कॅथेड्रलचे रेक्टर होते. अलेक्झांडर नेव्हस्की, चित्रपट क्षेत्रातील अंतर्गत व्यवहार मंत्रालयाचे पुरस्कार विजेते, पटकथा लेखक, निर्माता, चित्रपट दिग्दर्शक आर्चप्रिस्ट अलेक्झांडर नोवोपाशिन. टीव्ही शोची थीम: सिनेमाद्वारे प्रचार करणे. यावर हा व्हिडिओ पहा...

02. 10. 2018

ऑर्थोडॉक्स वेबसाइट "कुटुंब आणि विश्वास" च्या प्रिय अभ्यागतांनो, तुम्हाला शांती! शैक्षणिक पाहण्यासाठी (आणि वाचनासाठी), आम्ही सोयुझ टीव्ही चॅनेलवर "पित्याशी संभाषण" या कार्यक्रमाचा पुढील भाग ऑफर करतो, अतिथी सेंट पीटर्सबर्गच्या कौटुंबिक समस्या, मातृत्व आणि बालपण संरक्षण आयोगाचे अध्यक्ष आहेत. बिशपच्या अधिकारातील प्रदेश, मुख्य धर्मगुरू अलेक्झांडर डायघिलेव्ह. आमच्या कार्यक्रमाची थीम "कुटुंब आणि शाळा" आहे. - हा एक प्रकारचा धर्मनिरपेक्ष विषय असल्यासारखे वाटेल, परंतु असे असले तरी, उद्याचा दिवस आहे...

शैक्षणिक पाहण्यासाठी (आणि वाचनासाठी), आम्ही सोयुझ टीव्ही चॅनेलवर “कन्व्हर्सेशन विथ द फादर” या कार्यक्रमाचा पुढील भाग ऑफर करतो, ज्याचे पाहुणे चर्च ऑफ द आयकॉन ऑफ द मदर ऑफ गॉडचे रेक्टर होते “सांत्वन आणि सांत्वन” मॉस्कोमधील खोडिंका फील्डवर, आर्चप्रिस्ट जॉन कुद्र्यवत्सेव्ह. टीव्ही शोचा विषय: दयाळू कसे व्हावे. - हा इतका साधा प्रश्न वाटेल - चांगले काय आहे? त्याला विशेष लक्ष देण्याची आवश्यकता का आहे? - मला असे दिसते की पहिल्या दृष्टीक्षेपात प्रत्येकजण ...

08/10/2018 – नमस्कार मित्रांनो! परस्पर संवादाचा लाभ मिळावा यासाठी परमेश्वर आशीर्वाद देवो.

- प्रिय बंधू आणि भगिनींनो, फादर आर्टेमी यांच्याशी आमचे संभाषण पश्चात्ताप, कबुलीजबाब आणि पवित्र सहभागिता याबद्दल असेल. फादर आर्टेमी, पश्चात्ताप म्हणजे काय आणि काय नाही?

- खर्‍या पश्चात्तापाची फळे नेहमीच मिळतात - वाईटाकडून चांगल्याकडे बदल, ते स्वतःच्या पापांशी आणि आकांक्षांसह संघर्षात प्रवेश करण्याचा ज्वलंत दृढनिश्चय करते. खऱ्या पश्चात्तापाच्या मार्गावर, एखाद्या व्यक्तीला नेहमी दयाळू कृपेचा सामना करावा लागतो, जो त्याला आधार देतो, शुद्ध करतो आणि पवित्र करतो. खोटा पश्चात्ताप हा एक प्रकारचा दुष्टपणा आहे जो स्वतःपासून लपविला जातो, परंतु देवापासून नाही, जेव्हा एखादी व्यक्ती काहीतरी बोलते परंतु काहीतरी लपवते किंवा यांत्रिकपणे, यांत्रिकपणे त्याच्या पापांबद्दल बोलत असते, परंतु चांगल्यासाठी बदलू इच्छित नाही.

- वडील, आपण प्रामाणिक पश्चात्ताप कसा मिळवू शकतो? शेवटी, आपल्याला बर्‍याचदा लक्षात येते की एखादी विशिष्ट कृती पापी आहे, परंतु खोलवर आपल्याला पश्चात्ताप वाटत नाही ...

- देवाच्या आईला प्रार्थनेप्रमाणे विचारा: "देवाच्या आई, आमच्यासाठी पश्चात्तापाचे दरवाजे उघडा." जो कोणी मागतो त्याला मिळते. परंतु, आपण जीवन आणि मृत्यू, चिरंतन मोक्ष किंवा शाश्वत लज्जा याबद्दल बोलत असल्याने - हा विनोद नाही! - त्यानुसार, आपण पश्चात्ताप आणि कबुलीजबाबचे कार्य प्रथमच आणि कदाचित आपल्या आयुष्यातील शेवटच्या वेळी सुरू केले पाहिजे.

- तर, असे दिसून आले की कबुलीजबाबात तुम्हाला सर्व, सर्व, तुमच्या आयुष्यात केलेल्या सर्व पापांची कबुली देणे आवश्यक आहे? की ज्यांनी पश्चात्ताप केला त्यांना तरी आपण वगळावे?

- बरं, अर्थातच, कबुलीजबाब ही एक साधी पुनरावृत्ती नाही ज्याचा दीर्घकाळ शोक केला गेला आहे आणि क्षमा केली गेली आहे. अर्थात, आमच्या अनेक टीव्ही दर्शकांना तथाकथित "सामान्य कबुलीजबाब" म्हणजे काय हे जाणून घेण्यास स्वारस्य असेल: "पहिल्यांदा - प्रथम श्रेणीत" - आपल्या आयुष्याचा एक तृतीयांश जगल्यानंतर, आपण क्रॉसवर येतो आणि गॉस्पेल, अनिर्णयतेची ही सीमांकन रेषा ओलांडून, फादरली मिठी उघडण्यासाठी एक पाऊल टाका. आणि येथे आपल्याला अगदी कोमल वयापासून सर्वकाही लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे, याचा अर्थ आगाऊ तयारी करणे, अगदी स्वतःसाठी काहीतरी चिन्हांकित करणे, सर्वात महत्वाचे वेदना बिंदू आणि सर्व प्रथम, सर्वात लज्जास्पद, सर्वात कठीण काय आहे याबद्दल बोलणे.

- तर तुम्हाला सर्वात भारी पापांपासून सुरुवात करावी लागेल?

- हे पद्धतशीरपणे बरोबर आहे, आणि फॅशनेबल महिलांसारखे नाही: "अरे, बाबा, मी खूप चिडखोर आहे! मला प्रत्येक गोष्टीत विनाकारण चिडचिड होते: तुझ्याकडे, टेबलावर, काचेवर" - पुजारी विचार करतो: "या अप्रवृत्त चिडचिडपणाचे कारण काय असेल?" आणि तिच्या आत्म्यात द्वैत आहे! जेव्हा तुम्ही तिला विचाराल: "तुझे लग्न झाले आहे का?", ती उत्तर देईल: "कबुलीजबाबसाठी हा प्रश्न खूप कठीण आहे." हे स्पष्ट आहे की जर तिथल्या एखाद्या व्यक्तीला, "टेरॅरियम" मध्ये, अशी अज्ञात नश्वर पापे असतील, तर त्याच्या चारित्र्यात दयाळूपणा आणि सौम्यता नसेल, फक्त कट्टरपणा आणि चिडचिड असेल. म्हणून, “टॉप” कापून टाकणे पुरेसे नाही; आपल्याला “मुळे” वाढवण्याची आवश्यकता आहे.

- फादर, पवित्र सहभागिता पश्चात्ताप, पश्चात्ताप-कबुलीजबाब आधी आहे या वस्तुस्थितीवर आधारित, आम्हाला कबुलीजबाबची तयारी कशी करायची ते सांगा - पद्धतशीर दृष्टिकोनातून आणि आध्यात्मिक दृष्टिकोनातून.

- जर आपण पहिल्या कबुलीजबाबबद्दल बोलत असाल, तर मी स्वतःला, माझे विद्यार्थी वर्षे लक्षात ठेवू शकतो. मॉस्को युनिव्हर्सिटीचा विद्यार्थी, फिलोलॉजिस्ट, लायब्ररीत शिकत असताना मला अचानक एक पुस्तक दिसले. त्यावर "धन्य थिओडोराची परीक्षा" असे शब्द लिहिले होते जे पहिल्या दृष्टीक्षेपात फारसे स्पष्ट नव्हते. संशोधनासाठी अतिशय मनोरंजक असे एक पुस्तक आहे. मध्ययुगाच्या उत्तरार्धात राहणाऱ्या या थिओडोराच्या आत्म्याचे नशीब तिचे शरीर सोडल्यानंतर चर्च ऑफ गॉडला प्रकट झाले. आणि जेव्हा हे पुस्तक माझ्यासमोर उघडले तेव्हा माझे गाल जळले, मी सर्वकाही आणि माझ्या सभोवतालचे सर्व विसरलो. आपला आत्मा देवाच्या सिंहासनावर एका चौकीतून दुसर्‍या चौकीत चढतो, परीक्षा - त्या चौकी जिथे पडलेले आत्मे, भुते, सीमाशुल्क अधिकार्‍यांप्रमाणे बाहेर येतात आणि आत्म्यामध्ये असे काही आहे की नाही ते पहात आहे ज्यातून त्यांना फायदा होऊ शकतो: निर्जीव आकांक्षा, कबूल न केलेले पापे आणि, तुम्हाला माहिती आहे की, लायब्ररी बंद होण्यापूर्वी, मी बसलो आणि लिहितो, प्रत्येक गोष्ट पॉइंट बाय पॉइंट लिहून ठेवली, कारण बर्‍याच गोष्टी माझ्या तेव्हाच्या तरुण जीवनाशी संबंधित होत्या, परंतु पूर्णपणे आश्चर्यकारक नाही. आणि मला आठवते की, अंतर्गत संघर्षाशिवाय मी या कंडक्टरशी कबुलीजबाब कसे दिले. काही गूढ आवाजाने मला प्रेरणा दिली हे असूनही: “तू कुठे जात आहेस? पुजारी तुमच्याकडे कसे पाहतील? जेव्हा त्याला तुमच्याबद्दल हे कळेल तेव्हा तो काय बोलेल?" पण कृपेचा उबदार वारा, जसे मला आता समजले आहे, ढकलले: “फक्त आज! एक दिवस नंतर नाही! सर्व जगाचा न्याय करू द्या, परंतु प्रभु, तू नाही!” आणि माझ्या मनाने मला फसवले नाही. खरंच, पुजारी, देव त्याच्या दयाळू आत्म्याला शांती देवो, माझे प्रकटीकरण इतक्या धैर्याने ऐकले ज्याने माझी जीभ, विवेक आणि हृदय जाळले. तथापि, तुम्हाला माहिती आहे, पायऱ्या उतरताना, या कबुलीजबाबानंतर खाली जाताना, मला कळले की देव केवळ अस्तित्वात नाही, तर तो त्याच्या कृपेने आपल्यामध्ये उपस्थित आहे. शरीर हलके झाल्याची भावना होती, जणू काही सर्व सांधे आणि हाडे काही विषारी पदार्थांपासून स्वच्छ झाली आहेत. पण, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, मला प्रत्येकावर प्रेम करायचे होते, प्रत्येकजण खूप छान आणि तेजस्वी होता. आता मला खात्री आहे की ख्रिश्चनांमध्ये एक आशावादी, जीवन-पुष्टी करणारा जागतिक दृष्टिकोन त्यांच्या विवेकाच्या शुद्धीकरणानंतर जन्माला येतो.

- बरं, इथे तुम्ही जनरल कबुलीजबाब बद्दल बोलत होते, मला बरोबर समजलं का? प्रथम एक सामान्य कबुलीजबाब आहे.

- पुढील कबुलीजबाबची तयारी कशी करावी?

- स्व-निरीक्षण. एक सामान्य राजकारणी लक्षात ठेवा ज्याने आपले प्रशासकीय विचार या वाक्यांशासह व्यक्त केले: लेखा आणि नियंत्रण? आम्ही ज्या आठवड्यात राहतो त्या आठवड्यात, कबुलीजबाबची वाट पहात, शनिवार संध्याकाळ किंवा रविवारपासून म्हणा, स्वतःकडे लक्ष द्या. म्हणजेच तुमच्या आत्म्यात काय चालले आहे ते पहा. आपले कान शीर्षस्थानी ठेवा. ख्रिश्चन हा अनेक डोळ्यांचा करूब आहे ज्याने रस्त्याकडे पाहिले पाहिजे - प्रथम डावीकडे, नंतर उजवीकडे - एक पादचारी - आणि आपण ज्याच्याशी संवाद साधता ती व्यक्ती आपल्याला कसे समजते. परंतु त्याच वेळी, आतील डोळ्याने आपल्या स्वतःच्या हृदयाचे परीक्षण केले पाहिजे आणि काही उत्कटतेने, राग, व्यर्थता, काहीतरी अशुद्ध दिसताच - सुवोरोव्ह कसे लक्षात ठेवा: “कट, वार, मारा! गोळी एक मूर्ख आहे, संगीन महान आहे! लढा!" - म्हणजे, परमेश्वराचे नाव घ्या, स्वत: ला पार करा, या पापाच्या बहाण्यांपासून शक्य तितके लढा. बरं, हे सर्व लक्षात ठेवलं जाईल: तुमचा स्वभाव गमावला, काही असभ्य, अनैतिक शब्द बोलला - का? का? - तू इथे आहेस, मला माफ करा, तू इतका जास्त केलास की "तुझ्या स्मृतीमध्ये काहीतरी घडले आहे: तुझ्याबरोबर नसलेली प्रत्येक गोष्ट तुला आठवते." हे सर्व लिहून तयार होऊन पुजाऱ्याकडे या. कारण आपण काही आजींप्रमाणे बातम्यांचा गुच्छ आणत नाही: “मी औचन स्टोअरमध्ये होतो, फुलांची तीन भांडी विकत घेतली” - याजक हे ऐकतात. आणि सार आणा: “माझी प्रार्थना अद्याप लक्ष देत नाही. मी अजूनही स्वत: ला निर्णय प्रवण शोधू. माझी नजर काहीतरी अयोग्य, अशोभनीय गोष्टीवर रेंगाळली. मला क्षमा कर, प्रभु! मला स्वतःला सुधारण्यास आणि ऑर्थोडॉक्सी जगण्यास मदत करा!”

- बाबा, हे शक्य आहे की आपली आंतरिक दृष्टी इतकी ढगाळ आहे की आपण आपल्या पापांची नोंद देखील करू शकत नाही?

- डाऊन आणि आऊटचा त्रास सुरू झाला. खरंच, आता आपले डोळे स्वतःशी असलेल्या अंतर्गत संवादांमुळे आणि अनावश्यक आठवणींनी आंधळे झाले आहेत जे उद्देश पूर्ण करत नाहीत. तथापि, संयम आणि कार्य सर्वकाही कमी करेल - आपल्याला फक्त प्रारंभ करणे आवश्यक आहे. ही प्रक्रिया खूप आकर्षक आहे, मला म्हणायचे आहे की "ऑजियन स्टेबल्स साफ करणे" - जर तुम्हाला आठवत असेल, तर हर्क्युलसने इतके कठोर परिश्रम केले - की अडीच वर्षांत तुम्हाला तुमच्या सामान्य पापीपणाचे दर्शन घडेल. आपण एक दुर्बल आणि अशक्त प्राणी आहोत असे वाटणे ही देवाची देणगी आहे; स्वतःच्या पापांची नाही तर तुमच्या जीवनावर आक्रमण करणार्‍या आकांक्षांची दृष्टी, तुमच्या स्वतःच्या दुष्टतेचा वेदनादायक अनुभव घेण्याची क्षमता, प्रार्थनेसह एकत्रितपणे "प्रभु, दया करा! देवा, माझ्यावर दया कर, पापी! प्रभु येशू ख्रिस्त, दया कर, मला शुद्ध कर, पापी!” - हा खरंतर अंतर्गत पश्चात्ताप आहे, जो हळूहळू तुम्हाला चिंध्यापासून श्रीमंतीकडे नेईल.

- उत्तरासाठी धन्यवाद. आणि निझनी नोव्हगोरोड प्रदेशातील तुमच्यासाठी एक प्रश्न: “हॅलो! कबुलीजबाबच्या वेळी कबुली देणाऱ्यांकडून पैसे घेण्याचा पुजाऱ्याला अधिकार आहे का?”

- देव या निंदनीय कृत्यापासून पुजाऱ्याच्या जाड कपाळाचे रक्षण करो! पुरोहितासाठी, केवळ कबुलीजबाबसाठीच नाही, कोणत्याही खेडूत सेवांसाठी काहीही मागण्याचा नैतिक आध्यात्मिक अधिकार नाही. का? होय, कारण "तुम्हाला मुक्तपणे मिळाले आहे, मुक्तपणे द्या." परमेश्वरा, तुझा गौरव असो, आपल्या जीवनातील प्रत्येक गोष्ट खरेदी-विक्री होत नाही. आणि म्हणूनच, जर एखाद्या याजकाने तुमच्याकडून काहीतरी मागितले: "त्यासाठी खूप किंवा जास्त खर्च येईल," तुम्ही नकळतपणे ख्रिस्त विक्रेता जुडासारखे होऊ शकता. हे सांगणे एक गोष्ट आहे, "माफ करा, मी तुमच्या घरी जाऊ शकत नाही; शक्य असल्यास माझ्यासाठी गाडी पाठवा.” बरं, सर्वात वाईट: "तुम्हाला माहिती आहे, माझ्याकडे एक कार आहे, परंतु माझ्याकडे गॅससाठी पैसे नाहीत, तुम्ही मला ते भरण्यास मदत करू शकता?" - हे अजूनही ठीक आहे. परंतु जेव्हा पुजारी टॅक्सी चालकांसारखे होऊ लागतात, तेव्हा ते सर्वनाश जवळ आणतात आणि दोषींच्या श्रेणीत सामील होण्यासाठी स्वतःला तयार करतात. म्हणून, मला वाटते की कबुलीजबाबाच्या पुढे काही प्रकारचे प्लेट ठेवणे चर्चमध्ये देखील उपयुक्त नाही (मला आशा आहे की माझे सहकारी पुजारी माझा न्याय करणार नाहीत). जेणेकरुन ज्याला पापांची क्षमा झाली असेल त्याने तेथे आपले पेनग दान करावे. बरं, का? मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर एक पेटी असणे पुरेसे नाही का जेथे ते लिहिले आहे: "मंदिरासाठी बलिदान", "कफन सजवण्यासाठी?" उदाहरणार्थ, आमच्याकडे एक बॉक्स आहे ज्यामध्ये ते त्यांचे बहुतेक योगदान देतात - ते "गरीबांना आधार देण्यासाठी" असे म्हणतात आणि ते पुरेसे आहेत. हे आधुनिक सामाजिक कार्य आहे, एक पॅरिश धर्मादाय सेवा आहे. म्हणून, देवा, याजकांनो, अशा स्वार्थी दृष्टिकोनातून आम्हाला वाचवा! अध्यात्मिक पिता, ख्रिस्तातील एक मूल तुमच्याकडे येते आणि तुम्ही त्याच्या खिशाकडे पहाल आणि त्याच्या हृदयाकडे नाही? Contra dice sine qua non - अशी अट ज्याशिवाय कबुलीजबाब असू शकत नाही, धर्मगुरूची आध्यात्मिक आकांक्षा: त्याला डॉक्टरसारखे होऊ द्या, बळकावणारे नाही. परमेश्वरा, क्षमा कर आणि दया कर.

- बाबा, पण कधी कधी असे घडते की, कबुलीजबाब कबूल करणारी आई पुजाऱ्याच्या लेक्चरवर काही रक्कम ठेवते...

- तो एक मेणबत्ती ठेवतो, किंवा शंभर रूबल, दहा रूबल देखील ठेवतो. परंतु तेथील रहिवाशांना शिकवले पाहिजे: “प्रिय, तू मला तुझ्या अर्पणांनी समृद्ध करणार नाहीस. त्यांना पिगी बँकेत ठेवा.” बरं, सरतेशेवटी, जर एखाद्या व्यक्तीला स्वतःची कृतज्ञता अशा अडाणी पद्धतीने व्यक्त करायची असेल - देवाच्या गौरवासाठी, चांगल्या कृत्यांसाठी! पण मी हे विचारत नाही किंवा अपेक्षा करत नाही. अर्थात, तुम्ही बरोबर आहात, रशियातील पुजारी कधीही उपाशी राहणार नाही. पुजार्‍याने तिचे लक्षपूर्वक ऐकले म्हणून तीच आजी खूश होऊन उद्या म्हणेल: “बाबा, मी एक बकरी आणली आहे. आपण तिला चर्चमध्ये आणू की ती पोर्चमध्ये थांबेल?" तो प्रतीक्षा करेल, तो प्रतीक्षा करेल, तो प्रतीक्षा करेल. लोक, अर्थातच, याजकाकडे अंडी आणि कॉटेज चीज आणतात. स्लीव्हज किती रुंद आहेत ते तुम्ही पाहता का? ती एका बाहीत गेली आणि दुसरी बाहेर आली. आपण सर्वजण प्रेमाच्या पुनर्वितरणात सहभागी होऊन जगतो. या अर्थाने, पुजारी एक जिवंत व्यक्ती आहे, आणि देणग्यांवर जगतो, असे आहे.

- आमच्या कार्यक्रमाच्या ऑनलाइन मंचावरून प्रश्न: “एक धर्मनिरपेक्ष कार्य करणारी व्यक्ती कबुलीजबाब आणि पवित्र सहभागिता कशी तयार करू शकते? अनाठायी वातावरण आणि कमी अनुभव लक्षात घेऊन.”

– धर्मनिरपेक्ष – पण सोव्हिएत नाही... वस्तुस्थिती अशी आहे की “धर्मनिरपेक्ष” ही संकल्पना अध्यात्मिक ज्ञानाला अजिबात वगळत नाही. संध्याकाळी, एका सेवेवर जा, सर्व-रात्र जागरणासाठी. आधीच विचार करा, तुम्हाला याजकाला काय म्हणायचे आहे याचा विचार करा. "बा, तो उभा आहे, पुजारी!" आज, अनेक चर्चमध्ये, कबुलीजबाब आधीच ऑल-नाईट व्हिजिलमध्ये केले जाते, जे पूर्णपणे योग्य आहे. जेणेकरून संध्याकाळी, आपल्या आत्म्याच्या जखमा देवाला प्रकट करून, सकाळी, आधीच नूतनीकरण करून, आपल्या पाठीवर पंख ठेवून, तुम्हाला पवित्र सहवासाची तहान आणि भूक लागली. आपण सर्व व्यस्त जीवनाने वेढलेले आहोत, एक पुजारी किंवा अर्थशास्त्रज्ञ - आपण सर्वजण “या मोठ्या जगात” फिरतो. आणि म्हणूनच, अर्थातच, तुम्हाला थोडेसे शुद्धीवर येणे आवश्यक आहे: संध्याकाळच्या सेवेनंतर संध्याकाळी, तुम्ही घरी आल्यावर, थोडा चहा प्या, पवित्र सहभोजनासाठी प्रार्थना नियम लक्षपूर्वक वाचा. परंतु कोणीतरी आधीच प्रार्थना पुस्तकाशी मैत्री केली आहे, आणि ते त्यांचे संदर्भ पुस्तक आहे आणि कोणीतरी, कदाचित, प्रभूची प्रार्थना शिकणे स्वतःसाठी एक पराक्रम मानतो. या अर्थाने, तुमचे हृदय स्वर्गीय पित्याकडे उघडण्याचा प्रयत्न करा, जो तुम्हाला पाहतो आणि ऐकतो: “प्रभु, मला माझी पापे पाहण्याची परवानगी द्या! मला शिकवा, मला ज्ञान द्या - काय, कसे, कोणत्या क्रमाने कबूल करावे? तुम्हाला माहिती आहे, देव तुमच्या हृदयावर सर्व काही ठेवेल - फक्त थोडे शांत व्हा, एकांतात विचार करा आणि (माझा बिनधास्त सल्ला) थोडक्यात मुख्य लिहा, म्हणून बोलायचे तर, ज्या स्प्लिंटर्सने तुमच्या हृदयात रक्तस्त्राव होत आहे. पण सकाळी, रिकाम्या पोटी, मंदिरात या, आणि लवकर. चर्चमध्ये याजक क्रॉस, गॉस्पेल आणि चोरीसह कोठे दिसला ते पहा. जर तुम्ही खूप भित्रा असाल (हे विशेषतः पुरुषांना लागू होते, ते, बनीसारखे, उत्साहाने थरथर कापतात. आणि ते चांगले आहे, कारण कबुलीजबाब ही न्यूरोसर्जरी आहे. ही एकमेव नैतिक चिकित्सा आहे ज्याद्वारे मृत जिवंत होतात, आणि पापांच्या ओझ्याखाली दबलेली व्यक्ती, परमेश्वराकडून अविश्वसनीय हलकीपणा, क्षमा आणि दया प्राप्त होते, फक्त वाईट ते चांगले बदलण्याची इच्छा आहे), पुजारीला विचारा: “पिता, प्रिय, तू मला क्षमा करशील, आज माझी पहिली वेळ आहे. तू मला मदत करणार नाहीस का? तथापि, मी तयार होतो" - "अरे, बरं, बरं, चला, आपण ऐकूया." एक पुजारी निवडा जो अधिक मानसिक आहे. तसेच, दंतचिकित्सक वेगळे आहेत: कोणीतरी समजेल की आपल्याला प्रथम मज्जातंतू काढून कालवा भरण्याची आवश्यकता आहे आणि कोणीतरी म्हणेल: “अरे, आपल्याकडे येथे कॉस्मेटिक दुरुस्ती आहे. आता मी ते तुमच्यासाठी वार्निश करेन. ” पुजारी मुळाकडे पाहू दे. बरं, बुडणार्‍या लोकांना वाचवणे हे बुडणार्‍या लोकांचे स्वतःचे काम असल्याने, आम्ही पुजाऱ्यासाठी हे शस्त्रक्रिया सोपे करू आणि, कार्यक्रमाच्या सुरुवातीला आम्हाला समजले की, नागाच्या डोक्यावर प्रहार करू. “बाबा, मी तरूण आणि मूर्ख होतो, मी माझ्या वधूला भेटण्यापूर्वी, माझ्याकडे होते. .. तीन, पाचसह पेन चाचणी. प्रभु दया करा. त्याने एकाशी लग्न करण्याचे वचन दिले आणि नंतर कसा तरी अप्रमाणितपणे निघून गेला. माझा आत्मा अजूनही दुखतो. पण लग्न झाल्यावर आणि लग्नाला फुले द्यायला गेल्यावर पुढची पंधरा वर्षे मी असं कधीच केलं नाही. प्रिय, पुरेशी कळकळ आणि लक्ष नव्हते. बरं, देवाचे आभार मानतो, आता आपल्याला लग्न करण्याची गरज भासली आहे. पित्या, अनंतकाळच्या चिन्हाखाली आमचे वैवाहिक मिलन पवित्र करण्यात आम्हाला मदत करा. ” तर, शब्दाने शब्द, आणि पुजारी हे प्रकरण अधिक गहन करेल - तुम्ही चमकदार दैवी प्रकाशाच्या क्षेत्रात प्रवेश कराल.

- धन्यवाद, वडील. आणि या वेळी कलुगा प्रदेशातून मला तुमच्यासाठी आणखी एक प्रश्न आहे: “कृपया मला सांगा, मी ऐकले आहे की ऑर्थोडॉक्सीमध्ये असा नियम आहे: पवित्र चाळीस जाण्यासाठी, तुम्हाला शुक्रवारपासून खाण्याची किंवा पिण्याची गरज नाही. रविवार पर्यंत संध्याकाळ, आणि एवढेच... शनिवार हाच दिवस, खाण्याशिवाय आणि पिण्याशिवाय. आणि रविवारी सकाळी तुम्ही सेवेत येतात आणि सहभागिता घेतात...”

“तुम्हाला माहित आहे, वरवर पाहता, तुमच्या पॅरिशमधील पुजारी हा एक प्रकारचा गुहेत राहणारा, रॉबिन्सन क्रूसो आहे, जो स्वतः काही आठवडे खात नाही आणि इतरांना देत नाही. मला असे वाटते की असा कठोर उपवास हा नियमाला अपवाद आहे. जर तुम्हाला बायबलसंबंधी कथा आठवत असेल: संदेष्टा योनाने निनवेच्या रहिवाशांना साक्ष दिली की शहराचा नाश होईल, स्वर्गीय शिक्षेला सामोरे जावे लागेल आणि म्हणून त्यांनी स्वतःवर असा उपवास लादला, ज्याबद्दल एका कलुगा रहिवाशाने नुकतेच सांगितले आहे. लहान मुलांनाही खायला किंवा पिण्याची परवानगी नव्हती. हाच उपवास दुसऱ्या मिलिशिया, मिनिन आणि पोझार्स्की यांनी लावला होता, जेव्हा त्यांना वरून देवाचा आशीर्वाद मिळाला तेव्हा त्यांनी स्वतः मॉस्कोविरूद्ध मोहीम सुरू होण्यापूर्वी असा उपवास केला, परंतु कलुगा अद्याप मॉस्कोला जात नाही. मला वाटते की अशा पोस्टचा अवलंब करणे अन्यायकारक कठोरता असेल, म्हणजेच कठोरता, आधुनिक माणसाच्या कमकुवतपणाशी विसंगत. म्हणून, शुक्रवारी उपवास करूया - मांस आणि दुग्धजन्य पदार्थ वर्ज्य करूया. यात शनिवार जोडा आणि ते पुरेसे होईल. परंतु शनिवारी खाण्याचे सुनिश्चित करा, विशेषत: कलुगामध्ये आपल्याकडे नैसर्गिक उत्पादने आहेत. तळलेले सूर्यफूल तेल बटाट्यावर कांद्यासह घाला, आपण थोडेसे मीठयुक्त टोमॅटो घालू शकता, परंतु आपला स्वयंपाकाचा अनुभव आपल्याला सांगेल. तर मित्रांनो, प्रत्येक गोष्टीत तर्काला चिकटून राहू या. तुम्ही म्हणता: "तुम्ही तीन दिवस खाणार नाही किंवा पिणार नाही," ठीक आहे, तुम्ही याल कारण तुम्ही मजबूत बांधा, कलुगा रक्ताचे आहात. आणि अशा संयमानंतर मस्कोविट्सला फक्त स्ट्रेचरवर मंदिरात आणले जाईल. हा एक प्रकारचा खोटे बोलण्याचा स्ट्राइक असेल, रविवारची लीटर्जी नाही.

“माझ्या लक्षात आले की आईच्या प्रश्नात “कबुलीजबाब” या शब्दाचा उल्लेख नव्हता. म्हणजेच, जसे मला समजले आहे, आम्ही फक्त उपवास आणि त्यानंतरच्या पवित्र सहभागाबद्दल बोलत आहोत.

- बरं, कबुलीजबाब ही कम्युनियनच्या तयारीसाठी सर्वात महत्त्वाचा घटक आहे. प्रत्येकजण उपवास करण्यास सक्षम नाही असे आरक्षण करूया. तुम्हाला कोलायटिस आहे, मला जठराची सूज आहे, काही गॅस्ट्रोएन्टेरोलॉजिकल समस्या आहेत, परंतु एक विद्यार्थी अस्थिनिक आहे आणि एखाद्याला अशक्तपणा आहे, म्हणून तुम्ही प्रत्येक रहिवाशांना वैयक्तिकरित्या काटेकोरपणे संपर्क साधण्याची आवश्यकता आहे. मी एका मेंढपाळाबद्दल बोलत आहे जो लोकांना शिकवतो. पण सेंट थिओफन द रेक्लुस, 19व्या शतकातील एक प्रख्यात लेखक, होली कम्युनियनच्या तयारीबद्दल चर्चा करताना, उल्लेखनीयपणे थोडक्यात साक्ष देतो: “हृदयापासून कबूल करा (म्हणजे प्रामाणिकपणे, मनापासून. - फादर आर्टेमी), तर तुम्ही त्यासाठी तयार आहात. होली कम्युनियन," कारण धैर्य, आत्म्याचे उद्घाटन, स्वर्गीय भेट स्वीकारण्याची तयारी, एक नियम म्हणून, कबुलीजबाब दिली जाते - "मी स्वतःला नम्र केले आणि प्रभुने मला वाचवले."

- वडील, कृपया मला सांगा, पश्चात्ताप करणे लाज वाटते, परंतु पाप करणे का नाही?

- तुम्हाला माहिती आहे, मला हे विधान निरपेक्ष वाटत नाही. जेव्हा लोक मला याबद्दल विचारतात तेव्हा मी सहसा आक्षेप घेतो: “तुम्हाला माहित आहे की अशुद्ध, लज्जास्पद आणि घृणास्पद आणि भयानक आणि लज्जास्पद गोष्टी करणे. आणि पश्चात्ताप करणे प्रशंसनीय आणि आनंददायक आहे. ” खरंच, तारणकर्त्याने प्रत्येक मानवी कृतीबद्दल असे म्हटले नाही: “स्वर्गात व पृथ्वीवर पश्चात्ताप करणाऱ्‍यावर अधिक आनंद आहे, त्यापेक्षा एकोणण्णव लोक नीतिमान जीवन जगतात.” आणि ज्याने अनुभव घेतला आहे (येथे आमचे काका मीशा आहेत, मला आशा आहे की तो अजूनही कबुलीजबाबसाठी क्रॉल करेल) आराम, स्वातंत्र्य, पूर्ण रक्ताच्या कबुलीजबाबानंतर त्याच्या अंतःकरणात एक प्रकारची आनंदी पहाट, असा युक्तिवाद करेल की प्रथम पश्चात्ताप करणे आहे. सोपे नाही, पण तुम्ही स्वतःवर मात करताच तुमच्या पाठीमागे पंख दिसतात. तसे, जॉन क्रायसोस्टमने तुमच्या प्रश्नाचे उत्तर असे दिले: "कबुलीजबाबच्या लाजेने लज्जास्पद पापे जळून जातात." खरंच, आपण आपल्या स्वतःच्या स्वार्थाच्या शेपटीवर पाऊल ठेवले पाहिजे - जगात, सामाजिक जीवनाच्या सामान्य मार्गात असे म्हणणे सोपे नाही: "माफ करा, मी दोषी आहे", स्वत: ची न्याय्यता किंवा, उलट, आक्रमकता वापरली जाते - "सर्वोत्तम बचाव हा आक्षेपार्ह आहे": "तुम्ही काय आहात तुम्ही मार्गात येत आहात!" - जेव्हा तुम्ही तुमच्या शेजाऱ्याच्या पायावर जोडा टाकला होता. म्हणून, स्वतःवर मात करणे सोपे नाही, परंतु या "क्षमा" चे बक्षीस म्हणजे शाश्वत मोक्ष. हे प्रयत्न योग्य आहे, प्रिय मित्रांनो.

- तुमच्या उत्तराबद्दल धन्यवाद, आणि मला उरेनगॉयकडून आणखी एक कॉल आला: “जर एखाद्या व्यक्तीचा वयाच्या चाळीसव्या वर्षी बाप्तिस्मा झाला असेल, तर बाप्तिस्म्यानंतर पूर्वी अस्तित्वात असलेली पापे कबुलीजबाबात सांगून त्यांचा पश्चात्ताप करावा का? कारण, समजा, मी या वयात बाप्तिस्मा घेतला आहे आणि काही पुजारी आधीच "गरज नाही" म्हणत आहेत. परंतु कधीकधी मला ही शंका येते: माझ्याकडे ते आहेत असे दिसते, मला माहित नसलेली पापे.

- होय, मला वाटते की आमच्या कार्यक्रमासाठी, आमच्या विषयासाठी हा एक अतिशय आवश्यक प्रश्न आहे. तुम्हाला आठवत आहे - सेंट जॉन द बॅप्टिस्ट, मला वाटते की तो मॉस्को किंवा उरेंगॉय याजकांपेक्षा अधिक अनुभवी आहे: लोकांना बाप्तिस्म्यासाठी तयार करताना त्याने काय केले? आणि तो जॉर्डन नदीजवळ त्यांच्याबरोबर एकांत होता, तेथे विशेष अटी होत्या आणि त्याने प्रत्येकाची स्वतंत्रपणे कबुली दिली. हे एक कबुलीजबाब संभाषण होते, ज्याचे फळ हृदयाला मऊ करणे आणि पाण्याने आणि आत्म्याने बाप्तिस्म्यामध्ये शुद्ध होण्याची तहान होती. म्हणून, सेमिनरीमध्ये त्यांनी काय अभ्यास केला हे याजक उघडपणे विसरले. आणि सेमिनरीमध्ये, खेडूत मंत्रालयाच्या धड्यांदरम्यान किंवा भविष्यातील मेंढपाळांच्या मंत्रालयाच्या तयारीच्या वेळी, त्यांना कदाचित सांगितले गेले होते की लोकांशी बोलणे आवश्यक आहे - आणि सर्वसाधारणपणे, झुडूपभोवती नाही. होय, शैक्षणिक संभाषण आवश्यक आहे. परंतु, नक्कीच, त्यांना स्वतःच्या आत पाहण्यास मदत करा. आणि तुम्ही योग्य गोष्ट कराल, जर तुमच्या पापांची आधीच क्षमा झाली असेल - तुमचा जाणीवपूर्वक बाप्तिस्मा झाला असेल, देवाचे आभार माना - तरीही ते अस्खलितपणे कबूल करा, परंतु नावाने: तुम्हाला मानसिक आराम मिळेल आणि भुतांना यापुढे धैर्य नसेल. तुम्हाला काही वाईट कृत्यांची आठवण करून देण्यासाठी (ते प्रत्येकाकडे आहेत), दुष्ट व्यक्ती ज्या सापळ्याने एका ख्रिश्चनला पकडण्याचा प्रयत्न करतो ते सर्व जाळले जातील कारण त्याने कबुलीजबाबच्या संभाषणातून त्याचे बाप्तिस्म्यापूर्वीचे जीवन योग्यरित्या प्रकाशित केले नाही.

- बाबा, कृपया मला सांगा की, एखाद्याच्या पापांचा पश्चात्ताप करण्याची गरज असल्याची जाणीव असतानाही, कधीकधी पश्चात्तापाची भावना का उद्भवत नाही?

- तुम्हाला माहिती आहे, तुम्ही समुद्राजवळील हवामानाची वाट पाहू शकत नाही. शेवटी, आपले हृदय हे लहान मुलाचे हृदय नाही, तेजस्वी, मऊ, प्रेमळ, महत्वाकांक्षा, संतापापासून परके आहे, परंतु जीवनात एक विशिष्ट अनुभव असल्याने, आपण सर्वांनी आपल्या आत्म्यात कमीतकमी चांगले आणि वाईट जमा केले आहे आणि हृदय आहे. नेहमी संवेदनशील नसतो, ते खडबडीत त्वचेच्या पाणघोड्यांवर सारखेच असते. म्हणून, इतरांचे तर्क खूप भोळे आहेत: “येथे, मला पाहिजे तेव्हा मी प्रार्थना करीन. तर, काही कारणास्तव मी कबुलीजबाबची तयारी करत आहे आणि मला काहीही वाटत नाही.” प्रिये, तू तुझ्या आत्म्याने, तुझ्या विवेकाने, संवेदनेची गरज ओळखणे तुझ्यासाठी पुरेसे आहे. आणि आनंद, हलकीपणा, प्रमुख येईल, परंतु जेव्हा तुम्ही प्रतीक्षा कराल तेव्हा नाही, परंतु जेव्हा देव प्रसन्न होईल. प्रिय मित्रांनो, आपल्या तारणकर्त्याचे मार्गदर्शक शब्द आपण लक्षात ठेवूया: "जो स्वतःवर प्रयत्न करतो तोच स्वर्गाच्या राज्यात प्रवेश करतो; स्वर्गाचे राज्य बळजबरीने घेतले जाते." आणि मला वाटते की अनेक मार्गांनी हा केवळ आत्म-नियंत्रण, आत्मनिरीक्षण, लक्ष आणि सतत, नियमित कबुलीजबाबचा प्रयत्न आहे. उदाहरणार्थ, मी आठवड्यातून दोनदा पुजारीबरोबर कबुलीजबाब जाण्याचा प्रयत्न करतो, आम्ही ते एकमेकांसोबत करतो. आणि तुम्हाला माहिती आहे की आयुष्य किती चांगले आहे! 30 वर्षांपूर्वी एक विद्यार्थी म्हणून नैराश्याने ग्रासल्यामुळे, मी आता त्याचा माझ्या आत्म्यावर परिणाम होऊ न देण्याचा प्रयत्न करतो - आणि कबुलीजबाबाद्वारे, नेहमी, देवाच्या मदतीने, चांगल्या स्थितीत राहा.

- तुम्हाला आठवड्यातून अनेक वेळा कबूल करणे आवश्यक आहे हे मला बरोबर समजले आहे का? मी किती वेळा सहभाग घ्यावा? किती वेळा?

- आपण आवश्यकतेनुसार आणि जेव्हा शक्य असेल तेव्हा कबूल करू शकता, परंतु शक्यतो अधिक वेळा, जेणेकरून जंगली जमीनदार बनू नये, साल्टीकोव्ह-श्चेड्रिनचा नायक, लक्षात ठेवा? तो अशा शिंगाच्या राक्षसात बदलला... बरं, सहवासासाठी, आम्हाला अपोस्टोलिक प्रथेनुसार मार्गदर्शन केले जाईल: महिन्यातून एकदाच नाही. आणि सेंट सेराफिमच्या शब्दानुसार, आणि अधिक वेळा: चर्च आणि आपण विशेषत: सन्मानित असलेल्या सुट्टीवर. हा एक प्रश्न आहे ज्यावर आम्ही आमच्या कबुलीजबाबाशी वैयक्तिकरित्या चर्चा करीत आहोत. व्हिडिओ पुजारी, मला माफ करा, अनुपस्थितीत त्याला याबद्दल विचारणाऱ्या प्रत्येकाला सर्व प्रसंगांसाठी पाककृती देऊ शकत नाही.

- धन्यवाद, वडील. Elektrostal कडून तुमच्यासाठी एक प्रश्न: “तुम्हाला पश्चात्ताप करण्याची गरज आहे की तुम्ही क्वचितच पश्चात्ताप करता आणि क्वचितच सहभागिता घेता? इथे मी खरं तर माझ्या मुलाबद्दल, माझ्या सुनेबद्दल बोलत आहे. ती अप्रतिम, दयाळू, हुशार, चांगली मुलगी, सुशिक्षित, सुसंस्कृत, पण आजारी आहे. 17 वर्षांची असल्यापासून तिला मधुमेह आहे. मी मुलाला जन्म देण्याचा प्रयत्न केला (त्यांच्या लग्नाला पाच वर्षे झाली होती), पण दुर्दैवाने मी ते गमावले. अनेकदा चर्चला जात नाही. तो अनक्शन घेतो पण अनेकदा नाही.

- माझी इच्छा आहे की ती अधिक वेळा, प्रिय, अधिक वेळा करू शकेल. कारण अमरत्वाचा स्त्रोत, आत्मा आणि शरीराचे उपचार हे कम्युनियनचे संस्कार आहेत. हे पहिले औषध आहे. तसे, मधुमेहींसाठी, उपवासाच्या बाबतीत सर्वकाही सौम्य आहे. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला, उदाहरणार्थ, सकाळी स्वत: ला एक इंजेक्शन द्यावे लागते आणि निश्चितपणे काहीतरी चाखणे आवश्यक आहे तेव्हा हेच घडते. आणि आम्ही, पुजारी, जाणतो, आणि या अपवादात्मक प्रकरणात, आम्ही रिकाम्या पोटी पवित्र चाळीस येण्याची मागणी देखील करत नाही. शेवटी, मुख्य गोष्ट अशी आहे की आत्मा शक्तीने येतो, स्ट्रेचरवर नाही, जसे आम्हाला आढळले. तिला सांगा की परमेश्वर वाट पाहत आहे. आणि तुमच्या लहान मुलांना वधस्तंभावर आणि कबुलीजबाबात गॉस्पेल पाहून याजकांना खूप आनंद होईल. अधिक सामर्थ्य असेल आणि प्रभु संस्काराद्वारे बरे करतो.

- पित्या, कृपया मला सांगा, मी पापांची कबुली देणे आवश्यक आहे की मी आधीच पश्चात्ताप केला आहे, प्रभूसमोर - मी पाप केले, मला लगेच वाटले की ते पाप आहे आणि प्रामाणिकपणे देवाला क्षमा मागितली - मी हे कबुलीजबाबात आणावे का?

- आम्हाला दररोज, तासाला आणि कदाचित प्रत्येक मिनिटाला पश्चात्ताप करण्यासाठी बोलावले जाते. मूलत:, ते "प्रभु, दया करा" या शब्दांमध्ये समाविष्ट आहे. पण कबुलीजबाब मध्ये आम्ही आणतो, जसे आधीच सांगितले आहे, एक अर्क, एक पिळणे. तुम्ही स्वतःमध्ये किती लोकांचा निषेध करण्याचा प्रयत्न केला आहे हे तुम्ही कबुलीजबाबात कधीही सांगू शकणार नाही. असे भोळे बनी आहेत: "तिने इव्हान इव्हानोविच, अलेव्हटिना पेट्रोव्हना यांची निंदा केली," इ. प्रिये! आणखी शंभर अपरिचित पासर्स काढायला विसरू नका... म्हणून, तुम्हाला सामान्यीकरण करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. सामान्यीकरण हा तर्कशुद्ध मनाचा गुणधर्म आहे. अन्यथा, तुम्ही फक्त तीन पाइन्समध्ये गोंधळून जाल आणि तीन तासांत काहीही बोलू शकणार नाही.

- फादर, आमच्या प्रोग्रामच्या ऑनलाइन फोरमचा आणखी एक प्रश्न: “उपवासाच्या कालावधीत कबुलीजबाब, सहभोजनाच्या तयारीच्या काळात आपल्या जीवनातून होणारे नुकसान इतरांना समजावून सांगणे योग्य आहे का? आणि आवश्यक असल्यास, कसे स्पष्ट करावे?

- "प्रक्षेपण" करण्याची गरज नाही. जर तुम्ही संशयास्पद स्वभावाच्या काही प्रकारच्या करमणुकीत गुंतत असाल, तर नक्कीच, तुम्हाला शक्य तितक्या लवकर भूमिगत बाहेर पडणे आणि शीर्षस्थानी जाणे आवश्यक आहे; आणि तेथे परत न जाण्याचा सल्ला दिला जातो - रात्रीचे डिस्को, हॉलवेमध्ये मेळावे इ. तसे, तुम्हाला या जगात खूप स्पष्ट बोलण्याची गरज नाही, तुम्हाला प्रत्येकाला आणि तुमच्या सभोवतालच्या प्रत्येक गोष्टीची कबुली देण्याची गरज नाही. आणि जर असे लोक असतील जे खूप उत्सुक आणि उत्सुक असतील तर त्यांना असे काहीतरी उत्तर द्या: प्रिय मित्रांनो, माझ्या हातात डॉक्टरेट प्रबंध आहे, कृपया पुढील तीन दिवस मला त्रास देऊ नका. "बाबा, तुम्ही आम्हाला काय सल्ला देत आहात, हे खरे नाही?!" आणि मी कन्फेशनला डॉक्टरेट प्रबंध म्हणतो: डॉक्टर तारणहार आहे आणि प्रबंध हा तुमचा चार्टर आहे ज्यावर तुम्ही तुमची पापे लिहिता.

- फादर आर्टेमी, कृपया मला सांगा: प्राचीन ख्रिश्चनांनी, जसे की तुम्हाला माहिती आहे, अगदी क्वचितच कबूल केले, त्यांच्या आयुष्यात जवळजवळ एकदाच, आधुनिक व्यक्तीला आठवड्यातून जवळजवळ अनेक वेळा कबूल करण्याची आवश्यकता का आहे?

- "क्रूर नैतिकता, सर, आमच्या शहरात, क्रूर." दुबळा माणूस. आणि, जसे आपण पाहतो, नैतिक प्रतिगमन तांत्रिक प्रगतीसह एकत्र असते. लोक प्रलोभनांना बळी पडतात आणि दुर्बल होतात. कवी काय म्हणतो ते आठवते? "नायक तू नाहीस!" प्राचीन ख्रिश्चनांचे उत्कट हृदय आणि ख्रिस्तासाठी त्यागाचे प्रेम होते आणि म्हणूनच त्यांना त्यांच्या विचारांमध्ये डोकावण्याची गरज नव्हती, त्यांनी अखंड प्रार्थना केली. आणि कबुलीजबाब, खरेतर, व्यभिचाराचे किंवा खूनाचे किंवा काहीतरी चोरीचे पाप केल्यामुळे ख्रिस्त आणि त्यापासून दूर गेलेल्या चर्चशी समेट करणे होय. आणि आम्ही आध्यात्मिक उपचारांचा अवलंब करत आहोत. सतत कबुलीजबाब देण्याची गरज असताना, आम्ही असे म्हणत नाही की आम्ही लज्जास्पद जीवनशैली जगतो: आम्ही चोरी करतो, व्यभिचार करतो, गैरवर्तनाने आमचे ओठ अपवित्र करतो, हे सर्व आम्हाला आधीच सोडले आहे - एकदा कबूल करा आणि नश्वर पापांपासून स्वतःचे रक्षण करा. पण हे अंतर्गत दुष्ट विचार, भावना, कुप्रसिद्ध चिडचिडेपणा, विश्रांती, संशय... आम्हाला या गढूळ पाण्यातून आमचे अंतःकरण स्वच्छ करायचे आहे. आणि याजकाच्या बाजूने एक कबुलीजबाब संभाषण आणि परवानगी देणारी प्रार्थना आमच्या मदतीसाठी येतात - ही आधुनिक ख्रिश्चनची अंतर्गत गरज आहे.

- धन्यवाद. आणि मॉस्को प्रदेशातून मला तुमच्यासाठी आणखी एक प्रश्न आहे: “आमच्याकडे येथे एक चर्च आहे, फक्त एकच धर्मगुरू. आणि एक खूप मोठा परगणा, कोणी म्हणू शकेल. जेव्हा तुम्ही कबुलीजबाबाकडे जाता, तेव्हा त्याला तुमचे ऐकण्याची संधी नसते आणि ताबडतोब तुमचे डोके झाकते, तुम्हाला ओलांडते, प्रार्थना वाचते - तुम्ही निघून जाता आणि तेच झाले. तुम्ही प्रार्थना ऐकत असताना, तुम्हाला तुमच्या सर्व पापांची जाणीव आहे असे दिसते, परंतु तुम्हाला ते व्यक्त करण्याची संधी मिळत नाही. या प्रकरणात कसे असावे?"

- प्रथम, तुम्हाला आदल्या रात्री पुजारीला प्रेमाने कबुलीजबाब देण्यास सांगावे लागेल. अखिल-रात्री जागरण कार्यक्रमात, किमान दहा पॅरिशियन्स आहेत ज्यांना त्यांची चिंता काय आहे हे परिश्रमपूर्वक प्रकट करायचे आहे, पुजारी सहजपणे ऐकतील. दुसरे म्हणजे, तुम्ही डीनशी बोलू शकता - जिल्ह्याचे ज्येष्ठ पुजारी - आणि म्हणू शकता: “आम्हाला दुसरा पुजारी पाठवा! अन्यथा, आपल्या प्रिय व्यक्तीचे पाय पूर्णपणे गमावले आहेत, त्याला आपले ऐकण्यासाठी देखील वेळ नाही! तो त्याच्या चोरीने ते झाकून टाकेल, तुम्ही काहीतरी कुजबुज कराल आणि पुजारी आधीच दुसर्‍याला इशारा करेल. ” तिसरे, जर तुम्हाला खरोखर काहीतरी सांगायचे असेल तर ते मोठ्या हस्ताक्षरात लिहा. "बाबा, ही माझी पापे आहेत - ती वाचा आणि नंतर झाकून टाका." तो त्याकडे पाहील: “हो, होय. समजले. बरं, देव क्षमा करेल. ” चौथा - जर पुजारी कागदाचा तुकडा वाचू इच्छित नसेल आणि अर्ध्या बळजबरीने तुम्हाला झाकून टाकेल - अॅटलस प्रमाणे, तुम्हाला माहिती आहे, आकाश आधार देत आहे, चोरीच्या खालून बाहेर पहा, म्हणा: “बाबा, जर मी डॉन केले तर 'आता तीन मुख्य पापांची नावे घेऊ नका, आम्ही चिरंतन अग्नीत एकत्र जाळू! तो म्हणेल: “काय? कसे? बोल!” फक्त तो माझा सल्ला होता असे त्याला सांगू नका.

- कृपया आम्हाला आठवण करून द्या की कबुलीजबाबच्या तयारीच्या काळात कोणते क्रियाकलाप निश्चितपणे टाळले पाहिजेत?

- आम्ही म्हणालो: सर्व प्रकारच्या करमणूक, मेजवानी, पाहुणे. पण थोडी प्रायव्हसी असायला हवी ना? जेव्हा कोणी आपले लक्ष विचलित करत नाही तेव्हाच एक प्रकारचा आत्म्याचा संयम आपल्यात येतो. चला टेलिव्हिजनच्या सामर्थ्याचा थोडा त्याग करूया - माझा अर्थ सोयुझ टीव्ही चॅनेल असा नाही, तर इतर चॅनेल जे कॉल करतात: “आमच्याबरोबर रहा! आमच्या बरोबर रहा! थोडी जाहिरात, आणि मग आम्ही उशिरा संध्याकाळपर्यंत तुमच्यासोबत असू.” आता, आपल्या स्वतःच्या आत्म्याला वाचवण्यासाठी आपण काहीतरी त्याग करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे.

- शारीरिक उपवासाबद्दल काय?

- आणि आम्हाला आधीच आढळले आहे: आपण बुधवार आणि शुक्रवार पाळला पाहिजे आणि मांस आणि दुग्धजन्य पदार्थ टाळले पाहिजेत. पण जर एखाद्याला आणखी एक दिवस जोडायचा असेल, तर आम्ही टोमणे मारणार नाही; येथे आपल्याला आपल्या कबुलीजबाबाशी चर्चा करण्याची आवश्यकता आहे. मी आठवडाभर उपवास करण्याच्या बाजूने नाही: जेव्हा जन्म उपवास येतो, तेव्हा आम्ही देशभर उपवास करू. ज्यांना वारंवार सहभोजन मिळते, त्यांना तीन दिवस उपवास करण्याची गरज नाही. मी हे बोललो नाही, तर ट्रिनिटी-सर्जियस लव्ह्रामध्ये, जे प्रत्येक गोष्टीसाठी टोन सेट करते. अनुभवी कबुलीजबाब अजूनही इतक्या काळासाठी युकेरिस्टिक उपवास न वाढवण्याची शिफारस करतात.

- वडील, आणि आज आमच्या कार्यक्रमातील शब्दशः शेवटचा प्रश्न - आमचा टीव्ही दर्शक मंचावर राग, चिडचिड यांसारख्या कम्युनियनच्या तयारीच्या काळात कोणतीही नश्वर पापे करण्याबद्दल विचारतो: ही पापे सहभोजनासाठी अपुरी तयारी दर्शवू शकतात का?

- सेंट सेराफिमने या प्रश्नाचे उत्तर दिले. जरी तुम्ही एक दशलक्ष वर्षांची तयारी केली तरीही तुम्ही कधीही सन्मानाने, तुमच्या मते, सन्मानाने सुरुवात करणार नाही. परंतु क्रॉनस्टॅटच्या सेंट जॉनप्रमाणे त्वरित स्वतःमध्ये पश्चात्ताप कसा करायचा आणि पश्चात्ताप कसा करायचा हे जाणून घ्या: “मी, प्रभु, एक माणूस म्हणून पाप केले आहे. तू, उदार देव आहेस, माझ्यावर दया कर.” आणि अशाप्रकारे, कबुलीजबाबची तयारी म्हणजे सर्व-दयाळू परमेश्वरावरील विश्वासासह एखाद्याच्या कमकुवतपणा, दुर्बलता, अयोग्यतेची जाणीव. म्हणून, स्वत: मध्ये क्रिस्टल शुद्धता शोधण्याची गरज नाही - ती फक्त अस्तित्वात नाही. परंतु आपण स्वतःला अत्यंत नम्र करू या, आणि स्वर्गीय पिता आपल्याला सर्व काही क्षमा करील आणि केवळ नम्रता आणि तत्परतेचे बक्षीस म्हणून आपल्याला प्रकाश आणि प्रेमाच्या शिबिरात उचलून घेईल. "द टेल ऑफ अ रिअल मॅन" आठवते? “तुम्ही कन्फेशनला उडू शकत नसाल तर धावा. तुम्ही धावू शकत नसाल तर जा. जर तुम्हाला चालता येत नसेल, तर रांगत जा," आणि तुम्ही स्वर्गाच्या राज्याकडे रेंगाल.

- फादर आर्टेमी, मी माझ्या स्वतःच्या वतीने, टीव्ही दर्शकांच्या वतीने संभाषणासाठी तुमचे आभार मानतो.

- प्रिय मित्रांनो, इथेच आम्ही तुम्हाला निरोप देतो. पुढच्या वेळे पर्यंत. देवाबरोबर रहा.

ऑडिओ रेकॉर्डिंगचा उतारा - एलेना पोविशेवा