Ideea de frumusețe în Rusia Kievană. Caracteristici ale artei Rusiei Kievene

Să ne întoarcem acum la luarea în considerare a literaturii Rusiei Kievene. Ar fi complet greșit să credem că tocmai Literatura tradusă a fost singura și principala școală de pricepere literară pentru traducătorii și scriitorii din Rusia veche. Ei au fost foarte influențați de tradițiile bogate ale artei populare orale și, mai ales, de tradițiile epopeei slave.

După cum vom vedea mai jos, legendele epice populare sunt un fenomen artistic excepțional de izbitor, care nu are nicio analogie cu monumentele literaturii traduse cunoscute de noi. Vechii cărturari ruși foloseau tradițiile bogate ale vorbirii publice orale: discursuri scurte ale prinților, în care își inspirau soldații înainte de bătălii, discursuri ținute de martori și judecători la procese, discursuri ținute la ședințele de veche, discursuri cu care prinții își trimiteau ambasadorii la alte prinți sau conducători străini etc. Tratatele, documentele legale și reglementările au contribuit, de asemenea, la formarea limbii literare ruse și, într-o oarecare măsură, au participat la formarea limbii literaturii ruse.

Revenind la analiza primelor opere originale ale literaturii Rusiei Kievene, vom vedea, de asemenea, că ea este originală nu numai în limbaj, nu numai în sistemul de imagini sau motive intriga, ci și în termeni de gen: nici cronicile rusești nu au un analogie de gen în literatura bizantină și bulgară. , nici „Povestea campaniei lui Igor”, nici „Învățăturile lui Vladimir Monomakh”, nici „Rugăciunea lui Daniil Ascuțitorul”, nici alte monumente.

Unul dintre primele și cele mai importante genuri ale literaturii ruse emergente a fost genul cronică.

Memoria istorică a popoarelor slave de est s-a extins de câteva secole în profunzime: din generație în generație, s-au transmis tradiții și legende despre așezarea triburilor slave, despre ciocnirile slavilor cu avarii (obramii), despre întemeierea Kievului. , despre faptele glorioase ale primilor prinți Kiev.

Apariția scrisului a făcut posibilă înregistrarea tradițiilor istorice orale și a determinat în viitor să consemneze în scris toate evenimentele cele mai importante din timpul lor. Așa a apărut cronica. Analele au fost destinate timp de câteva secole, până în secolul al XVII-lea, să devină nu o simplă înregistrare meteorologică a evenimentelor actuale, ci unul dintre genurile literare de frunte în profunzimea cărora s-a dezvoltat povestirea rusă.

Cronici bizantine și cronici rusești. exploratorii secolului al XIX-lea iar la începutul secolului nostru, se credea că cronica rusă a apărut ca o imitație a cronografiei bizantine. Nu este adevarat. În primul rând, cronicile bizantine nu au fost folosite de scribii ruși în stadiul inițial al dezvoltării cronicilor rusești. În al doilea rând, și acest lucru este foarte important, cronicile rusești sunt construite după un principiu complet diferit de cronicile bizantine. În cronici (în special în „Cronica lui George Amartol” și „Cronica lui Ioan Malala”), procesul istoric este împărțit în domnii: se spune povestea domniei unui rege sau împărat, apoi succesorul său, apoi succesorul acestuia din urmă etc. Cronicile se caracterizează prin indicarea nu pentru anul urcării cutare sau aceluia domnitor, ci pentru durata domniei sale. Structura scrierii cronicilor rusești este diferită: cronicarul înregistrează evenimentele care au avut loc într-un anumit an, nu o succesiune de domnii, ci o succesiune de evenimente. Fiecare articol din cronică este dedicat unui an și începe cu cuvintele „În vara...” (urmate de o indicație a anului „de la crearea lumii”).

Aceasta este, de asemenea, o diferență ideologică importantă între cronica rusă și cronica bizantină: nu personalitatea împăratului și caracteristicile domniei sale sunt cele care ies în prim-plan, ci însuși cursul istoriei, istoria statului și oameni ca un întreg.

Atât cronicile, cât și cronicile (cronografiile) erau bolți, sau compilații. Un cronicar sau un cronicar nu-și putea relata evenimentele pe baza propriilor impresii și observații, fie doar pentru că atât analele, cât și cronicile au încercat să înceapă prezentarea de la „bun început” (de la „crearea lumii”, de la formarea cutare sau cutare stat etc.) și, în consecință, cronicarul a fost nevoit să apeleze la izvoarele care au existat înaintea lui, povestind despre vremuri mai străvechi. Pe de altă parte, cronicarul nu putea continua pur și simplu cronica predecesorului său. În primul rând, nu a putut, pentru că fiecare cronicar, de regulă, a urmat o anumită tendință politică proprie și, în conformitate cu aceasta, a reelaborat textul protografului său, nu doar omițând materiale nesemnificative sau care nu i se potriveau politic, ci completând-o și cu extrase din noi surse, creându-și astfel propriile sale, diferite de versiunea anterioară a narațiunii cronicii. În al doilea rând, pentru ca opera sa să nu dobândească un volum exorbitant din combinarea multor izvoare extinse, cronicarul a fost nevoit să sacrifice ceva emitând mesaje care i se păreau mai puțin semnificative.

Toate acestea fac extrem de dificilă studierea codurilor cronicilor, stabilirea surselor lor și caracterizarea muncii fiecăruia dintre cronicari. Restaurarea istoriei celei mai vechi cronici rusești s-a dovedit a fi deosebit de dificilă, deoarece avem doar liste cu cronici dintr-un timp mult mai târziu (cronica din Novgorod din secolele XIII-XIV, cronica Laurențiană din 1377, cronica Ipatiev). de la începutul secolului al XV-lea), care, de altfel, nu reflectă cele mai vechi cronici și prelucrarea lor ulterioară.

Prin urmare, istoria cronicilor antice este într-o anumită măsură ipotetică. Cea mai acceptabilă și mai autorizată este ipoteza academicianului A. A. Șahmatov, pe care criticii și istoricii literari se bazează în studiile lor private ale majorității monumentelor de cronică ale Rusiei Kievene.

Arta slavă este reprezentată de produse decorative și de uz casnic (olarit, țesut, broderie, bijuterii) decorate cu ornamente care serveau drept amulete strămoșilor noștri. În locurile centrelor de cult (temple), slavii au ridicat statui de lemn ale zeilor („idoli”, „idoli”). După introducerea creștinismului, aceste exemple de sculptură păgână au fost aproape complet distruse. Dintre cei care au supraviețuit, cel mai faimos este așa-numitul idol Zbrutsky (Svyatovit) din secolul al IX-lea, găsit lângă râul Zbruch din regiunea Ternopil. Ea întruchipează ideile religioase și ideologice ale păgânilor. Statuia arată ca un stâlp tetraedric (înalt de aproximativ 3 m), pe ale cărui laturi sunt bătute imagini simbolice. Coloana este împărțită în trei niveluri, care simbolizează ideea a trei lumi: cea mai înaltă - cerească, mijlocie - pământească, inferioară - subterană. Cel de sus înfățișează zei păgâni (în special, Perun sub forma unui războinic cu o sabie), cel din mijloc înfățișează figuri de bărbați și femei într-un dans rotund ritual, cel de jos arată un zeu care stă în apropiere și ține pământul. (probabil Veles). Experiența unică a unui fel de caleidoscop al culturilor arheologice este o realizare semnificativă a primei perioade precreștine în dezvoltarea culturii artistice a Rus'ului. Următoarea perioadă este semnificativă pentru unificarea triburilor slave de est și formarea statului Kievan puternic și foarte dezvoltat. Arta Rusiei Kievene este unul dintre cele mai mari fenomene culturale ale trecutului, pe baza realizărilor artistice ale cărora a crescut întreaga cultură. Introducerea creștinismului a introdus cultura Rusiei Kievene în valorile civilizației occidentale. Împreună cu noua viziune religioasă asupra lumii, rușii au împrumutat tradiții artistice din Bizanț: caracteristici ale arhitecturii templului, pictură monumentală și de șevalet (frescuri, mozaicuri, icoane) și miniaturi de cărți. Treptat, artele plastice și arhitectura capătă caracteristici deosebite. Bisericile și catedralele ortodoxe au devenit principalele varietăți ale arhitecturii sacre (culte). Templul creștin nu era doar o structură arhitecturală în scop religios, avea un conținut simbolic profund, personifica un model specific al Universului, unde domină ordinea și o ierarhie clară a forțelor spirituale, centrate în jurul celui principal - Creatorul tuturor lucrurilor. . Conform canonului bizantin, clădirea forma o cruce, iar partea sa centrală era încununată cu o cupolă, în jurul căreia, ca de obicei, se aflau altele - mai mici ca dimensiuni. Partea centrală conținea un altar - un loc de cult. Puține monumente ale arhitecturii în construcție și ale artelor plastice ale vremurilor domnești s-au păstrat în orașele ucrainene Kiev, Cernigov, Pereyaslav, Vladimir-Volynsky, Galich. Cele mai vechi monumente arhitecturale rusești antice sunt maiestuoasa Catedrală cu cinci cupole a Schimbarea la Față a Mântuitorului din Cernigov (1036), Biserica Mântuitorului de pe Berest (începutul secolului al XII-lea). Pictura în frescă, cel mai comun tip de artă monumentală a Rusiei Kievene, a supraviețuit până în zilele noastre în clădirile vremurilor domnești. Cele mai valoroase sunt frescele Bisericii Sf. Chiril (sec. XII) din Kiev. Părțile centrale ale templelor au fost decorate cu mozaicuri rafinate. Combinația de mozaicuri și fresce într-un singur ansamblu este un fenomen original al culturii artistice a Rusiei Kievene, necunoscută Bizanțului. Remarcabilul pictor Alimpiy, care a devenit celebru și ca pictor de icoane, a luat parte la crearea mozaicurilor Catedralei Adormirea Maicii Domnului a Lavrei Kiev-Pechersk. După cum mărturisește cronica, primele icoane - mostre de pictură de șevalet - au fost aduse la Kiev de la Korsun (Cersonezul Crimeii) pentru Biserica Zeciuielilor, construită pe vremea principelui Vladimir (989-996). Mai târziu, icoanele au venit în principal din Bizanț. Dar icoanele vremurilor domnești, adevărate capodopere ale artei sacre, au supraviețuit foarte puțin. Majoritatea, din păcate, se află în afara granițelor Rusiei în muzeele din Moscova și Sankt Petersburg. Cea mai faimoasă - Icoana Vladimir a Maicii Domnului de către maestrul bizantin a fost luată din reședința prinților Kievului din Vyshgorod de Andrei Bogolyubsky în timpul uneia dintre raidurile sale barbare la Kiev. Copierea mostrelor bizantine a făcut posibil ca pictorii locali să învețe rapid canoanele picturii icoanelor și, pe baza lor, să creeze propria lor școală originală de pictură a icoanelor. Icoanele realizate în stilul Kiev amintesc de mozaicuri și fresce: au o colorare rafinată cu un simbolism complex al florilor. În centru sunt imagini frumoase ale lui Isus Hristos, Maica Domnului și sfinți plini de spiritualitate înaltă. Figuri alungite pe un fundal auriu (un simbol al împărăției cerurilor), fețe cu o privire adâncă de ochi mari, un halou în jurul capului - toate acestea ar fi trebuit să treacă impresia de ireal, lipsit de greutate, extraterestru. Catedrala Sofia, inclusă în Lista Patrimoniului Mondial UNESCO, care include moștenirea culturală și naturală remarcabilă a omenirii, este recunoscută drept cel mai proeminent monument al culturii Rusiei Kievene. Catedrala piramidală cu mai multe cupole, ridicată pe cheltuiala prințului Yaroslav cel Înțelept (1037), a fost concepută de acesta ca principalul templu al statului și a personificat ideea de a unifica pământurile rusești în jurul unui singur centru - Kiev . Arhitectura clădirii poate fi descrisă ca solemnă și festivă, care este sporită de armonia exteriorului și a interiorului. Interiorul catedralei este de mare importanță: pereții, arcadele, stâlpii sunt acoperiți cu fresce și mozaicuri strălucitoare. Imaginea centrală maiestuoasă a lui Hristos Cel Atotputernic (Pantocrator) este realizată în tehnica mozaicului. Cu mâna stângă ține Evanghelia, iar cu mișcarea mâinii drepte face binecuvântarea. În partea superioară a absidei principale se află o imagine mozaică a Orantei. Maica Domnului este înfățișată în plină creștere, cu mâinile ridicate. Figura ei maiestuoasă atrage atenția tuturor celor care intră în templu. Frescele catedralei recreează scene evanghelice și biblice, precum și scene seculare din viața familiei prințului Iaroslav cel Înțelept (vânătoare, muzică, bufoni etc.). Toate compozițiile de mozaic și frescă sunt combinate cu ornamente și formează un covor continuu, care le subliniază monumentalitatea. Combinația de mozaicuri și fresce aparține adevăratei inovații a artiștilor ruși de la Kiev. Deci, într-un ansamblu holistic - o sinteză a artelor - s-au contopit arhitectura, pictura monumentală și arta decorativă. Prințul Iaroslav cel Înțelept de la Kiev a fondat o bibliotecă la Catedrala Sf. Sofia. Acest lucru a contribuit la înflorirea artei miniaturii cărților - o parte integrantă a designului artistic al unei cărți manuscrise. Miniatura ca trăsătură definitorie a lucrării a necesitat performanțe în filigran. Cea mai veche carte scrisă de mână a Rusiei Kievene este Evanghelia lui Ostromir (1056-1057). Trei miniaturi care îi înfățișează pe evangheliștii Ioan, Marcu și Luca au fost realizate de maestrul Grigore. Cronica Radziwill, care conține 618 miniaturi colorate cu ilustrații ale evenimentelor din vremea Rusiei Kievene, este o sursă valoroasă de informații despre structurile arhitecturale celebre din acea vreme, precum și despre îmbrăcăminte, obiecte de uz casnic și arme. Realizările artei miniaturii de carte a Rusiei Kievene, precum și realizările altor tipuri de arte plastice și arhitectură din vremurile domnești, au devenit o bază fructuoasă pentru dezvoltarea culturii artistice din epocile următoare. Invazia Hoardei de Aur a dat o lovitură zdrobitoare și a devastat ținuturile Kievene. Centru de cultură și artă în secolele XI-XVI. mutat în principatul Galiţia-Volyn. Particularitățile dezvoltării artei epocii polono-lituaniene au marcat apropierea de țările din Europa Centrală. Arhitectura a fost influențată de stilurile artistice europene, în special de Renaștere. Construcția defensivă se desfășoară, se construiesc castele inexpugnabile și mănăstiri fortificate, chiar și biserici se construiesc drept cetăți. Cel mai vechi exemplu de arhitectură al acestei epoci în Ucraina este castelul din Lutsk (mijlocul secolului XI), din care un turn maiestuos de piatră a supraviețuit până în vremea noastră. Adevăratele bijuterii arhitecturale sunt castelele din Kamenetz-Podolsky, Khotyn, Olesko, Mukachevo. Au fost finalizate și reconstruite pe parcursul mai multor secole. Comparați structurile arhitecturale din ilustrațiile foto și determinați caracteristicile comune inerente castelelor ucrainene din epoca polono-lituaniană. Amintiți-vă numele stilului artistic în arhitectura vest-europeană, ale cărui trăsături caracteristice sunt întruchipate în structurile castelelor și cetăților ucrainene. Aflați care dintre castele aparține celor șapte minuni ale Rusiei.

Introducere

Folclorul Rusiei Kievene

Muzică

Literatura Rusiei antice

Concluzie

Aplicații

Introducere

În perioada formării și înfloririi feudalismului în Rusia (secolele X - XVII), arta s-a format pe baza realizărilor culturii artistice a triburilor slave de est și a sciților și sarmaților care au trăit pe aceste meleaguri înaintea lor. . Desigur, cultura fiecărui trib și regiune avea propriile sale trăsături distinctive și era influențată de țările și statele vecine. Influența Bizanțului a fost deosebit de remarcabilă din momentul în care Rusia a adoptat creștinismul (988). Împreună cu creștinismul, Rus’ a adoptat tradițiile culturii antice, în primul rând grecești.

Este important de menționat că arta rusă a Evului Mediu s-a format în lupta dintre două moduri - patriarhal și feudal și două religii - păgânism și creștinism. Și la fel cum urme ale modului de viață patriarhal pot fi urmărite în arta Rusiei feudale de mult timp, tot așa păgânismul și-a amintit de sine în aproape toate formele sale. Procesul de a scăpa de păgânism a fost spontan, dar tot s-au încercat să întărească noua religie, să o facă apropiată, accesibilă oamenilor. Nu întâmplător au fost construite biserici pe locurile templelor păgâne; în ea au pătruns elemente de îndumnezeire populară a naturii, iar unor sfinți au început să li se atribuie rolul vechilor zei.

După ce a adoptat creștinismul din Bizanț, Rus’ a adoptat în mod natural anumite baze ale limbii de cultură. Dar aceste temelii au fost reluate și dobândite în Rus’ formele lor specifice, profund naționale. „Am luat Evanghelia și tradiția din Bizanț”, a scris A.S. Pușkin. Desigur, ca orice artă din Evul Mediu, arta Rusiei Antice urmează un anumit canon, care poate fi urmărit atât în ​​forme arhitecturale, cât și în iconografie - în pictură. S-au creat chiar și mostre - „tăieri”, „originale”, faciale și sensibile (în primul s-a arătat cum se scrie, în al doilea s-a „interpretat”, s-a spus), dar urmând canonul și contrar acestora , bogata personalitate creatoare a artistului s-a manifestat cu pricepere . Pe baza tradițiilor vechi de secole ale artei est-europene, maeștrii ruși au reușit să-și creeze propria artă națională, să îmbogățească cultura europeană cu noi forme de temple inerente doar Rusiei, picturi murale și iconografie originale, care nu pot fi confundate cu bizantină, în ciuda faptului că iconografia comună și apropierea aparentă a limbajului pictural.

În vremurile premongole, centrul politic și cultural al țării ruse era Kiev - „mama orașelor rusești”, așa cum o numeau contemporanii săi în antichitate, comparând frumusețea și semnificația sa cu Constantinopolul. Creșterea puterii Kievului a fost facilitată de poziția sa geografică la intersecția rutelor comerciale din țările scandinave spre sud, până la Tsar-grad, din vest, din Germania, până în Khorezm. Sub prințul Vladimir și fiul său Yaroslav, Rusia Kievană a devenit un stat puternic, necunoscut anterior slavilor estici. Armata rusă i-a ținut în frică atât pe bizantini, cât și pe khazari. Slavii occidentali au căutat prietenie cu Rusia, împărații germani au făcut alianțe. Prinții ruși și-au dat fiicele în căsătorie unor suverani străini. Astfel, poziția internațională a Rusiei Kievene a fost întărită.

Această lucrare reflectă principalele domenii ale artei Rusiei Kievene: folclor, muzică, teatru, arhitectură, arte plastice (pictură cu icoane), literatură.

Pentru aceasta, a fost folosită literatura unor autori precum Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V.. si altii.

Folclorul Rusiei Kievene

Limba este în primul rând un mijloc de comunicare între oameni. El conectează o persoană cu un grup social: cu mediul imediat - familia sau prietenul, și cu un grup social mai larg - clan, trib, națiune. În societate, limba îndeplinește diverse funcții oficiale, slujind Bisericii, statului și justiției. În stadiul „limbajului literar” devine un instrument de educație, știință și literatură.

Înainte de a ajunge în această etapă culturală finală, limba trece printr-un proces îndelungat de dezvoltare internă, fiind un mijloc de auto-exprimare a indivizilor și a grupurilor în timpul muncii și în timpul liber. De obicei, produsele unei astfel de autoexprimari le numim „folclor”. Ecouri ale acestei străvechi tradiții poetice s-au păstrat mai ales în rândul țărănimii, cel puțin în Rusia și, prin urmare, termenul „folclor” a devenit aproape sinonim cu conceptul de „literatură populară”, desemnând operele literare ale claselor inferioare. În perioada antică, situația era diferită, deoarece dezvoltarea abilităților creative în domeniul literaturii s-a bazat pe cooperarea tuturor grupurilor sociale. În perioada Kievului, după introducerea creștinismului în Rusia și apariția textelor scrise, în arta literară s-a format un fel de dualism. După cum spune cu atâta măiestrie Roman Jakobson:

„Timp de multe secole, literatura scrisă rusă a rămas aproape în întregime apanajul Bisericii: cu toată bogăția și înaltul ei talent artistic, moștenirea literară rusă veche constă aproape în totalitate din biografii ale sfinților și ale oamenilor evlavioși, legende religioase, rugăciuni, predici, discursuri teologice. și analele în stil monahal. Cu toate acestea, „Poporul rus antic poseda cea mai bogată, originală, diversă și extrem de artistică literatură, dar singurul mijloc de răspândire a ei a fost prezentarea orală. Ideea de a folosi scrisorile pentru poezia seculară era absolut străină de tradiția rusă și mijloacele expresive ale acestei poezii erau inseparabile de moștenirea orală și de tradiția orală.”

Componenta principală a folclorului rus este cântecul - limba și ritmul, cuvântul și melodia sunt strâns împletite în ea. Un proverb rusesc destul de caracteristic spune: „Nu poți arunca un cuvânt dintr-un cântec”. S-a mai spus că „Cântecul este o cronică vie a poporului rus”. Din timpuri imemoriale, rușii au surprins în cântec întregul curs al vieții lor: muncă și joacă, bucurie și tristețe, incidente minore și evenimente istorice mari.

Folclorul rus a însoțit poporul rus de-a lungul istoriei sale și abia de curând sursele folclorului au început să se usuce sub influența unei civilizații industrializate și mecanizate. În sate, în special în nordul Rusiei, naratorii epopeilor antice sunt încă ținuți la mare stima.

În afară de Povestea campaniei lui Igor, care, desigur, a fost creată nu de „popor”, ci de un creator individual aparținând clasei aristocrației, primul text scris al unui poem popular rusesc, un vers spiritual, datează din secolul cincisprezece. Cel mai vechi manuscris cunoscut de balade populare rusești pare să fi fost scris în 1619 pentru Richard James, un absolvent de la Oxford, care a servit ca capelan la negustorii englezi din Rusia. Englezul are, așadar, onoarea de pionier în studiul folclorului rus. Manuscrisul lui James conține doar șase cântece.

Cele mai multe dintre lucrările folclorului rus cunoscute de noi, inclusiv proza ​​populară precum basmele, au fost înregistrate în scris sau, mai recent, sub formă sonoră în secolele al XVIII-lea, al XIX-lea și al XX-lea. Astfel, nu există nicio dovadă formală pentru datarea acestor materiale în afară de data înregistrării, care în cele mai multe cazuri este relativ recentă.

Pentru unele melodii epice, cea mai veche dată de creare poate fi determinată de context. Astfel, cântecul despre moartea voievodului Skopin-Shuisky, unul dintre cele înregistrate pentru Iacov, cu siguranță nu ar fi putut apărea înainte de 1610, data morții voievodului. În majoritatea cazurilor, totuși, această metodă nu este de încredere. Câteva cântece epice de laudă a Prințului Vladimir ar fi putut fi create pe vremea lui, dar nu putem fi siguri că avem textul original.

Astfel, încercarea de a selecta din fondul general al folclorului antic rusesc o parte care poate fi atribuită cu încredere perioadei Kievene este într-adevăr o sarcină extrem de dificilă. Putem fi siguri că acest cântec popular este foarte vechi, dar este puțin probabil să reușim să dovedim acest lucru în fiecare caz concret. Cu toate acestea, este evident că rădăcinile folclorului, inclusiv arta populară rusă, merg adânc în istorie - în multe cazuri mult mai departe decât perioada Kievană. În consecință, tabloul civilizației din acea perioadă va fi incomplet dacă folclorul este lăsat în afara luării în considerare și chiar și o datare ipotetică a unor cântece este mai bună decât ignorarea subiectului.

Evident, unele dintre cântecele rituale care au însoțit sau simbolizau inițial diferitele etape ale ciclului agricol sunt foarte vechi. Urme ale credințelor păgâne, venerarea Soarelui și Pământului, sunt vizibile în multe dintre ele. Acest grup include cântece interpretate în timpul festivităților cu ocazia solstițiului de iarnă (kolyada), echinocțiului de primăvară (carnaval), solstițiului de vară (semik sau sirenă) și solstițiului de toamnă. După introducerea creștinismului în Rus', fostele sărbători păgâne s-au îmbinat cu cele creștine, iar textele unor cântece s-au schimbat în consecință, vechile cântece de colinde jucând acum rolul de imnuri de Crăciun. În multe cazuri, dovada originii străvechi a cântecului, pe lângă conținutul său, este o formă melodică străveche. În general, există suficiente dovezi circumstanțiale că multe cântece rituale rusești s-au format în perioada Kievană, dacă nu mai devreme. O parte importantă a cântecelor rituale este ciclul cântecelor de nuntă, care corespunde ceremoniilor complexe care au însoțit vechea ceremonie de nuntă, care încă se mai face printre țărani. Fiecare acțiune a ritului corespunde unui cântec special. Unii sunt foarte veseli, alții sunt triști și chiar triști.

Cântecele epice (vremuri vechi, epopee), care pot fi datate în perioada Kievană, sunt destul de numeroase. Aceste poezii sunt de obicei dedicate faptelor glorioase ale puternicilor eroi care au apărat pământul rus de nomazii de stepă. În unele cazuri, adversarul eroului este un Zhidovin (evreu). Desigur, aceasta se referă la lupta rușilor cu khazarii. În multe cazuri, însă, inamicul în discrepanțele textelor supraviețuitoare este tătarul, ceea ce, desigur, ar fi un anacronism pentru perioada Kievană, întrucât tătarii - așa cum erau numiți mongolii în Rus' - au apărut doar în secolul al XIII-lea.

Bogatiri cântati în poezii epice sunt în mare parte războinici ai Sfântului Vladimir. Deși sunt mereu gata să-l protejeze pe prinț și statul lui, nu au nicio servilitate, comunică cu el într-un mod prietenesc, uneori chiar îi certa pe prinț și pe soția lui. Nu erau soldați disciplinați, ci individualiști brutali și, într-adevăr, fiecare dintre ei este portretizat ca un individ cu propriul său caracter. Cel mai mare dintre ei este Ilya Muromets, un om mare, puternic de origine țărănească, hotărât și neînfricat, dar fără urme de civilizație. Asociatul său principal este Alyosha Popovich, fiul unui preot care se bazează pe viclenia sa. Dobrynya Nikitich este un boier, o persoană nobilă și generoasă. Un alt personaj popular din galeria de portrete ale eroilor este Churilo Plenkovich, căruia nicio fată nu i-a putut rezista.

Alte poezii epice au fost adăugate ulterior ciclului de epopee Vladimir, inclusiv legenda lui Volkh Vseslavich, care descrie aventurile prințului Vseslav de Polotsk și poemul despre ducele Stepanovici, care a fost compus în Galiția în secolul al XII-lea și reflectă legăturile strânse. a acestui principat cu Imperiul Bizantin. Celebrul poem „Sadko”, a cărui versiune timpurie, se pare, a fost creată și în secolul al XII-lea, este o lucrare tipică din Novgorod. Eroul ei nu este un erou de stepă, ci un negustor-călător; bogăția, nu priceperea militară, dă culoare istoriei.

O altă epopee din Novgorod - despre Vasily Buslaev - este cu totul diferit. Vaska (un diminutiv al lui Vasily) este unul dintre semenii nestăpâniți ai orașului-republică; este mereu în căutarea aventurii și nu recunoaște nicio autoritate. Libercugetător, nu venerează biserica, nu este superstițios, așa cum spune poetul: „nu crede într-un vis sau într-un choh”.

Revenind la „epopeile de stepă”, trebuie subliniat că în unele dintre ele există paralele cu folclorul persan și turcesc. Deci, de exemplu, unele episoade din povestea despre Ilya Muromets ne amintesc de marea epopee persană Shahnameh. Poate că circasienii au fost o legătură între poezia rusă și persană, influențele circasiene în sine sunt citite și în cântecele epice rusești individuale. Este de remarcat faptul că eroul uneia dintre epopeele antice rusești se numește Svyatogor ("prințul munților sfinți"). Sub acești munți, se pare, era însemnată creasta caucaziană.

În concluzie, este necesar să spunem câteva cuvinte despre basmul rusesc. Basmul a fost extrem de popular în rândul poporului rus de-a lungul istoriei țării. Ca parte integrantă a folclorului rus, este bogat și variat. Există două genuri principale de basme: magice și satirice. Basmele, cu covoarele lor zburătoare, fețe de masă de casă și altele asemenea, își pot avea rădăcinile în vrăjitoria păgână. Popularitatea lor se datorează visului oamenilor de lucruri care ar face viața mai ușoară.

Poveștile satirice dau drumul la nemulțumirea populară față de nedreptatea politică și socială. Interesant este că unele personaje de basme, cum ar fi Baba Yaga, sunt menționate în anale, ceea ce indică popularitatea basmelor în perioada Kievană.

Muzică

Studiul folclorului antic rusesc este la fel de important pentru înțelegerea bazei istorice a muzicii ruse, precum este pentru o abordare adecvată a poeziei ruse.

Cântecul rusesc are propriile sale caracteristici melodice, armonice și ritmice. Unele cântece antice rusești sunt compuse în așa-numita scară pentatonică, pentru cel mai scurt interval în care se adoptă un „ton” sau „interval complet”. Ca prințul N.S. Trubetskoy, o scară similară se găsește în muzica populară a triburilor turcești din bazinele Volga și Kama - bașkirii, tătarii siberieni, turcii din Asia Centrală, precum și printre nativii din Siam, Birmania și Indochina.

În acest sens, muzica a cel puțin unui grup de cântece populare antice rusești poate fi numită mai degrabă eurasiatică decât europeană. În Ucraina, scara pentatonică se găsește doar într-un număr mic de cântece foarte vechi, printre alți slavi, utilizarea sa este și mai rară. Pe de altă parte, este interesant de observat că scara pentatonică se păstrează și în cântecul popular celtic, printre scoțieni, irlandezi și în Marea Britanie. Alte cântece rusești par să urmeze tradițiile muzicii antice grecești.

Se poate adăuga că cântecul popular rusesc este predominant diatonic, elementele de cromatism sunt foarte rare. Majoritatea melodiilor rusești sunt polifonice. Fiecare parte este independentă și frumoasă în felul său, dar toate servesc întregului. Cântecul începe cu solistul care cântă tema. Alți cântăreți îl modulează și îl înfrumusețează, creând un contrapunct distinctiv. În acest sens, cântecul popular rusesc diferă semnificativ de cântecele populare ale popoarelor orientale, majoritatea cântând la unison.

Ritmul unui cântec rusesc este parțial determinat de natura limbajului viu, dar depinde și în mare măsură de intuiția artistică a creatorului și interpretului. Dimensiunile tipice sunt 5/4 și 7/4.

Pe lângă cântatul coral, Rusia din Kiev iubea și cântul solo, mai ales la sărbătorile domnești, unde se cântau balade eroice precum „Povestea campaniei lui Igor”. În cele mai multe cazuri, cântărețul însuși s-a însoțit pe harpă. În Lay există o descriere poetică a unei astfel de performanțe: „Nu Boyan a trimis zece șoimi pe un stol de lebede, ci și-a pus degetele iscusite pe corzi vii. Și acele șiruri, ca și cum ele însele, au cântat glorie. prinți.”

Se pare că erau mulți cântăreți profesioniști. S-au mutat de la o sărbătoare națională la alta, concertând nu numai în conacele princiare, ci și în piețele din oraș și târgurile rurale. Erau cunoscuți mai ales ca bufoni. Bufonii au lucrat în grupuri și, ca clasă, trebuie să li se acorde credit pentru păstrarea tradițiilor artei populare antice din Rusia de-a lungul secolelor.

Pe lângă gusli, în Rusia antică se foloseau și alte instrumente muzicale diferite: duze, tamburine. Acestea din urmă erau, de asemenea, o parte indispensabilă a trupelor militare, alături de mistreți și trâmbițe. Fără îndoială, unele instrumente orientale erau binecunoscute, de exemplu, marmota (zurna) și domra. Pe lângă trupele militare, prinții întrețineau ansambluri speciale pentru sărbătorile și festivitățile palatului.

În ceea ce privește muzica religioasă, se cunosc puține lucruri despre riturile păgâne. Masudi menționează melodii muzicale pe care călătorul le putea auzi când se apropia de anumite temple păgâne din țara slavilor. Se știe că preoții păgâni ai slavilor baltici foloseau țevi. Poate că ritualul păgân includea și un fel de cântare și muzică.

După botezul lui Rus', cântarea bisericească a devenit un element esenţial al culturii muzicale ruse. În conformitate cu tradiția bizantină, Biserica Rusă a evitat muzica instrumentală, cu excepția clopotelor de biserică. Pe de altă parte, muzica vocală - și în mod specific, cântarea corală - a atins un nivel înalt devreme. Sistemul bizantin de cântări a servit drept bază pentru cântatul bisericesc ortodox. Acest sistem conține opt tonuri, patru principale ("autentice") și patru suplimentare ("plagal"). Sistemul a fost construit pentru muzica bisericească de Sfântul Ioan Damaschin (d. 760) pe baza armoniei antice grecești.

La început, cântatul bisericesc rusesc a fost la unison. Notațiile sale au fost păstrate într-un număr mic de manuscrise, dintre care cel mai vechi este o carte bisericească din Novgorod din secolul al XI-lea. Conține faimoasa notație. Pe lângă aceasta, în Rus' în perioada dintre secolele al XI-lea și al XIV-lea a existat un alt sistem de notare cunoscut sub numele de kondakar. Din păcate, nu a fost încă descifrat în totalitate, dar din cele citite deja, reiese că este vorba despre o înregistrare de cânt polifonic.

Teatrul civilizației ruse în perioada Kievană

Teatrul este unul dintre cele mai importante tipuri de artă modernă rusă și se spune chiar că rușii au un talent înnăscut pentru scenă. Cu toate acestea, teatrul, în sensul modern, a apărut în Rusia abia la sfârșitul secolului al XVII-lea. În perioada Moscovei - epoca lui Shakespeare - nu exista teatru în Rusia.

Situația din perioada Kiev nu este complet clară. În primul rând, trebuie să luăm în considerare fundamentele folclorice. Ritualul sărbătorilor populare, cu dansurile sale, dialogul ritmic etc., conținea un element semnificativ de artă teatrală. Același lucru se poate spune despre ceremonia de nuntă și riturile de înmormântare.

Ciclul complex al ceremoniei antice de nuntă din Rusia a fost o acțiune în care nu numai mirii, ci și rudele și prietenii lor - fiecare avea propriul rol. Spectacolul a constat în mai multe acte și a început odată cu sosirea rudelor mirelui la casa tatălui miresei, de obicei noaptea, așa cum cerea ritualul antic. Spectacolul a avut loc timp de câteva zile în casele rudelor de fiecare parte pe rând. După cum sa menționat deja, diferite cântece au fost o parte esențială a ceremoniilor, fiecare zi și fiecare scenă avea propriul cântec.

Este de remarcat faptul că țăranii ruși chiar și acum, vorbind despre o nuntă, folosesc verbul „joaca” (joaca o nuntă). Înmormântarea s-a săvârșit și după ritualul stabilit, rol important în care aparținea îndolii profesioniști. În „Povestea campaniei lui Igor” îndoliată Karna deplânge soarta tuturor Rus’ului, chinuită de nomazii stepei.

Pe acest fundal al folclorului trebuie luate în considerare activitățile artiștilor rătăciți - bufoni. Se presupune că cei mai mulți bufoni erau actori publici și muzicieni, cum ar fi jonglerii și bufonii. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere că informațiile despre ei provin în principal din surse bisericești.

Clerul rus a considerat performanța bufonilor ca o manifestare a păgânismului și a încercat fără succes să le împiedice. În aceasta, clerul s-a călăuzit de hotărârea Sinodului bisericesc de la Constantinopol din 692, care a condamnat toate tipurile de spectacole de teatru. Dar însăși Biserica bizantină și-a abandonat rigorismul în timpul iconoclasmului (secolul al VIII-lea) și a mers și mai departe în aceasta în perioada dinastiei macedonene (secolele IX-XI). Teatrul bizantin, care a apărut din pantomima romană, a durat până în ultima zi a Imperiului. Apropo, pantomima bizantină a dat naștere teatrului popular turc orta oyun, Karagoz și Meddakhov.

Ținând cont de legăturile culturale strânse ale Rusiei Kievene cu Bizanțul, se poate presupune că artiștii bizantini au vizitat Rusul și au introdus bufonii locali la începuturile artei teatrale. După cum vom vedea, pe frescele Catedralei Sf. Sofia din Kiev, actorii bizantini sunt înfățișați pe fundalul hipodromului, dar pantomimele erau diferite ca conținut și, pe lângă spectacolele pătrate, la Constantinopol s-au jucat spectacole mai serioase. .

Artiștii bizantini, în unele cazuri, purtau măști, bufonii aveau și măști. Cu spectacolele de bufoni ar trebui asociată apariția unui teatru de păpuși în Rusia medievală. Prima mențiune cunoscută despre ea este într-un manuscris din secolul al XV-lea.

Pe lângă teatrul secular din Bizanț, ca și în Europa de Vest a Evului Mediu, s-a dezvoltat o dramă (mister) religioasă. Într-un anumit sens, slujba bizantină este în sine o dramă spirituală, iar ceremonia complexă din Catedrala Sf. Sofia a fost desfășurată cu efecte teatrale. A fost momentul teatral al ritului bizantin care i-a atras pe ambasadorii lui Vladimir la creștinism mai mult decât orice altceva. Potrivit cronicii, în timpul slujbei din Catedrala Sfânta Sofia din Constantinopol, ei nu știau unde se află, pe pământ sau în cer. Mai târziu, un sentiment asemănător trebuie să fi trăit și locuitorii din mediul rural din Rus', asistând la slujbe în Catedrala Sfânta Sofia din Kiev și în alte biserici mari din orașele rusești. Picturile murale, mozaicuri și icoane amplasate în întreaga biserică au creat cadrul necesar pentru dramatismul spiritual al slujbei bisericești, a cărei simbolistică profundă altfel nu ar fi percepută de enoriași.

În Bizanț, încă din prima perioadă a istoriei sale, s-au dezvoltat slujbe solemne speciale cu ritualuri complexe pentru a celebra principalele evenimente bisericești: Duminica Floriilor, Paștele, Nașterea Fecioarei. Treptat, procesiunile și misterele bisericești au fost construite în jurul fiecăreia dintre aceste slujbe și, în cele din urmă, drama religioasă bizantină a apărut din ele. Este semnificativ faptul că la o recepție în cinstea prințesei ruse Olga (957) în palatul imperial a fost jucată o piesă religioasă.

Astfel, putem fi siguri că încă înainte de introducerea oficială a creștinismului în Rus', rușii erau familiarizați cu părțile teatrale ale slujbei bisericești bizantine. Nu există dovezi că drama religioasă ca atare a existat în Rusia înainte de secolele al XVI-lea sau al XVII-lea, dar slujbele speciale în zilele solemne și Săptămâna Mare au fost ținute deja în perioada Kievului, deși poate nu la fel de magnific ca mai târziu.

Arhitectură și arte plastice

Cele mai multe dintre monumentele arhitecturii și picturii antice rusești cunoscute de noi reprezintă arta bisericească. Deoarece Biserica Rusă făcea parte din stâlpul bizantin, arta bisericească rusă, desigur, a trebuit să urmeze canoanele bizantine, cel puțin în perioada inițială a răspândirii creștinismului în Rus'. Prin urmare, se spune adesea că din punctul de vedere al istoriei artei, Kievan Rus a făcut parte din Bizanț.

Este imposibil să negați influența puternică bizantină în arhitectura și pictura rusă antică. Dar, totuși, adevăratul proces al dezvoltării artistice rusești a fost prea complex pentru a fi descris în cadrul teoriei „bizantinizării” Rus’ului sau al oricărei alte doctrine stricte de acest fel. În primul rând, cunoștințele noastre despre arta antică rusă sunt incomplete. Dacă unele clădiri bisericești s-au păstrat, atunci monumentele de arhitectură seculară nu s-au păstrat, deoarece majoritatea locuințelor erau construite din lemn și, prin urmare, erau mai puțin durabile decât clădirile bisericești. Mai mult decât atât, cu excepția câtorva fundații, clădirile din perioada precreștină nu au ajuns până la noi și, astfel, nu avem cum să urmărim legătura dintre arhitectura păgână și cea creștină. În plus, însuși conceptul de „artă bizantină” necesită interpretare. A avut mai multe școli și trebuie împărțit, de exemplu, între stilul arhitectural al Constantinopolului și provinciile bizantine precum Tracia și Macedonia, pe de o parte, și Anatolia, pe de altă parte.

Să începem cu problema arhitecturii precreștine în Rus'. Aproximativ în 1908, la Kiev, arheologii au descoperit o fundație ovală a unei clădiri, pe care o considerau rămășițele unui templu păgân, deși nu există dovezi directe în acest sens. Pe această bază, s-a sugerat că templele păgâne din Rus' aveau o formă ovală. Nu există dovezi specifice pentru o astfel de concluzie generală. Dacă luăm în considerare paralele în alte țări slave, vom vedea că, de exemplu, templul lui Svyatovit de pe insula Rügen este pătrat.

Se pare că primele biserici creștine nu au fost construite singure pentru ruși, la scurt timp după primul lor botez în 866. Probabil că una a fost în Tmutarakan. În 1022, prințul Mstislav Tmutarakansky a ridicat acolo o altă biserică, care a servit drept model pentru catedrala din Cernigov, fondată de același principe. Până la moartea sa, în 1036, catedrala nu era încă terminată, dar mai târziu a fost finalizată.

Deși Catedrala Cernihiv a fost reconstruită de mai multe ori, caracteristicile sale arhitecturale originale au fost păstrate. Este organizată după planul bizantin - o bazilică cu cinci nave; are evident şi o anumită influenţă a stilului arhitectural al templelor transcaucaziene.

Prima dintre bisericile de lux din Kiev a fost așa-numita biserică „Zeciuma”, fondată de Sfântul Vladimir și finalizată în 1039. Potrivit lui K.J., cinci volume separate destinate construirii unei bolți, dar nu douăzeci și cinci de cupole, după cum unii crede.

Chiar mai devreme, în jurul anului 989, Vladimir a ordonat construirea unei catedrale în Novgorod. Din anale aflăm că prima Sfânta Sofia din Novgorod, construită din lemn, avea vreo treisprezece vârfuri. Unii arheologi sunt gata să vadă cupole în acest termen, dar pare mai plauzibil ca „vârfurile” să poată fi explicate simplu ca elemente ale acoperișului.

Potrivit lui Conant, unul dintre arhitecții acestei catedrale era aparent din Asia. Acest stil a influențat fără îndoială stilul altor biserici rusești timpurii, atât din Novgorod, cât și din Kiev.

Cele mai impresionante două monumente ale arhitecturii ruse din secolul al XI-lea sunt Catedrala Sf. Sofia, construită la Kiev în anii 1037-1100, și a doua Catedrală Novgorod cu același nume, fondată în 1045. Catedrala Kiev a ajuns până la noi în stare proastă, distorsionată de incendii și reconstrucție. Novgorodsky a fost oarecum mai bine conservat înainte de invazia germană, dar a fost teribil de deteriorat de către germani înainte de retragerea din 1944.

Aparent, Sfânta Sofia din Kiev în forma sa originală a fost o catedrală maiestuoasă. În plan, era pătrat, volumul interior era împărțit de coloane în nave. Catedrala avea cinci abside - toate pe latura de est - și treisprezece cupole; una uriașă în centru și douăsprezece mai mici în jurul lui. Catedrala a fost decorată magnific în interior cu picturi murale, mozaicuri și icoane.

În ansamblu, Sfânta Sofia de Kiev este un produs remarcabil al stilului bizantin, dar nu a fost o simplă copie a vreunui templu care exista atunci în Bizanț. Se crede că așa-numita „Biserică Nouă” (Nea Ecclesia) din Constantinopol, finalizată în 881, a servit drept model inițial creatorilor Sophiei și a altor biserici din Kiev construite sub Iaroslav cel Înțelept. Cu toate acestea, Kiev St. Sophia este mult mai complexă în arhitectură decât prototipul său. De asemenea, prezintă motivele artistice ale provinciilor bizantine (în acest caz, Anatolia). În plus, nu este exclusă posibilitatea unei anumite influențe a arhitecturii din lemn din Novgorod, mai ales dacă luăm în considerare numărul de cupole, care coincide cu numărul de „vârfuri” din Novgorod.

A doua Sfânta Sofia din Novgorod a fost ridicată pe locul primei cele din lemn, distrusă de un incendiu în 1045. Novgorod Sfânta Sofia este mai strictă și mai puțin luxoasă decât Kievul, dar frumoasă în felul ei. Proporțiile sale sunt complet diferite, absidele sunt alungite și, deși volumul principal al templului este dreptunghiular, nu este pătrat. Catedrala are șase cupole.

Potrivit lui A.I. Nekrasov, unele caracteristici arhitecturale ale acestui templu aparțin stilului romanic. În timpul secolului al XII-lea, odată cu creșterea centrelor culturale locale, majoritatea capitalelor principatelor specifice au fost decorate cu biserici, fiecare dintre acestea, dacă era mai mică decât Catedrala Sf. Sofia din Kiev, avea propriul stil distinct.

Este semnificativ faptul că în stilul artistic al bisericilor atât din vestul Ucrainei (Galicia și Volyn) cât și din estul Rusiei (Suzdal și Ryazan), se împletesc influențe stilistice atât romanice, cât și transcaucaziene (georgiene și armene). După cum arată cercetările arheologice recente, biserica Ryazan de la începutul secolului al XII-lea avea forma așa-numitei „cruci armene”.

A doua jumătate a secolului al XII-lea și începutul secolului al XIII-lea au fost perioada de glorie a arhitecturii Suzdal.

După cum știm, în acest moment a venit în prim-plan principatul Vladimir-Suzdal, condus de conducători atât de talentați precum Andrei Bogolyubsky și Vsevolod al III-lea. Amandoi erau constructori pasionati. Din cronici se știe că Andrei a invitat la Suzdal arhitecți din diferite țări. Istoricul V.N. Tatishchev susține că odată împăratul Frederic Barbarossa a trimis maiștri constructori pe Andrei din Germania. Tatishchev nu indică sursa acestui mesaj, dar informațiile sale sunt de obicei de încredere. Știm că prinții Suzdal au întreținut relații de prietenie atât cu Bizanțul, cât și cu Sfântul Imperiu Roman. Poate că Andrei Bogolyubsky a angajat niște arhitecți georgieni și armeni, precum și constructori din Rusia de Vest (Galicia).

Prezența unui număr atât de mare de arhitecți străini în anii cincizeci și șaizeci ai secolului al XII-lea a stimulat, se pare, activitatea artistică a maeștrilor locali din Suzdal, iar în 1194 cronicarul notează că Vsevolod a invitat doar maeștrii ruși să renoveze catedralele din Suzdal și Vladimir.

Două monumente arhitecturale remarcabile ale domniei lui Andrei - Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir (construită în 1158 - 1161, restaurată în 1185 - 1189, reconstruită în 1194) și uimitoarea Biserică în miniatură a Mijlocirii Fecioarei de pe malul râului Nerl. lângă Bogolyubov (1165 G.). În timpul domniei lui Vsevolod, la Vladimir a fost ridicată Catedrala Dimitrie (1194 - 1197), renumită pentru decorarea decorativă a pereților exteriori. Nu mai puțin remarcabilă este Catedrala Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky, construită de fiul lui Vsevolod Svyatoslav (1230-1234). Fațadele sale sunt, de asemenea, decorate cu sculpturi, chiar mai spectaculoase decât cele de pe Dimitrievsky.

Deși fiecare dintre aceste biserici diferă în individualitate, toate aparțin unui stil arhitectural comun, „Suzdal”, care se caracterizează printr-o compoziție armonioasă și eleganță a liniilor și decorațiunii. Paralele izbitoare pot fi urmărite în detaliile arhitecturale și decorative între bisericile Suzdal, armenești și georgiane, Suzdal și romanica occidentală. Cu toate acestea, nu ar fi corect să numim stilul Suzdal și bisericile romanice fără rezerve, așa cum se face adesea. Conform justei remarci a lui N.P. Kondakov, arta romanică însăși s-a dezvoltat sub influența Bizanțului și multe elemente „romanice” pot fi găsite în arta bizantină din secolele al XI-lea și al XII-lea. Arta unor țări est-europene, precum Ucraina de Vest, Serbia și Ungaria, aparține acestui tip romano-bizantin și, din punctul de vedere al lui Kondakov, tocmai în Ucraina de Vest (Galicia și Volinia) ar trebui să ne întoarcem într-o încercare. pentru a descoperi izvoarele artei Suzdal.

În orice caz, dacă există elemente romanice în bisericile din Suzdal, ele însele arată destul de diferit față de bisericile romanice din Boemia, Germania și Franța. În general, este greu de negat că, combinând diverse elemente de artă bizantină, transcaucaziană și romanică, arhitecții - atât străini, cât și ruși, invitați de prinții Suzdal, au creat un stil nou și perfect în arta rusă. K. Conant îl numește „cu adevărat clasic” și „demn de spiritul elenistic, alături de un sentiment de puritate și pace, care sunt mereu prezente în cele mai mari opere de artă”. Ulterior, bisericile Suzdal, la rândul lor, au servit drept model pentru bisericile din Moscova din secolul al XV-lea, construite de maeștri italieni.

Pe lângă biserici, atât Andrei, cât și Vsevolod și-au construit palate de lux. Potrivit cronicarului, atât străinii, cât și rușii s-au adunat la Bogolyubovo pentru a admira camerele lui Andrei. Din acest palat nu mai rămâne nimic pe pământ, dar fundațiile sale, descoperite recent de arheologi, dau o idee despre acest grandios ansamblu arhitectural, care cuprindea camere, mai multe turnuri și o catedrală, toate legate prin galerii.

În timp ce atât biserica, cât și prinții au finanțat dezvoltarea arhitecturii, biserica s-a opus sculpturii, considerând-o a fi artă păgână. Prejudecata împotriva sculpturii în Rusia antică era atât de mare încât nu numai în biserică, ci și în arta seculară, nu era loc pentru ea. Drept urmare, sculptura în Rusia Kievană nu s-a dezvoltat independent și chiar și basoreliefurile au fost folosite în principal în scopuri decorative. Printre puținele exemple de sculptură rusă din această perioadă, se pot aminti sarcofage de marmură din Catedrala Sf. Sofia din Kiev, unul dintre ele - sarcofagul lui Yaroslav cel Înțelept - este bogat decorat. Dintre basoreliefurile de piatră ale sfinților se pot numi basoreliefurile Sf. Gheorghe și Sf. Mihail de pe zidul mănăstirii Sf. Mihail, datând din secolul al XII-lea, deși sunt opera brută, nu sunt. fără o anumită expresivitate. Sculptura în piatră și decorațiunile decorative de pe pereții Catedralei Dimitrie din Vladimir și ai Bisericii Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky sunt excepțional de variate și decorative. Pe lângă diferitele imagini ale lui Hristos și ale sfinților, acestea conțin figuri de animale și păsări reale și fantastice, inclusiv centauri și grifoni.

Pictura, ca și arhitectura, s-a bucurat de sprijinul Bisericii, iar dezvoltarea ei nu a fost limitată artificial, așa cum a fost cazul sculpturii. Pe de altă parte, nu există atât de multe lucrări de pictură rusă din perioada Kiev ca exemple de arhitectură, așa că cunoștințele noastre despre aceasta suferă inevitabil de incompletitudine.

Primii pictori care au lucrat în Rus' au fost „grecii”, adică bizantinii. Majoritatea au venit probabil din Anatolia. Din fericire, cel puțin o parte din picturile murale ale Catedralei Sf. Sofia din Kiev s-au păstrat. Aceste fresce ilustrează viața Maicii Domnului, Hristos, Sfântul Gheorghe - hramul lui Yaroslav cel Înțelept.

Pe pereții scărilor care duc la coruri sunt înfățișate scene din viața Constantinopolului. Dintre acestea, până la noi au ajuns imagini cu șoferi și carele de pe hipodrom. S-au păstrat și scene de circ cu acrobați, vânători, muzicieni și jongleri. În lucrarea la frescele din secolul al XII-lea (cum ar fi picturile murale din bisericile a două mănăstiri din Kiev - Sf. Mihail și Sf. Chiril, precum și în așa-numita biserică de pe Nereditsa de lângă Novgorod), pictorii ruși, împreună cu Grecii, cu siguranță au participat. Este posibil ca la Nereditsa să fi lucrat și artiști armeni. Biserica de pe Nereditsa a devenit una dintre cele mai dureroase pierderi suferite în timpul invaziei germane.

Istoria picturii icoanelor este similară cu istoria picturii în frescă. La început, icoanele au fost fie aduse gata făcute din Bizanț, fie pictate în Rus' de maeștri greci. Mai târziu, artiștii lor au fost pregătiți. Primul care a devenit celebru printre contemporanii săi a fost un anume Alympius, menționat în „Paterik” al Mănăstirii Peșterilor. Icoane bizantine de o frumusețe excepțională au fost aduse din când în când pe parcursul secolului al XII-lea. Aparent, Iuri Dolgoruky a fost cel care a adus de la Constantinopol celebra icoană a Maicii Domnului, pe care fiul său Andrei a așezat-o în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir și care, sub numele de icoana Maicii Domnului Vladimir, a devenit una dintre simboluri sacre ale Rusiei antice.

Mozaicele au fost folosite în decorarea Catedralei Sf. Sofia și a altor biserici din Kiev și Cernigov+48a. Arta smalțului a devenit extrem de populară - artiștii ruși din perioada Kiev au atins cel mai înalt nivel tehnic în fabricarea emailului cloisonné. Tezaurele precum cele găsite în Ryazan în 1822 și Kiev în 1889 conțin câteva bijuterii remarcabile din aur și smalț datând din secolul al XII-lea. Înflorirea acestui tip de artă aplicată mărturisește maturitatea artistică a civilizației Kievene.

Nu există nicio îndoială că arta broderiei a Rusiei Kievene a fost, de asemenea, foarte dezvoltată, deși foarte puține exemple în acest sens au ajuns până la noi. Broderii iscusiți erau pregătiți atât în ​​mănăstiri, cât și în palatele domnești, iar prințesele patronau în special această artă, a cărei răspândire nu se limita însă în niciun caz la odăile domnești. Aproape fiecare gospodină, atât în ​​orașe, cât și în sate, era în mod evident familiarizată cu cel puțin elementele de bază ale broderiei, care, prin urmare, poate fi considerată un fel de artă populară în sensul cel mai larg al cuvântului. Rădăcinile artei broderiei datează de secole în urmă. Este de remarcat faptul că principalele motive ale broderiei țărănești rusești datează din perioadele scitică și sarmatică.

În acest sens, trebuie spus câteva cuvinte despre rolul ornamentului în arta rusă. Atât stilul „plantă”, cât și cel „animal” au fost populare. Primul, se pare, a venit la Rus' din Bizanț. După cum știm, acesta din urmă a fost caracteristic artei scitice și sarmate. În Evul Mediu timpuriu, s-a răspândit în toată Europa. Aparent, răspândirea ornamentației animale în arta medievală rusă a fost rezultatul atât al tradițiilor din perioada sarmaților, cât și al influenței desenelor occidentale, care de fapt erau o variantă a acelorași tradiții. Aparent, ar trebui să recunoaștem și influența semnificativă asupra artei ruse a artei decorative din Orientul Mijlociu islamic. O varietate de forme ornamentale este caracteristică tuturor manifestărilor spiritului artistic rus, în special în artele aplicate. Se manifestă prin decorarea manuscriselor, broderii, emailuri, sculpturi în lemn și așa mai departe. Ea influențează nu numai arta claselor superioare, ci și arta populară; aceleași tradiții se păstrează în arta țărănească rusă a perioadelor mai moderne.

Literatura Rusiei antice

Ficțiunea, în special ficțiunea, în Evul Mediu nu a apărut încă ca un gen independent. Cititorul medieval era atras de cărți nu atât de meritul lor artistic, dacă acestea contau cât de cât, cât de oportunitatea de a extrage din povești instrucțiuni morale și educație. Biserica, la rândul ei, a încurajat tendința moralistă de a o folosi pentru a răspândi viziunea creștină asupra lumii și, prin urmare, a susținut tot felul de poezie didactică și proză de direcție corespunzătoare.

arta Rusiei antice

În legătură cu aceste împrejurări, vorbind despre literatura rusă din perioada Kiev, trebuie să luăm în considerare nu numai ficțiunea în mod direct, ci și tipurile de tranziție, precum literatura didactică, și chiar lucrările religioase, dacă au valoare artistică.

Biblia în Rusia Kievană, ca și în Europa medievală, a fost principala sursă de inspirație atât religioasă, cât și estetică. Influența Bibliei în Rusia a fost chiar mai semnificativă decât în ​​Occident, deoarece rușii o puteau citi într-o limbă apropiată de cea maternă.

Din punctul de vedere al dezvoltării literaturii, impactul Vechiului Testament a fost mai puternic decât al Noului. Rușii din acea vreme au citit Vechiul Testament, în principal într-o versiune prescurtată (Palea), al cărei compilator nu a separat textele canonice de apocrife. Acest lucru a făcut însă cartea și mai atractivă pentru cititor. Pe lângă Biblie, cititorii aveau la dispoziție traduceri ale diferitelor opere de literatură religioasă și literatură bizantină în general. Din punct de vedere al istoriei literare, imnurile bisericești, viețile sfinților și legendele didactice de diferite feluri au fost cele mai importante exemple de literatură religioasă și semireligioasă bizantină care a devenit disponibilă rușilor.

Trebuie remarcat că nici o singură operă de ficțiune greacă, fie clasică, fie bizantină, cu excepția unui singur poem epic bizantin scris în greacă „vulgară”, nu a fost tradusă în rusă în Evul Mediu. Aparent, acesta este rezultatul rolului principal al Bisericii, dacă nu direct al cenzurii acesteia.

Dacă rusul mediu din perioada Kievană ar putea aprecia Sofocle și Euripide este o altă întrebare. Dar cel mai probabil i-ar fi plăcut Homer, ca, fără îndoială, mitropolitului Clement, care l-a citit pe Homer în greacă. O novelă erotică a perioadelor elenistice târzii și a perioadei bizantine timpurii ar fi rezonat poate cel puțin la unii cititori ruși și ne putem imagina foarte bine pe autorul lui Daniil Ascuțitorul citind cu plăcere pe Daphnis și Chloe, deși le stigmatiza pe „femeile diavolești”.

Revenind acum la apocrife, trebuie subliniat că unii dintre ei s-au născut în Est - în Siria, Egipt și chiar India. Bizanțul le-a servit drept depozit, de unde au fost ulterior împrumutate de Rusia și Europa de Vest. Numai cu rezerve legendele creștine și pseudo-creștine de tip apocrif pot fi numite bizantine, cu excepția a foarte puține. Dintre apocrifele creștine, mai ales populare în Rus', așa cum am spus, a fost „Umblarea Fecioarei prin chinuri”.

Un exemplu de apocrife necreștine este „Legenda lui Solomon și Kitovras”. Aceasta este una dintre legendele despre construcția turnului lui Solomon. Pietrele pentru turn trebuiau să fie cioplite fără ajutorul uneltelor de fier, iar pentru a face această lucrare, Solomon a îmblânzit prin viclenie un magician pe nume Kitovras (centaur). Acesta din urmă este înfățișat ca un ghicitor al viitorului și un interpret al viselor. În Occident, aceeași temă apare în legenda lui Merlin și legenda lui Solomon și Morolf.

Dintre legendele biografice didactice, Povestea lui Barlaam și Iosaf a primit cel mai cald răspuns din partea unor cititori ruși. Născută în India, ea reprezintă o variantă a vieții lui Buddha. În secolul al VIII-lea, această legendă a fost reinterpretată în tradiția creștină și transcrisă în limba greacă de Ioan Damaschinul, conform înțelepciunii convenționale, care, însă, nu este fundamentată în mod sigur. Tema sa centrală este vanitatea vieții pământești, eroul este un prinț care își părăsește tronul pentru a deveni pustnic.

Povestea lui Akira cel Înțelept, îndrăgită și de ruși, aparține aceluiași gen de literatură didactică. Aparent, patria ei este Babilonul din secolul al VII-lea î.Hr., legenda a fost refăcută după gustul bizantin cam în același timp cu Povestea lui Barlaam și Iosaf. Eroul, Akir, este portretizat ca un nobil care a fost acuzat de furt de un calomniator - propriul său nepot. Regele ordonă execuția lui Akira, un vechi prieten îl salvează de această soartă teribilă. Ulterior, regatul este amenințat de dușmani, iar Akir este cel care salvează pe toți cu înțelepciunea sa; el nu ține ranchiună față de rege, ci își pedepsește nepotul. Morala: Nu săpa o groapă pentru altcineva, vei cădea singur în ea. Biografia fictivă a lui Alexandru cel Mare, una dintre cele mai populare povești ale perioadelor elenistice târzii și medievale timpurii, are o cu totul altă natură. Traducerea rusă a „Alexandriei” pare să fi apărut în secolul al XI-lea sau al XII-lea; manuscrisul complet nu a ajuns la noi, dar părți ale poveștii au fost incluse în vechea compilație rusă a istoriei lumii, cunoscută sub numele de Cronicile greco-romane.

Cu totul în afară de tradiția literară bizantină se află poemul popular grecesc Digenis Akritas, o epopee despre un războinic bizantin din Anatolia care apăra creștinismul de islam. Poezia a fost creată în secolul al X-lea, în traducerea rusă a apărut în al XII-lea sub numele „Fapta lui Devgen”. Traducerea este realizată într-un stil magnific, care amintește de stilul „Povestea campaniei lui Igor”; se poate presupune că autorul Laicului era bine familiarizat cu Actul.

După cum arată traducerile slavone, literatura rusă originală a urmat în mare măsură modelul bizantin. Cu toate acestea, ar fi o greșeală să tragem concluzia că autorii ruși nu și-au arătat propria putere creatoare. Dimpotrivă, unii dintre ei au atins chiar culmile artei literare.

Episcopul Chiril de Turovski a fost unul dintre cei mai populari autori din genul literaturii bisericești didactice și al imnografiei. Atât în ​​imnuri, cât și în învățăturile sale, el a dat dovadă de o pricepere literară extraordinară, în ciuda disprețului său pentru retorica tradițională. În genul hagiografic, povestea suferințelor Sf. Boris și Gleb de către un autor necunoscut este poate cea mai bună din punct de vedere al tehnicii literare.

Dar Mitropolitul Ilarion se ridică deasupra tuturor nu numai în conținutul lucrărilor sale, ci și în forma lor. În Discursul său despre lege și har, el s-a arătat a fi unul dintre marii maeștri ai artei retoricii. „Cuvântul” este magnific în compoziție, iar fiecare detaliu din el este o piatră prețioasă de înaltă demnitate. Hilarion folosește o mare varietate de mijloace de exprimare artistică: paralelism simbolic, metafore, antiteze, întrebări retorice etc., toate cu un excelent simț al proporției. În literatura seculară, rușii au arătat o înclinație pentru genul istoric. „Povestea anilor trecuti” este atât o lucrare științifică istorică, cât și o colecție de povești istorice. Fiecare dintre aceste povești este menită să fie o relatare detaliată a evenimentului care este descris și multe dintre ele, desigur, sunt așa. Dar, în același timp, multe povești au o valoare artistică ridicată, iar în unele povești, ficțiunea, fără îndoială, primează în fața faptului. Printre mesajele istorice și pseudoistorice cuprinse în Povestea regăsim, de exemplu: povești despre campania lui Oleg în Bizanț; despre răzbunarea Olgăi asupra drevlyanilor pentru uciderea soțului ei; așa-numita „legendă Korsun” despre botezul lui Vladimir; povestea orbirii prințului Vasilko; o poveste despre campania dezastruoasă a prințului Igor Novgorod-Seversky împotriva lui Polovtsy și a multor alții.

Unele dintre aceste povestiri, aparent, se bazează pe diverse poezii epice care au fost create printre combatanții princiari; altele sunt afirmații adevărate, cum ar fi povestea lui Vasilko - este scrisă evident de un preot care l-a consolat pe nefericitul prinț după ce i-a provocat o mutilare severă. Unele dintre povestiri, se pare, au fost consemnate de cronicar din cuvintele martorilor oculari, alte interpretări ale aceluiași eveniment puteau fi distribuite independent de prima. Acest lucru s-a întâmplat în cazul campaniei prințului Igor: două intrări au fost incluse în versiuni diferite ale analelor și, în același timp, a fost scrisă o poezie eroică despre aceasta, faimosul „Cuvânt”

„Cuvântul” este foarte dinamic; se bazează pe glorificarea priceperii militare. Cu toate acestea, în poem există și episoade lirice, cum ar fi, de exemplu, pasiunea pasională a unui tânăr rus captiv de o prințesă polovtsiană, despre care se face doar aluzie, sau plânsul soției lui Igor.

În spatele dramei personale a învinsului Igor se ridică tragedia națională a Rus’ului, care la vremea aceea suferea de lupte princiare și raiduri constante ale nomazilor de stepă. Portretele prinților ruși amintiți în istorie sunt pline de viață și convingătoare. Stepa prin care rușii trec spre înfrângerea lor, viața animalelor în jurul armatei în mișcare, arme, armuri (atât rusești, cât și polovtsiene) - totul este descris nu numai cu adevăratul spirit al poeziei, ci și cu o minunată cunoaștere a detaliilor. .

„Cuvântul” este impregnat de o viziune păgână asupra lumii. Este greu de spus dacă numele zeităților slave pe care le menționează înseamnă ceva pentru autor sau dacă face apel la ele doar după tradiția poetică. În orice caz, spiritul poeziei nu este creștin, în sens religios, iar dacă autorul a fost membru al Bisericii, atunci evident rău. Probabil că aparținea alaiului prințului de la Cernigov, cunoștea bine folclorul rus și cunoștea bine literatura istorică și epică, inclusiv Istoria războiului evreiesc a lui Flavius ​​și Fapta lui Devgen.

În strofele introductive, autorul se referă la cântărețul antic Bayan ca pe un ideal, deși nu va urma stilul lui Bayan, ci afirmă libertatea de a scrie în felul său. Acest Bayan, se pare, a fost un contemporan cu prințul Mstislav de Tmutarakan, menționat și în Lay; Niciuna dintre lucrările sale nu a supraviețuit până astăzi. Singurul manuscris cunoscut din Povestea campaniei lui Igor a fost o copie realizată la Pskov în secolul al XV-lea. A fost descoperit de Musin-Pușkin în 1795, în același timp, o copie a fost făcută pentru împărăteasa Ecaterina a II-a. The Lay a fost publicat în 1800, iar în 1812 manuscrisul lui Musin-Pușkin a pierit în incendiul de la Moscova al invaziei napoleoniene. O copie a lui Catherine și prima ediție (pentru care a fost folosit manuscrisul lui Musin-Pușkin) sunt tot ce au supraviețuit din dovezile documentare. Deoarece ambele sunt pline de greșeli de scribal și greșeli de tipar, interpretarea Laicului este o sarcină extrem de dificilă.

Cu toate acestea, deși un singur manuscris a supraviețuit până în 1812 - sau cel puțin unul a fost descoperit - știm că Laica a fost citită și admirată în secolele al XIII-lea și al XIV-lea. Un fragment din ea a fost citat la începutul secolului al XIII-lea într-o variantă a Rugăciunii lui Daniel Ascuțitorul, iar la sfârșitul secolului al XIV-lea, Mirenul a servit drept model pentru Zadonshchina, un poem istoric care glorifica victoria lui. rușii peste mongoli în 1380.

„Rugăciunea lui Daniel Ascuțitorul” este o altă lucrare remarcabilă a literaturii antice ruse. Ca și în cazul Laicului, autorul ne este necunoscut. Judecând după conținutul lucrării, el, se pare, era un nobil sărac - poate un fost sclav - unul dintre prinții Suzdal. Un ascuțitor în limba rusă veche înseamnă un prizonier și, prin urmare, s-a sugerat că „Rugăciunea” a fost scrisă de un slujitor dezamăgit, pe care prințul l-a pus în închisoare. O astfel de explicație a circumstanțelor în care a fost scrisă lucrarea este foarte vulnerabilă. „Supplicația” nu este un document biografic, ci o satira. Într-un stil retoric pretențios, autorul îl imploră pe prinț să-și folosească talentele (ale autorului). Se prezintă ca un om sărac persecutat și își recunoaște dezgustul față de serviciul militar, dar se laudă cu inteligența și educația sa și se oferă în funcția de consilier princiar. Ca dovadă a propriei înțelepciuni, el include în rugăciunea sa un număr imens de citate din „Biblie”, „Fiziolog”, „Albine”, „Povestea lui Akira cel înțelept” și așa mai departe. Tonul lui este fie umil până la servilism, fie arogant sau chiar revoluționar. Uneori râvnește bogăția, apoi îi ridiculizează pe cei care sunt ademeniți de haine frumoase și mâncare bogată. Urăște posibilitatea unei propuneri princiare de a se căsători cu o fată bogată și, cu această ocazie, se întrece în discursuri insultătoare împotriva femeilor. Dar prezentându-se ca un misogin, refuză și el să se călugărească și găsește destule cuvinte expresive pentru a-și explica aversiunea față de monahism; Într-adevăr, într-una din versiunile Rugăciunii, afirmațiile înflăcărate ale autorului împotriva „cleriștilor negri” și a boierilor capătă semnificație politică.

Într-un anumit sens, „Rugăciunea” este un document care protestează împotriva prostiei umane și a inegalității sociale, o apologie vie pentru înțelepciune. Autorul a fost cu siguranță un om bine educat, cu o minte ascuțită.

Un document laic la fel de remarcabil, deși complet diferit în conținut și ton, este autobiografia lui Vladimir Monomakh, care formează partea principală a Învățăturilor sale. În timp ce autorul Rugăciunii lui Daniel este unul dintre puținii cărturari din acea vreme, Vladimir Monomakh este un soldat și om de stat care își descrie pur și simplu faptele. Dar face asta cu un talent literar incontestabil, pe care se pare că l-a dezvoltat prin lectură intensivă. Autobiografia sa nu este doar impregnată de idei înalte, ci dezvăluie și gustul său pentru o viață sănătoasă cu plăcerile sale simple, precum și admirația pentru frumusețea naturii.

În încheierea acestei secțiuni, trebuie spus că cunoștințele noastre despre literatura rusă din perioada Kievului sunt doar fragmentare. Au pierit atât de multe manuscrise din acea vreme (atât în ​​timpul invaziei mongole, cât și după aceea), încât probabil că nu vom ști niciodată ce am pierdut cu ele. În plus, cea mai mare parte a ceea ce a ajuns până la noi a fost găsit în arhivele bisericești, iar clerul s-a preocupat puțin de păstrarea operelor literaturii laice – mai ales de „abateri” păgâne, precum în „Cuvânt”. Poate că asta explică faptul că doar o copie a acestei lucrări a supraviețuit.

Aparent, nu numai numărul de lucrări, ci și varietatea stilurilor din literatura din perioada Kievană a fost mult mai mare decât suntem de obicei gata să admitem.

Concluzie

Determinând conținutul și direcția principală a procesului istoric și cultural al Rusiei medievale, putem spune pe bună dreptate că această cultură a avut rădăcini în arta populară și a avut în ea principalul mediu nutritiv al dezvoltării sale. În condițiile societății feudale, a iobăgiei și a luptei de secole împotriva invaziilor devastatoare ale dușmanilor externi, cultura Rusiei a dezvăluit o bogăție remarcabilă a forțelor creatoare ale poporului. Aceste forțe au alimentat cultura oamenilor. Aceste forțe au alimentat și cultura claselor conducătoare, care au folosit-o într-o formă modificată pentru propriile lor scopuri de clasă. Cultura poporului este impregnată de un strălucitor simț al optimismului, ea afirmă viața în spiritul ei. A.M. Gorki a remarcat că „cele mai profunde și vii tipuri de eroi artistici au fost create de folclor, arta orală a oamenilor muncii” și faptul că creatorii folclorului au trăit din greu și dureros - munca lor de sclav a fost lipsită de sens de către exploatatori și viața lor personală a fost neputincioasă și lipsită de apărare. dragoste pentru țara natală, frumusețea muncii și a isprăvii militare, înaltă noblețe morală, credință fermă în victoria binelui asupra răului, dreptate asupra neadevărului și înșelăciunii și, în același timp, poezie profundă, umor inepuizabil, selecția adecvată a fenomenelor tipice de viață, corectitudinea și acuratețea evaluărilor lor - toate acestea sunt caracteristice operelor de artă populară din epoca feudală. Într-o măsură sau alta, sub diferite forme, aceste calități remarcabile ale artei populare și-au făcut mod nu numai în literatura Rusiei medievale, ci și în arhitectură și pictură.

Dezvoltarea culturii ruse în Evul Mediu a reflectat trăsăturile și contradicțiile caracteristice acestei epoci. Au fost determinate, în ultimă instanță, de procesele socio-politice și economice care au avut loc în Rus'. Modul feudal de producție, cu conservatorismul său inerent în dezvoltarea forțelor productive, dominația unei economii de subzistență închise, schimburile slab dezvoltate și tradițiile de păstrare a sistemului politic de fragmentare feudală, a încetinit ritmul dezvoltării culturale, formarea a tradiţiilor şi caracteristicilor locale. Dezvoltarea culturii materiale și spirituale medievale rusești a fost influențată necondiționat de invazia și jugul mongolo-tătari. Se știe că, în condițiile unei economii de subzistență, „simple accidente, precum invazia popoarelor barbare sau chiar războaiele obișnuite, au fost suficiente pentru a aduce orice țară cu forțe și nevoi de producție dezvoltate până la punctul de a trebui să o ia de la capăt. ."

Fără îndoială, dezvoltarea culturii ruse a fost foarte influențată de dominația viziunii religioase asupra lumii. Biserica, mai ales în Evul Mediu timpuriu, a jucat un anumit rol atât în ​​răspândirea alfabetizării, cât și în dezvoltarea arhitecturii și picturii. Dar, în același timp, biserica și-a păzit cu gelozie dogmele și a fost ostilă, a tratat fenomene noi în cultură, a fost o frână în dezvoltarea științelor, cunoștințelor tehnice, literaturii și artei. Biserica și-a îndreptat toată puterea enormă a puterii sale materiale și a influenței spirituale asupra aderării complete și necondiționate a întregii culturi la cadrul îngust al gândirii religioase-scolastice, a îngăduit dorința minții umane de creativitate liberă. De aici devine clar de ce viața spirituală la acea vreme se desfășura în principal în cadrul unei învelișuri religioase și teologice, de ce lupta tendințelor de clasă cu conținut diferit a fost, de regulă, îmbrăcată sub forma dezacordurilor și disputelor religioase. Influența obligatorie a bisericii și în interacțiunea culturii ruse cu culturile din Occident și Orient. Cu toate acestea, cultura rusă nu s-a dezvoltat izolat de cultura mondială, fiind îmbogățită prin realizările sale și contribuind la dezvoltarea sa.

După ce a rezistat atâtor încercări istorice dificile în Evul Mediu, poporul a creat o cultură spirituală și materială excelentă, care a întruchipat calitățile înalte ale oamenilor bogati în forțele lor creatoare.

Bibliografie

1.Barskaya N.A. Ploturi și imagini ale picturii rusești antice, - M .: „Iluminismul”, 2003. - 325s.

2.Grabar A.N. Arta plastică seculară a Rusiei pre-mongole și „Povestea campaniei lui Igor”. - TODRL, M.; L., 2004 - 351s.

.Lazarev V.N. Arta Rusiei medievale și a Occidentului (secolele XI-XV). M., 2005. - 278s.

.Lebedeva Yu.L. Arta rusă antică din secolele 10-17. - M.: Felix, anii 2005. - 320 de ani.

.Muravyov A.V. Eseuri despre istoria culturii ruse, - M .: UNITI, 2004. - anii 198.

.Rybakov B.A. Rus' în epoca „Campaniei Povestea lui Igor”. - În cartea: Istoria Rusiei: Din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. M., 2006, v.1, p.573-639

Aplicații

Fig. 1 Scrisoare din scoarță de mesteacăn (scrisoarea lui Zhiznemir către Mikula) sec.

Fig. 2 Planuri ale catedralelor Sf. Sofia: 1 - la Kiev (1037), 2 - la Novgorod (1045-50), 3 - la Polotsk (1044-66).

Fig. 3 „Hercule (?) luptă cu un leu”. Relief de la Mănăstirea Peșterilor din Kiev. Ardezie.secolul XI Muzeul-Rezervație de Istorie și Artă Kiev-Pechersk.

Fig. 4 „Marcu Evanghelist”. Miniatura Evangheliei lui Ostromir, 1056-57. Biblioteca Publica. PE MINE. Saltykov-Șcedrin. Leningrad.

Fig.5 „Sf. Nestor și Dmitri”. Relief de pe fațada Catedralei Mănăstirii Sf. Mihail din Kiev. Ardezie.secolul XI Galeria Tretiakov. Moscova.

Fig.6 „Maria” din „Vestirea” (fragment dintr-o frescă din Catedrala Mănăstirii Sf. Mihail din Kiev). Începutul secolului al XII-lea Muzeu-rezervație de arhitectură și istorie „Muzeul Sofia”. Kiev.

Fig.7 Kievan Rus. „Soția lui Iov” (fragment de frescă).Anii 30 ai secolului al XII-lea. Catedrala Nikolo-Dvorishchensky din Novgorod.

Fig. 8 Figuri ale apostolilor din „Euharistie” (un fragment dintr-un mozaic de la Catedrala Mănăstirii Sf. Mihail din Kiev). Începutul secolului al XII-lea Muzeu-rezervație de arhitectură și istorie „Muzeul Sofia”. Kiev.

Fig. 9 „Profetul Solomon” (fragment de frescă).1 jumătate a secolului al XII-lea. Catedrala Sofia din Novgorod.

Fig. 10 Figuri ale apostolilor din „Euharistie” (fragment de mozaic). Mijlocul secolului al XI-lea Catedrala Sofia din Kiev.

Fig. 11 „Arhideacon Lawrence” (fragment de frescă). Mijlocul secolului al XI-lea Catedrala Sofia din Kiev.

Fig.12 Biserica Mântuitorului de pe Berestove din Kiev. Între 1113 și 1125. Fațada de sud.

Fig.13 Catedrala Nikolo-Dvorishchensky din Novgorod. Fondat în 1113. Fațada de est.

Fig.14 Biserica Sf. Mihail din Ostra.1098. Absidă.

Fig.15 Catedrala Spaso-Preobrazhensky din Cernihiv. Interior. A început înainte de 1036.

Fig.16 Catedrala Sofia din Novgorod.1045-50. Fațada de est.

Fig.17 Catedrala Spaso-Preobrazhensky din Cernihiv. Fațada de vest. A început înainte de 1036.

Fig.18 „Fiicele lui Yaroslav cel Înțelept”. Fresca în nava centrală a Catedralei Sf. Sofia din Kiev. Mijlocul secolului al XI-lea

Orez. 19 monede rusești vechi din secolele XI-XII.

Fig.20 Catedrala Mănăstirii Sf. Mihail cu cupola de aur din Kiev (circa 1108; neconservată). Fațada de est.

Fig. 21 Manz de aur cu email cloisonne.secolele 11-12. Muzeul de Istorie al RSS Ucrainene. Kiev.

Fig.22 „Muzicieni și bufoni”. Fresca în turnul sudic al Catedralei Sf. Sofia din Kiev. Mijlocul secolului al XI-lea

Fig. 23 „Arhideacon Ştefan”. Mozaic de la Catedrala Mănăstirii cu cupola de aur a Sf. Mihail din Kiev. Începutul secolului al XII-lea Muzeul-Rezervație Sofia. Kiev

Fig. 24 Maica Domnului din Oranta

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

„Aproape în nicio altă țară a lumii medievale se găsesc atât de multe fenomene interculturale ca în Rusia”, a scris istoricul și personalitatea publică sovietică V.D. greci.

Și apoi continuă: „Bizanțul, popoarele din Est și Caucaz, Europa de Vest și Scandinavia au înconjurat Rus' într-un inel. Țesături persane, argint arab, materiale chinezești, produse siriene, mâncăruri egiptene, brocart bizantin, săbii france au mers la Rus și, desigur, au servit nu numai ca obiect de consum pentru clasele bogate ale societății ruse, ci și ca modele pentru creativitatea artistică a maeștrilor ruși.

Statul Rusiei Kievene

Unificarea slavilor estici a dus la formarea unui stat puternic - Kievan Rus. Și în ceea ce privește dimensiunea, era unul dintre cele mai mari state din Europa la acea vreme.
O contribuție la formarea Rusiei Kievene a fost adusă de mulți dintre oamenii săi de stat din secolele IX-XI: profetul Oleg, prinț de Novgorod din 879 și Marele Duce de Kiev din 882, care și-a întărit scutul pe porțile Constantinopolului, capitala Bizanțului; prinții Igor și Svyatoslav, care au realizat că Bizanțul a început să aducă tribut statului rus; Vladimir, care a cucerit Crimeea și Livonia (tarile baltice). Adoptarea creștinismului a întărit și mai mult autoritatea puterii princiare în statul Kiev.
În același timp, limba rusă a început să prindă contur. Iată ce scrie A.S. despre asta. Pușkin: „Ca material al literaturii, limba slavo-rusă are o superioritate incontestabilă față de toate cele europene: soarta ei a fost extrem de fericită. În secolul al XI-lea. limba greacă antică i-a dezvăluit brusc vocabularul ei, un tezaur de armonie, i-a dăruit legile gramaticii ei deliberate, întorsăturile sale frumoase, cursul ei maiestuos al vorbirii; într-un cuvânt, l-a adoptat, salvându-l astfel de lentă îmbunătăţire a timpului. De la sine, deja sonor și expresiv, de aici încolo capătă flexibilitate și corectitudine. Dialectul vulgar trebuia separat de cel livresc; dar mai târziu au devenit apropiați și acesta este elementul care ni s-a dat pentru a ne comunica gândurile.
Soarta artei antice rusești a fost similară: cultura bizantină s-a suprapus cu succes pe bazele artistice deja destul de mature ale culturii poporului nostru, prevenind astfel îmbunătățirile care au fost lente în timp.

Botezul Rusiei

Când vorbim despre botezul Rusiei, ne referim la introducerea creștinismului ca religie de stat, precum și la procesul de răspândire a creștinismului în Rusia în secolele XI-XII.
Anul botezului Rusului se numește de obicei 988, dar există și alte păreri (990 sau 991).
Există, de asemenea, opinii contradictorii despre primii creștini ruși, dar se știe cu încredere că în 957 Prințesa Olga a devenit primul conducător al Rusiei Kievene, care a adoptat oficial creștinismul de rit bizantin.

M. Nesterov „Sfânta Olga”. Schiță pentru pictura Catedralei Sf. Vladimir la Kiev (1892)
Prințesa Olga (botezată Elena, c. 920-969) a condus vechiul stat rus din 945 până în 960 ca regentă pentru tânărul ei fiu Svyatoslav după moartea soțului ei, prințul de Kiev Igor Rurikovici. În 957, Olga, cu o mare ambasadă, a făcut o vizită oficială la Constantinopol, a căutat botezul și recunoașterea Rusului de către Bizanț ca imperiu creștin egal.

Botezul Olgăi la Constantinopol. Miniatura din Cronica Radziwill
Din Povestea anilor trecuti, aflăm că înainte de botez, prințul Vladimir „și-a încercat credința”. I s-a oferit islamul, dar el l-a respins din cauza faptului că musulmanii au interzicerea de a bea vin („Rus este bucuria de a bea”). Nici el nu a acceptat catolicismul („și părinții noștri nu au acceptat asta”). Evreii khazari i-au oferit lui Vladimir să accepte iudaismul - și Vladimir a refuzat. Apoi a ajuns în Rus' Filosoful Bizantin. I-a povestit prințului rus despre istoria biblică și despre credința creștină. S-a decis testarea suplimentară a credinței prin participarea la slujbele de cult ale musulmanilor, germanilor și grecilor. Când, după ce au vizitat Constantinopolul, trimișii s-au întors la Kiev, l-au informat cu entuziasm pe prinț: „Nu știau unde suntem – în cer sau pe pământ”. Deci Vladimir a făcut o alegere în favoarea creștinismului după ritul grec.

V. Vasnețov „Botezul principelui Vladimir”. Fresca din Catedrala Vladimir din Kiev (sfârșitul anilor 1880)
Treptat, Novgorod, Cernigov, Vladimir-Volynsky, Polotsk, Pereiaslavl și alții au adoptat creștinismul.În unele teritorii, creștinismul a fost plantat cu forța: clădirile religioase ale păgânilor au fost distruse, cei care au rezistat au fost supuși represiunii.

Consecințele adoptării creștinismului în Rusia

„... Adoptarea creștinismului în Rusia nu numai că a atașat lumii creștine cea mai extinsă și mai îndepărtată parte a unui singur spațiu - Europa de Est, dar a deschis astfel o lume nouă uriașă în viitorul apropiat istoric, care urma să fie Creștinizat cu ajutorul creștinilor ruși, „lucrători din ceasul al unsprezecelea”... Și indiferent de soarta ulterioară a creștinismului în Europa de Est, moștenirea sa a devenit și aici o parte indispensabilă a culturii spirituale”, poate mai ales aici” (V.N. Toporov).
Adoptarea creștinismului a contribuit la dezvoltarea arhitecturii și picturii în stat, la pătrunderea culturii bizantine. Răspândirea scrisului și a cărților chirilice a fost deosebit de importantă: după botezul lui Rus, au apărut primele monumente ale culturii scrise antice rusești.
Păgânismul a fost treptat eradicat.

Kievul este mama orașelor rusești

Lucrările pitorești și arhitecturale ale Rusiei Antice sunt marcate de un principiu popular care afirmă viața, care s-a combinat cu succes cu aristocrația bizantină.
Statul Kievan a afirmat inseparabilitatea ierarhiei seculare și ecleziastice. Și acest lucru s-a manifestat în mod clar în arhitectura rusă antică - domeniul de aplicare a construcției monumentale în Rusia Kievană a fost un fenomen logic și natural. Călătorii străini au numit Kievul al doilea Constantinopol. Nepotul lui Batu a fost și el surprins de frumusețea lui când s-a apropiat de zidurile orașului pentru a-l jefui.
În secolul al XI-lea. Catedrala Sf. Sofia a fost construită în Kiev.

Catedrala Sfanta Sofia

Potrivit cronicii, a fost construit de prințul Iaroslav cel Înțelept pe locul victoriei din 1036 asupra pecenegilor. În interiorul catedralei s-a păstrat cel mai complet ansamblu din lume de mozaicuri și fresce originale din prima jumătate a secolului al XI-lea. și fragmente semnificative de picturi murale din vremurile ulterioare - secolele XVII-XVIII. Catedrala Sofia a încântat pe toți cei care au văzut-o, chiar și după reconstrucțiile din secolele XVI-XVII. Episcopul Vereșcinski a descris impresia catedralei în felul următor: „Foarte mulți sunt de acord că în întreaga Europă nu există biserici care, în ceea ce privește prețioția și eleganța decorațiunilor, să stea mai sus decât cele din Constantinopol și Kiev”. Călătorul Pavel Aleppsky, după ce a vizitat Sofia la Kiev, a spus că „mintea umană nu este capabilă să o îmbrățișeze”.

Kievul a fost considerat unul dintre cele mai mari și mai bogate orașe din Europa în secolele XI-XII. În același timp, orașul a fost dezvoltat în mod excepțional în domeniul culturii intelectuale și artistice. Manuscrisele au fost păstrate și copiate în biblioteca fondată la Catedrala Sf. Sofia. Kievul a fost strămoșul artei scrise de mână.
Meșteșugurile rusești erau foarte apreciate, armele rusești erau renumite nu numai în Bizanț, ci în toată Europa și Asia Centrală. Cotașa de zale a apărut în Rusia cu 200 de ani mai devreme decât în ​​Occident, săbiile fabricate rusești erau decorate cu modele uimitoare.
Pentru construcția templului, Vladimir a ordonat arhitecților greci, care erau considerați cei mai pricepuți din întreaga lume creștină. Au adus la Rus' sistemul deja stabilit al bisericii cu cupolă în cruce. Acest sistem este un volum dreptunghiular, al cărui centru este împărțit de 4 stâlpi în 9 celule. Tavanul este bolți cilindrice în formă de cruce, iar deasupra celulei centrale, pe arcade de arc, se înalță un tambur cu cupolă. Istoria construcției bisericilor cu cupolă în cruce de piatră din Rusia a început odată cu construirea Bisericii Zeciilor din Kiev (989-996) și continuă în secolul XXI. în legătură cu construcția activă de biserici în toată Rusia.

Monedă de argint dedicată aniversării a 1000 de ani de la construirea Bisericii Zeciilor din Kiev
Bizantinii au adus şi mozaicuri în Rus'. A fost folosit pe scară largă pentru decorarea templelor. Pe teritoriul Lavrei Pechersk au fost găsite săpături ale unui atelier de sticlă, ceea ce indică posibilitatea producției locale de material mozaic. Dar atât în ​​construcția templului, cât și în decorațiunile mozaice, vechii maeștri ruși au introdus caracteristici naționale.

Mozaicele împodobesc altarul principal și cupola Catedralei Sf. Sofia. Domul principal îl înfățișează pe Hristos într-un chiton violet și o mantie albastră. Medalionul este înconjurat de nouă cercuri multicolore care seamănă cu un curcubeu. În jurul lui Hristos Cel Atotputernic sunt patru arhangheli, dintre care doar unul (în ținută albastră) este mozaic, iar ceilalți au fost pictați în ulei de M.A. în 1884. Vrubel.

Meșteșugurile artistice ale Rusiei Kievene

Maeștrii antici au înțeles că elegantul și frumosul ar trebui să fie prezent nu numai în muzee și picturi, ci și în viața de zi cu zi: un pahar, o lingură și un dulap ar trebui să evoce un sentiment estetic. Meșteșugurile artistice din Kiev a atins un nivel înalt. Vechi artizani ruși au produs peste 150 de tipuri de produse din fier și oțel. Aceste produse au jucat un rol important în dezvoltarea relațiilor comerciale dintre orașe și mediul rural. Arta antică a bijuteriilor rusești a înflorit și ea.
Materialul principal de producție în Rus' a fost lemnul. Din el s-au realizat locuințe, fortificații ale orașului, ateliere, anexe, corăbii, sănii, pavaje, conducte de apă, mașini și mașini-unelte, unelte și unelte, vase, mobilier, ustensile de uz casnic, jucării pentru copii etc.

N. K. Roerich „Orașul se construiește” (1902)
Filatul și țesutul au ocupat un loc important în producția artizanală a Rusiei Antice. A fost cel mai masiv și mai răspândit, legat direct de fabricarea de îmbrăcăminte și alte articole de uz casnic. Gama de țesături antice rusești era foarte largă. Pe lângă țesăturile produse local, s-au folosit și cele de import: lână, mătase, bumbac, aduse din țările din Orient, Bizanț și vestul Europei. Țesăturile sub formă de diferite fragmente sunt reprezentate pe scară largă printre descoperirile arheologice antice rusești. Unele dintre ele au fost găsite în movile, restul - în timpul săpăturilor din orașele antice rusești.
În Rusia antică, țesăturile erau făcute din lână, in și cânepă.
Distribuția omniprezentă a argilelor potrivite pentru fabricarea vaselor ceramice a asigurat dezvoltarea pe scară largă a olăritului în Rus' Antic.

Ghiveciul așezării Krapivensky (secolele XI-XIII) Din fondurile Muzeului de Istorie și Artă Shebekinsky
În secolul al XI-lea. provenit, iar în secolele XII-XIII. a ajuns la dezvoltarea sticlei.

Evanghelia lui Ostromir
Și se mândreau cu tipărirea în Rus' Antic, în caz de incendiu, cărțile erau salvate în primul rând. La Biblioteca Publică. PE MINE. Saltykov-Shchedrin, Evanghelia Ostromir, scrisă în 1056-1057, se păstrează la Sankt Petersburg. Diaconul Grigorie din ordinul posadnikului Ostromir, apropiat prințul Izyaslav. Evanghelia este scrisă într-o carte mare și frumoasă, dimensiunea literelor crește treptat spre sfârșitul cărții (de la 5 la 7 mm). Textul este scris pe două coloane, a câte 18 rânduri, pe o suprafață de aproximativ 20×24 cm Numeroase inițiale multicolore, marginalii, capete, imagini ale evangheliștilor; cinabru este folosit în text. Manuscrisul este format din 294 de coli de pergament de bună calitate.

Miniatura din Evanghelie

Pagina din Evanghelie
Dar arta statului Kiev nu trebuie înțeleasă doar ca arta Kievului. De exemplu, în Cernigov, Catedrala Spaso-Preobrazhensky (secolul XI) a fost construită nu mai puțin în decorațiuni interioare decât Kiev Sophia, Catedrala Sf. Sofia din Novgorod, încoronată cu 5 cupole în formă de coif (secolul XI), este frumoasă etc.

Catedrala Spaso-Preobrazhensky din Cernihiv

Catedrala Novgorod Sofia
Școlile lor de arhitectură și pictură au apărut în Polotsk, Smolensk și în alte orașe ale Rusiei Antice.

„... Istoria statului Kiev nu este istoria Ucrainei, nici istoria Belarusului, nici istoria Marii Rusii. Aceasta este istoria statului, care a făcut posibil ca Ucraina, Belarus și Marea Rusie să se maturizeze și să crească. În această poziție se află întregul sens enorm al acestei perioade din viața țării noastre ”(B.D. Grekov, istoric sovietic și persoană publică).

6. Arhitectură și arte plastice

Cele mai multe dintre monumentele arhitecturii și picturii antice rusești cunoscute de noi reprezintă arta bisericească. Deoarece Biserica Rusă făcea parte din stâlpul bizantin, arta bisericească rusă, desigur, a trebuit să urmeze canoanele bizantine, cel puțin în perioada inițială a răspândirii creștinismului în Rus'. Prin urmare, se spune adesea că din punctul de vedere al istoriei artei, Kievan Rus a făcut parte din Bizanț.

Este imposibil să negați influența puternică bizantină în arhitectura și pictura rusă antică. Dar, totuși, adevăratul proces al dezvoltării artistice rusești a fost prea complex pentru a fi descris în cadrul teoriei „bizantinizării” Rus’ului sau al oricărei alte doctrine stricte de acest fel. În primul rând, cunoștințele noastre despre arta antică rusă sunt incomplete. Dacă unele clădiri bisericești s-au păstrat, atunci monumentele de arhitectură seculară nu s-au păstrat, deoarece majoritatea locuințelor erau construite din lemn și, prin urmare, erau mai puțin durabile decât clădirile bisericești. Mai mult decât atât, cu excepția câtorva fundații, clădirile din perioada precreștină nu au ajuns până la noi și, astfel, nu avem cum să urmărim legătura dintre arhitectura păgână și cea creștină. În plus, însuși conceptul de „artă bizantină” necesită interpretare. A avut mai multe școli și trebuie împărțit, de exemplu, între stilul arhitectural al Constantinopolului și provinciile bizantine precum Tracia și Macedonia, pe de o parte, și Anatolia, pe de altă parte.

Să începem cu problema arhitecturii precreștine în Rus'. Aproximativ în 1908, la Kiev, arheologii au descoperit o fundație ovală a unei clădiri, pe care o considerau rămășițele unui templu păgân, deși nu există dovezi directe în acest sens. Pe această bază, s-a sugerat că templele păgâne din Rus' aveau o formă ovală.354 Nu există dovezi specifice pentru o astfel de concluzie generală. Dacă luăm în considerare paralele în alte țări slave, vom vedea că, de exemplu, templul lui Svyatovit de pe insula Rügen este pătrat.

Se pare că primele biserici creștine nu au fost construite singure pentru ruși, la scurt timp după primul lor botez în 866. Probabil că una a fost în Tmutarakan. În 1022, prințul Mstislav Tmutarakansky a ridicat acolo o altă biserică, care a servit drept model pentru catedrala din Cernigov, fondată de același principe. Până la moartea sa, în 1036, catedrala nu era încă terminată, dar mai târziu a fost finalizată.355

Deși Catedrala Cernihiv a fost reconstruită de mai multe ori, caracteristicile sale arhitecturale originale au fost păstrate. Este organizată după planul bizantin - o bazilică cu cinci nave; are evident şi o anumită influenţă a stilului arhitectural al templelor transcaucaziene.356

Prima dintre bisericile de lux din Kiev a fost așa-numita biserică „Zeciuma”, fondată de Sfântul Vladimir și finalizată în 1039. Potrivit lui K.J., cinci volume separate destinate construirii unei bolți, dar nu douăzeci și cinci de cupole, după cum unii crede.357

Chiar mai devreme, în jurul anului 989, Vladimir a ordonat construirea unei catedrale în Novgorod. Din cronică aflăm că prima Sfânta Sofia din Novgorod, construită din lemn, a fost vreo treisprezece vârfuri.Unii arheologi sunt gata să vadă în acest termen cupole, dar pare mai plauzibil ca „vârfurile” să poată fi explicate simplu ca elemente ale acoperișului.358

Potrivit lui Conant, unul dintre arhitecții acestei catedrale era aparent din Asia. Acest stil a influențat fără îndoială stilul altor biserici rusești timpurii, atât din Novgorod, cât și din Kiev.

Cele mai impresionante două monumente ale arhitecturii ruse din secolul al XI-lea sunt Catedrala Sf. Sofia, construită la Kiev în anii 1037-1100, și a doua Catedrală Novgorod cu același nume, fondată în 1045. Catedrala Kiev a ajuns până la noi în stare proastă, distorsionată de incendii și reconstrucție. Novgorodsky a fost oarecum mai bine conservat înainte de invazia germană, dar a fost teribil de deteriorat de către germani înainte de retragerea din 1944.

Aparent, Sfânta Sofia din Kiev în forma sa originală a fost o catedrală maiestuoasă. În plan, era pătrat, volumul interior era împărțit de coloane în nave. Catedrala avea cinci abside - toate pe latura de est - și treisprezece cupole; una uriașă în centru și douăsprezece mai mici în jurul lui. Catedrala a fost decorată magnific în interior cu picturi murale, mozaicuri și icoane.

În ansamblu, Sfânta Sofia de Kiev este o lucrare remarcabilă a stilului bizantin, dar nu a fost o simplă copie a vreunui templu care exista atunci în Bizanț. Se crede că așa-numita „Biserică Nouă” (Nea Ecclesia) din Constantinopol, finalizată în 881, a servit drept model inițial creatorilor Sophiei și a altor temple din Kiev construite sub Iaroslav cel Înțelept. Cu toate acestea, Kiev St. Sophia este mult mai complexă în arhitectură decât prototipul său. De asemenea, prezintă motivele artistice ale provinciilor bizantine (în acest caz, Anatolia). În plus, nu este exclusă posibilitatea unei anumite influențe a arhitecturii din lemn din Novgorod, mai ales dacă luăm în considerare numărul de cupole, care coincide cu numărul de „vârfuri” din Novgorod.

A doua Sfânta Sofia din Novgorod a fost ridicată pe locul primei cele din lemn, distrusă de un incendiu în 1045. Novgorod Sfânta Sofia este mai strictă și mai puțin luxoasă decât Kievul, dar frumoasă în felul ei. Proporțiile sale sunt complet diferite, absidele sunt alungite și, deși volumul principal al templului este dreptunghiular, nu este pătrat. Catedrala are șase cupole.

Potrivit lui A. I. Nekrasov, unele dintre caracteristicile arhitecturale ale acestui templu aparțin stilului romanic.359 În timpul secolului al XII-lea, odată cu creșterea centrelor culturale locale, majoritatea capitalelor principatelor specifice au fost decorate cu biserici, fiecare dintre ele, dacă mai mic decât Catedrala Sf. Sofia din Kiev, avea propriul stil special.360

Este semnificativ faptul că în stilul artistic al bisericilor atât din vestul Ucrainei (Galicia și Volyn) cât și din estul Rusiei (Suzdal și Ryazan), se împletesc influențe stilistice atât romanice, cât și transcaucaziene (georgiene și armene). După cum arată cercetările arheologice recente, biserica Ryazan de la începutul secolului al XII-lea avea forma așa-numitei „cruci armene”.361

A doua jumătate a secolului al XII-lea și începutul secolului al XIII-lea au fost perioada de glorie a arhitecturii Suzdal.362

După cum știm, în acest moment a venit în prim-plan principatul Vladimir-Suzdal, condus de conducători atât de talentați precum Andrei Bogolyubsky și Vsevolod al III-lea. Amandoi erau constructori pasionati. Din cronici se știe că Andrei a invitat la Suzdal arhitecți din diferite țări. Istoricul V. N. Tatishchev susține că împăratul Frederic Barbarossa a trimis cândva pe Andrei maiștri constructori din Germania.363 Tatișciov nu indică sursa acestui mesaj, dar de obicei informațiile sale sunt de încredere. Știm că prinții Suzdal au întreținut relații de prietenie atât cu Bizanțul, cât și cu Sfântul Imperiu Roman. Poate că Andrei Bogolyubsky a angajat niște arhitecți georgieni și armeni, precum și constructori din Rusia de Vest (Galicia).

Prezența unui număr atât de mare de arhitecți străini în anii cincizeci și șaizeci ai secolului al XII-lea a stimulat, se pare, activitatea artistică a maeștrilor locali din Suzdal, iar în 1194 cronicarul notează că Vsevolod a invitat doar maeștrii ruși să renoveze catedralele din Suzdal și Vladimir. 364

Două monumente arhitecturale remarcabile ale domniei lui Andrei - Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir (construită în 1158 - 1161, restaurată în 1185 -1189, reconstruită în 1194) și uimitoarea Biserică în miniatură a Mijlocirii Fecioarei de pe malul râului Nerl. lângă Bogolyubov (1165 G.). În timpul domniei lui Vsevolod, la Vladimir a fost ridicată Catedrala Dimitrie (1194 - 1197), renumită pentru decorarea decorativă a pereților exteriori. Nu mai puțin remarcabilă este Catedrala Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky, construită de fiul lui Vsevolod Svyatoslav (1230-1234). Fațadele sale sunt, de asemenea, decorate cu sculpturi, chiar mai spectaculoase decât cele de pe Dimitrievsky.

Deși fiecare dintre aceste biserici diferă în individualitate, toate aparțin unui stil arhitectural comun, „Suzdal”, care se caracterizează printr-o compoziție armonioasă și eleganță a liniilor și decorațiunii. Paralele izbitoare pot fi urmărite în detaliile arhitecturale și decorative între bisericile Suzdal, armenești și georgiane, Suzdal și romanica occidentală. Cu toate acestea, nu ar fi corect să numim stilul Suzdal și bisericile romanice fără rezerve, așa cum se face adesea. Potrivit lui N.P.Kondakov, arta romanică însăși s-a dezvoltat sub influența Bizanțului, iar în arta bizantină din secolele al XI-lea și al XII-lea se pot găsi multe elemente „romanice”. Arta unor țări est-europene, precum Ucraina de Vest, Serbia și Ungaria, aparține acestui tip romano-bizantin și, din punctul de vedere al lui Kondakov, tocmai spre vestul Ucrainei (Galicia și Volinia) ar trebui să ne întoarcem în încercarea de a descoperi izvoarele art.365 Suzdal

În orice caz, dacă există elemente romanice în bisericile din Suzdal, ele însele arată destul de diferit față de bisericile romanice din Boemia, Germania și Franța. În general, este greu de negat că, combinând diverse elemente de artă bizantină, transcaucaziană și romanică, arhitecții - atât străini, cât și ruși, invitați de prinții Suzdal, au creat un stil nou și perfect în arta rusă. K. Conant îl numește „cu adevărat clasic” și „demn de spiritul elenistic, împreună cu un sentiment de puritate și pace, care sunt mereu prezente în cele mai mari opere de artă.” maeștri.

Pe lângă biserici, atât Andrei, cât și Vsevolod și-au construit palate de lux. Potrivit cronicarului, atât străinii, cât și rușii s-au adunat la Bogolyubovo pentru a admira camerele lui Andrei. Din acest palat nu a mai rămas nimic pe pământ, dar fundațiile sale, descoperite recent de arheologi, dau o oarecare idee despre acest grandios ansamblu arhitectural, care cuprindea camere, mai multe turnuri și o catedrală, toate legate prin galerii.367.

În timp ce atât biserica, cât și prinții au finanțat dezvoltarea arhitecturii, biserica s-a opus sculpturii, considerând-o a fi artă păgână. Prejudecata împotriva sculpturii în Rusia antică era atât de mare încât nu numai în biserică, ci și în arta seculară, nu era loc pentru ea. Drept urmare, sculptura în Rusia Kievană nu s-a dezvoltat independent și chiar și basoreliefurile au fost folosite în principal în scopuri decorative.368 Dintre puținele exemple de sculptură rusă din această perioadă, pot fi menționate sarcofagele de marmură din Catedrala Sf. Sofia din Kiev, unul dintre ele - sarcofagul lui Yaroslav cel Înțelept - este bogat decorat. Dintre basoreliefurile de piatră ale sfinților se pot numi basoreliefurile Sf. Gheorghe și Sf. Mihail de pe zidul mănăstirii Sf. Mihail, datând din secolul al XII-lea, deși sunt opera brută, nu sunt. fără o anumită expresivitate. Sculptura în piatră și decorațiunile decorative de pe pereții Catedralei Dimitrie din Vladimir și ai Bisericii Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky sunt excepțional de variate și decorative. Pe lângă diferitele imagini ale lui Hristos și ale sfinților, acestea conțin figuri de animale și păsări reale și fantastice, inclusiv centauri și grifoni.

Pictura, ca și arhitectura, s-a bucurat de sprijinul Bisericii, iar dezvoltarea ei nu a fost limitată artificial, așa cum a fost cazul sculpturii. Pe de altă parte, nu există atât de multe lucrări de pictură rusă din perioada Kievană ca exemple de arhitectură, astfel încât cunoștințele noastre despre aceasta suferă inevitabil de incompletitudine.369

Primii pictori care au lucrat în Rus' au fost „grecii”, adică bizantinii. Majoritatea au venit probabil din Anatolia. Din fericire, cel puțin o parte din picturile murale ale Catedralei Sf. Sofia din Kiev s-au păstrat. Aceste fresce ilustrează viața Maicii Domnului, Hristos, Sfântul Gheorghe - hramul lui Yaroslav cel Înțelept.

Pe pereții scărilor care duc la coruri sunt înfățișate scene din viața Constantinopolului. Dintre acestea, până la noi au ajuns imagini cu șoferi și carele de pe hipodrom. S-au păstrat și scene de circ cu acrobați, vânători, muzicieni și jongleri. În lucrarea la frescele din secolul al XII-lea (cum ar fi picturile murale din bisericile a două mănăstiri din Kiev - Sf. Mihail și Sf. Chiril, precum și în așa-numita biserică de pe Nereditsa de lângă Novgorod), pictorii ruși, împreună cu Grecii, cu siguranță au participat. Este posibil ca la Nereditsa să fi lucrat și artiști armeni. Biserica de pe Nereditsa a devenit una dintre cele mai dureroase pierderi suferite în timpul invaziei germane.

Istoria picturii icoanelor este similară cu istoria picturii în frescă. La început, icoanele au fost fie aduse gata făcute din Bizanț, fie pictate în Rus' de maeștri greci. Mai târziu, artiștii lor au fost pregătiți. Primul care a devenit celebru printre contemporanii săi a fost un anume Alympius, menționat în „Paterik” al Mănăstirii Peșterilor. Icoane bizantine de o frumusețe excepțională au fost aduse din când în când pe parcursul secolului al XII-lea. Aparent, Iuri Dolgoruky a fost cel care a adus de la Constantinopol celebra icoană a Maicii Domnului, pe care fiul său Andrei a așezat-o în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir și care, sub numele de icoana Maicii Domnului Vladimir, a devenit una dintre simboluri sacre ale Rusiei antice.

Mozaicele au fost folosite în decorarea Catedralei Sf. Sofia și a altor biserici din Kiev și Cernigov370. Arta smalțului a devenit extrem de populară - artiștii ruși din perioada Kiev au atins cel mai înalt nivel tehnic în fabricarea emailului cloisonné. Tezaurele precum cele găsite în Ryazan în 1822 și Kiev în 1889 conțin câteva bijuterii remarcabile din aur și smalț datând din secolul al XII-lea. Înflorirea acestui tip de artă aplicată mărturisește maturitatea artistică a civilizației Kievene.371

Nu există nicio îndoială că arta broderiei a Rusiei Kievene a fost, de asemenea, foarte dezvoltată, deși foarte puține exemple în acest sens au ajuns până la noi. Broderii iscusiți erau pregătiți atât în ​​mănăstiri, cât și în palatele domnești, iar prințesele patronau în special această artă, a cărei răspândire nu se limita însă în niciun caz la odăile domnești. Aproape fiecare gospodină, atât în ​​orașe, cât și în sate, era în mod evident familiarizată cu cel puțin elementele de bază ale broderiei, care, prin urmare, poate fi considerată un fel de artă populară în sensul cel mai larg al cuvântului. Rădăcinile artei broderiei datează de secole în urmă. Este de remarcat faptul că principalele motive ale broderiei țărănești rusești datează din perioada scitică și sarmatică.372

În acest sens, trebuie spus câteva cuvinte despre rolul ornamentului în arta rusă. Atât stilul „plantă”, cât și cel „animal” au fost populare. Primul, se pare, a venit la Rus' din Bizanț. După cum știm, acesta din urmă a fost caracteristic artei scitice și sarmate. În Evul Mediu timpuriu, s-a răspândit în toată Europa. Aparent, răspândirea ornamentației animale în arta medievală rusă a fost rezultatul atât al tradițiilor din perioada sarmaților, cât și al influenței desenelor occidentale, care de fapt erau o variantă a acelorași tradiții. Aparent, ar trebui să recunoaștem și influența semnificativă asupra artei ruse a artei decorative din Orientul Mijlociu islamic. O varietate de forme ornamentale este caracteristică tuturor manifestărilor spiritului artistic rus, în special în artele aplicate. Se manifestă prin decorarea manuscriselor, broderii, emailuri, sculpturi în lemn și așa mai departe. Ea influențează nu numai arta claselor superioare, ci și arta populară; aceleași tradiții se păstrează în arta țărănească rusă a perioadelor mai moderne.

Din cartea Istoria Germaniei. Volumul 1. Din cele mai vechi timpuri până la crearea Imperiului German autorul Bonwetsch Bernd

Din cartea Istorie. istoria Rusiei. Clasa 10. Nivel profund. Partea 2 autor Liașenko Leonid Mihailovici

§ 75. Arhitectură, arte plastice, muzică, teatru Arhitectură. 1810 - 1830 - vremea planificării urbane extensive, care a coincis cu dominația clasicismului în arhitectură. Patosul său civic înalt a determinat apariția orașelor rusești. Cu cel mai mare

Din cartea Istoria Rusiei secolele XVIII-XIX autor Milov Leonid Vasilievici

§ 5. Arte vizuale si arhitectura Gravura. Cel mai apropiat de viața de zi cu zi era genul gravurii, care avea un cerc destul de mare de cunoscători. La urma urmei, multe cărți aveau imagini gravate. Gravurile-tablouri au pătruns în interioarele caselor etc.

Din cartea Kievan Rus autor

6. Arhitectura și artele plastice Cele mai multe dintre monumentele arhitecturii și picturii antice rusești cunoscute de noi reprezintă arta ecleziastică. Deoarece Biserica Rusă făcea parte din stâlpul bizantin, arta bisericească rusă, desigur, trebuia să facă acest lucru

Din cartea Istoria Evului Mediu. Volumul 1 [În două volume. Sub conducerea generală a S. D. Skazkin] autor Skazkin Serghei Danilovici

Arte plastice și arhitectură Arta Bizanțului ocupă un loc proeminent în istoria artei medievale. Maeștrii bizantini, percepând tradițiile artei elenistice și arta popoarelor care locuiau imperiul, au creat pe acest

Din cartea Țara Soarelui Răsare. Istoria și cultura Japoniei autor autor necunoscut

Arhitectura și artele plastice Dezvoltarea arhitecturii japoneze postbelice a urmat căi complexe și ambigue. În timpul războiului, fondul de locuințe din aproape toate orașele importante din Japonia a fost distrus. Prin urmare, problema construcției de locuințe s-a dovedit a fi primordială.

Din cartea De la vremuri străvechi până la crearea Imperiului German autorul Bonwetsch Bernd

Arte vizuale și arhitectură Renașterea și ideologia umanistă au avut o influență puternică și au fost refractate într-un mod deosebit în opera unor artiști proeminenți germani. Artele frumoase din Germania, în cel mai bun caz, devin independente

Din cartea Istoria lumii. Volumul 3 Epoca fierului autor Badak Alexandru Nikolaevici

Arhitectură și arte plastice Acele structuri care au fost ridicate la Teba în timpul dinastiilor XXI-XXV, după toate probabilitățile, au fost o continuare a construcției Noului Regat. Nu a fost posibil să se găsească structuri ale dinastiei XXVI. După cum știți, în Teba nu este aproape niciodată

Din cartea Kievan Rus autor Vernadsky Georgy Vladimirovici

6. Arhitectura și artele plastice Cele mai multe dintre monumentele arhitecturii și picturii antice rusești cunoscute de noi reprezintă arta ecleziastică. Deoarece Biserica Rusă făcea parte din stâlpul bizantin, arta bisericească rusă, desigur, trebuia să facă acest lucru

autor Echipa de autori

3. ARHITECTURA. Arhitectura artelor plastice. Dezvoltarea socio-economică și culturală, tradițiile artistice și legăturile poporului ucrainean cu rusă, belarusă, poloneză, lituaniană și alte popoare au dus la bogăția și diversitatea arhitecturii.

Din cartea Istoria RSS Ucrainei în zece volume. Volumul trei autor Echipa de autori

3. ARHITECTURA. Arhitectura artelor plastice. Fenomene noi în viața economică și culturală a Ucrainei în secolul al XVIII-lea. efect benefic asupra dezvoltării arhitecturii. În conformitate cu nevoile și posibilitățile societății,

autor Petrakova Anna Evghenievna

Tema 16 Arhitectura și artele vizuale ale hitiților și hurienilor. Arhitectura și arta Mesopotamiei de Nord la sfârșitul anului II - începutul mileniului I î.Hr. e Caracteristici ale arhitecturii hitite, tipuri de structuri, echipamente de construcții. Arhitectura și problemele Hatussa

Din cartea Arta Orientului antic: ghid de studiu autor Petrakova Anna Evghenievna

Tema 17 Arhitectura și artele plastice ale Asiriei în mileniul I î.Hr. e Caracteristici generale ale situaţiei politice şi economice din Asiria secolele XIII-VII. î.Hr e. și influența acestor trăsături asupra arhitecturii și artelor plastice ale Asiriei. Particularități

Din cartea Arta Orientului antic: ghid de studiu autor Petrakova Anna Evghenievna

Tema 19 Arhitectura și artele plastice ale Persiei în mileniul I î.Hr. e.: arhitectura și arta Iranului ahemenid (559-330 î.Hr.) Caracteristici generale ale situației politice și economice din Iran în mileniul I î.Hr. e., ascensiunea la putere a lui Cirus din dinastia ahemenidă în

Din cartea Istoria RSS Ucrainei în zece volume. Volumul patru autor Echipa de autori

6. ARHITECTURA. Arhitectura artelor plastice. Dezvoltarea economică generală a țării a provocat schimbări în aspectul, amenajarea și dezvoltarea satelor. Decretul regal din 1797 și ordinele guvernamentale din 1817 cereau autorităților locale să creeze în centrul fiecărei

Din cartea Istoria RSS Ucrainei în zece volume. Volumul cinci: Ucraina în perioada imperialismului (începutul secolului al XX-lea) autor Echipa de autori

6. ART. ARHITECTURA Viata artistica. Apariția publicului la începutul secolului al XX-lea. și-a găsit reflectarea în viața artistică. Revoluția din 1905–1907 a avut o influență deosebit de mare asupra dezvoltării artei ucrainene. Ea a contribuit la extindere